Почему идеи о «правильной духовности» так настойчиво отучают нас от злости, грусти, раздражения? И что мы теряем, следуя этим правилам?

Я всё чаще замечаю, насколько плотно вокруг нас распространяются идеи о «правильной духовности», и в особенности — о запрете на негативные эмоции. Появляются десятки учителей, которые утверждают: «Испытывать негативные эмоции нельзя. Нужно держаться только на высоких вибрациях. Любая тень — это проблема: низкие чакры, плохая карма, и жизнь катится вниз».

Это создаёт почти незримую, но очень ощутимую атмосферу внутреннего запрета: если ты чувствуешь раздражение, грусть, злость — значит, что-то с тобой не так, значит, ты недостаточно развит или чист. Возникает ощущение, будто часть твоей человечности — под запретом. Часть живого, настоящего будто выносится за скобки. В результате мы перестаём чувствовать себя по-настоящему живыми.

Но жизнь продолжается. Всё равно случаются ситуации, когда накатывает — злость, усталость, раздражение, разочарование. Жизнь ведь не спрашивает, удобно ли тебе сейчас, совпадает ли твоя эмоция с «духовным планом». Просто случаются обстоятельства, где-то давит быт, где-то приходит усталость или кто-то не так посмотрел.

Но если внутри уже встроена установка «духовному человеку нельзя…», то появляется внутренний конфликт. Возникает игра — перед другими и перед собой: сделать вид, что ничего не происходит, поскорее прогнать это состояние, «просветлить» себя, оттолкнуть всё тёмное в угол.

Иногда это выливается в пассивную агрессию: внешне человек спокоен, а изнутри сочится раздражение, язвительность, тонкая злость. Эта пассивная агрессия, не найдя выход наружу, может переходить на тело, на психосоматику. Могут возникать аутоиммунные и другие саморазрушительные заболевания.

Иногда удаётся освоить техники моментального «заземления»: дыхание, мантры, аффирмации, чтобы мгновенно усмирить волнение. На первый взгляд — это выглядит цивилизованно, намного приятнее, чем открытая вспышка гнева. Но работает это до поры до времени: эмоция возвращается снова и снова, и приходится по кругу утихомиривать, прятать, растворять.

Кажется, будто эта стратегия делает нас чище. Но на самом деле мы лишь отрезаем часть себя — ту, которая могла бы быть важным сигналом. Здесь важно различать: почему вообще возникают негативные эмоции? Что стоит за этими состояниями? Важно различать их источники и смыслы.

Иногда — да, они действительно следствие старых травм. Нас цепляют определённые люди, слова, жесты. Это как старый синяк, который болит при каждом касании. В этих случаях просто подавлять реакцию не получится: нужна честность с собой, возвращение к истокам своей боли, глубокая работа по исцелению. Только так можно избавиться от постоянного внутреннего «раздражителя». Исцеление — это не ремонт сломанной игрушки, а заботливое возвращение к себе, мягкое принятие своего опыта.

Но не все негативные эмоции — из-за травмы. Есть другая, не менее важная их часть: они могут быть проявлением здоровой психики. Это голос внутренней зрелости, приглашение участвовать в собственной жизни. Когда ситуация требует перемен, когда что-то в жизни назрело и требует решения, то раздражение, гнев, тревога становятся импульсом, энергией для действия. Это не сбой системы, а попытка мобилизовать ресурсы, подтолкнуть нас к необходимым шагам.

Если снова и снова гасить эти эмоции — не использовать их силу, не слышать их посыл — система начнёт работать на износ: напряжения, тревоги и раздражения будет всё больше, пока мы не услышим сигнал, пока не придём в движение и не решим проблемы. Либо случится полное выгорание. Если же человек становится «профессионалом» по мгновенному отключению своих эмоций, может возникнуть другая крайность: организм поймёт, что проблемы решать никто не собирается. И тогда он перестанет вырабатывать негативные эмоции и энергию на решение проблем. И наступает блаженство и спокойствие, но проблемы в жизни не исчезают, их становится всё больше. А энергии для их решения уже нет. Человек становится безмятежным в своей слепоте, пока всё летит под откос.

Психика стучит всё громче, но если её игнорировать, однажды наступает безучастная тишина — как штиль в пруду, полном затонувших лодок.

Именно в этом — главная разница между аутентичными традициями и псевдодуховностью. В зрелых духовных традициях — даосизме, буддизме, суфизме, православии негативные эмоции не объявляются врагом, не отрицаются, а признаются частью человеческой природы и становятся предметом внутренней работы. Задача — не подавлять, а осмысливать, принимать и преображать, чтобы не терять целостность и живость. Всё человеческое принимает участие в пути. Негативные эмоции не отрицаются и не объявляются врагом, они интегрируются в систему как «дикое животное, которому дана служба». Им находится место, роль, смысл. Боль, страх, раздражение — всё это неотъемлемо от человеческой целостности.

А псевдодуховность строится на отрицании: «Я — не я, эмоции — не мои, злость — не чувствую, обида — не про меня, всё только светло и возвышенно». Такой подход кажется привлекательным, даёт иллюзию быстрого просветления, но в итоге — отрывает от жизни и реального опыта. Мы продолжаем жить, но теряем контакт с собой, с возможностью быть в потоке, с потенциалом изменений и роста.

В итоге зрелость — не в умении «гасить» всё, что кажется неправильным, а в способности честно смотреть на себя, признавать свою сложность, принимать все энергии внутри себя и направлять их на то, что действительно важно.

Что для вас важнее: видимость спокойствия — или подлинное движение жизни внутри и снаружи?