Наша жизнь по большей части управляется бессознательным. Сознательно мы можем контролировать лишь небольшое количество мышц, включая язык, но наше влияние на мир гораздо шире. Мы выделяем гормоны и запахи, наши лица передают микро-мимику, позы и дыхание изменяют наше взаимодействие с окружающими, часто даже без нашего ведома. Всё это мощно воздействует на других людей и изменяет характер наших действий — и мы не можем контролировать эти процессы сознательно.

Эти процессы управляются бессознательным, специально защищённым от вмешательства разума. Бессознательное отвечает за инстинкты выживания, и эволюция исключила возможность для сознания вмешиваться в сложные механизмы жизнеобеспечения. Конечно, некоторые йоги или ламы могут сознательно воздействовать на глубинные процессы, но обычному человеку это недоступно. И, возможно, это к лучшему. Бессознательное управляет не только физическими функциями, но и множеством невербальных взаимодействий, которые происходят на уровне обмена в стае, в обществе.

Однако часто сознание решает двигаться в одном направлении, а бессознательное продолжает действовать по старым программам, тянет к желаниям, которые были актуальны год или два назад. Эти механизмы обладают инерцией — бессознательное не изменяется сиюминутно. Ему нужно больше времени для перестройки, чем сознательной решимости. Поэтому мы часто оказываемся в противоречивом состоянии, когда сознание стремится к переменам, но бессознательное остаётся в прошлом.

Иногда травмы или стрессы могут привести к тому, что бессознательное выбирает путь саморазрушения. Это серьёзная болезнь души, которая парализует любые сознательные попытки изменить жизнь к лучшему. Поэтому нам нужны инструменты, чтобы наладить общение между сознанием и бессознательным, чтобы передать свои новые устремления и снизить инерционность бессознательного.

С другой стороны, нашему сознанию тоже полезно получать информацию из бессознательного, ведь оно чует и воспринимает гораздо больше, чем доступные сознанию органы чувств — зрение и слух.

В даосских практиках нэй гун и нэй дань, известных как «даосская алхимия», существуют упражнения, направленные на установление связи между сознанием и бессознательным, духом и телом. Эти практики помогают сформировать в теле области, которые становятся легко проницаемыми для духа. Эти зоны выступают как мостики между духом и телом, позволяя двум полюсам взаимодействовать на более глубоком уровне. Через такие практики можно наладить гармонию между сознанием и бессознательным, сократив внутренний конфликт и инерцию.