Основной инструмент в Бацзы — это понимание полезных и вредных стихий. Допустим, если человеку полезно дерево и вреден металл, то иной специалист порекомендует спать головой на восток, есть больше кислого, носить зелёное, гулять в лесу. И ни в коем случае не иметь дела с металлургией, инженерной работой, не носить белого и серебристого, ничего важного не направлять на запад.

Это популярный подход. И он основан на попытке подобрать для личности максимально комфортные условия. Но часто это оборачивается дискомфортом. Люди, получившие жёсткое воспитание, основанное на приказах и запретах, став консультантами, сами пытаются быть тиранам для своих клиентов. И они начинают переусердствовать в запретах и необходимостях. Я много работал с людьми, побывавшими в руках жёстких консультантов — и я узнаю этот настрой в их глазах. Они задают вопрос и уже готовы, что их начнут ругать, им станут запрещать нормально жить и будут настаивать, чтобы они соблюдали массу неудобных правил. То, что должно стать способом создать удобство, становится мукой. То, что должно стать защитой, становится угрозой. То, что должно дать покой, вызывает лишь тревогу и постоянный страх «а вдруг я что-то делаю не так».

Даосский подход к Бацзы стоит на совершенно иных позициях. Во-первых, мы добрее к людям. Чтобы стать квалифицированным даосским наставником, мы проходим через большой путь исцеления наших собственных ран. Этим наше образование похоже на подготовку психотерапевта, который сам проходит много часов терапии, чтобы не переносить потом на клиентов свои обиды.

Во-вторых, мы не считаем, что ограничения могут быть комфортны. Важнейшее условие для счастья — это свобода. Идя на уступки особенностям своей эго-личности, соглашаясь на новые и новые ограничения — это путь к несвободе, к самоуменьшению. Сегодня ты откажешься от одного неудобства, завтра от другого. И в итоге твоя зона комфорта сжимается, оставляя тебе лишь тесный островок обитания.

Даос стремится расширить пространство своих возможностей и свобод. А потому не соглашается жить только в узкой зоне «благоприятных» стихий и сторониться «неблагоприятных».

Традиционные названия этих понятий включают в себя иероглиф 神 shén — дух: 用神 (Yòngshén), 喜神 (Xǐshén), 忌神 (Jìshén), 仇神 (Chóushén), 閒神 (Xiánshén). В даосском понимании тут речь идёт об аспектах нашего собственного духа, или по-современному: психики. Какие-то аспекты нашего духа мы радостно используем каждый день, какие-то состояния сознания проявляются реже, но придают жизни чувство смысла. Иные грани своего собственного существа мы стараемся избегать, игнорировать, это наша нелюбимая часть, то, что мы прячем в тени. Чем упорнее мы игнорируем эти аспекты себя, тем яростнее они будут прорываться из глубин подсознания в виде срывов, помрачений. Их задача достучаться до нашей сознательной части и добиться признания. Когда мы эмоционально нестабильны, говорим и делаем глупости, попадаем в неловкие ситуации, «вдруг» сталкиваемся с проблемами — всё это отчаянная попытка нашей тени получить свет признания. Все проблемы — результат того, что мы не принимаем части самих себя. Принять все части себя — это окончательное противоядие от всех бед.

​1. 用神 (Yòngshén) — «Полезный дух»
Те аспекты нашего сознания, которые мы особо в себе ценим. Они наделяют нас чувством смысла жизни

​2. 喜神 (Xǐshén) — «Желанный дух»
Те аспекты сознания, которые мы охотно применяем каждый день. Те состояния, в которых нам приятно и привычно находиться

​3. 忌神 (Jìshén) — «Вредоносный дух»
Нелюбимая часть нашего духа. То, что мы в себе предпочитаем не знать, то, что отвергаем в самих себе, делая вид, что этого нет. Тень

​4. 仇神 (Chóushén) — «Враждебный дух»
Оружие тени. Те состояния, которые то и дело прорываются на поверхность, отправляя сознание в нокаут. Те грани нашего собственного существа, которые будто бы работают против нас. Но на самом деле, это тот канал, посредством которого Тень пытается добиться признания и принятия

​5. 閒神 (Xiánshén) — «Нейтральный дух»
Всё остальное. Безобидные аспекты сознания, которые не участвуют в противостоянии эго и тени. Это то, что мы в принципе могли бы, но не особо тянет. Поскольку, эти аспекты духа не заряжены ни влечением, ни отторжением, они становятся пространством, резервуаром, в поле которого разыгрываются баталии между признанной и непризнанной частями

Ключевой задачей на этом пути является не сужать зону комфорта, а интегрировать все свои аспекты, распространить зону комфорта на все свои грани и аспекты.

Можно проиллюстрировать это цветами. Предположим человеку по ряду причин нравится синий и не нравится коричневый цвет. Следуя обычному подходу, человек будет планомерно отказываться от всего коричневого, песочного, жёлтого. Вся его одежда, все вещи станут синими. Человек будет сходить с ума при одном лишь упоминании жёлтого цвета. Звучит несимпатично.

Даосский подход будет заключаться в том, чтобы полюбить все цвета, перестать чураться, снять барьеры. Принять все краски жизни. Допустить все грани и состояния. Дать всем цветам слиться воедино — и позволить воссиять в себе чистому ясному свету изначального духа, которым мы все являемся на том уровне, где он ещё не начал распадаться на отдельные цвета.