Кэ Али

Свети в Пути

Метка: баланс

Стратегии
23.12.2014
Бытует мнение, что стратегия — это что-то железное, сухое, холодное, лишённое любви. Якобы, если люди не могут взаимодействовать от сердца к сердцу, спонтанно, в любви и согласии, то им приходится прибегать к стратегии.
Бизнес, стратегия бизнеса — это что-то холодное и циничное. Будь в потоке — и всё будет ок. Стратегия — от ума — есть зло.
Даосское представление потоков ци в человеке гласит, что у каждого из нас есть три энергетических центра — три киноварных поля, три даньтяня.
Нижний — на три пальца ниже пупка — дает энергию жизни, выживания, силу, страсть, сексуальность.
Средний — сердце — дарит нам чувства, любовь, открытость.
Верхний — в районе «третьего глаза» — это ясность, прозорливость, виденье.
Часто мы оказываемся сконцентрированными в одном из трёх даньтяней. Или в двух из трёх.
Если человек сконцентрирован в нижнем даньтяне, то его интересуют лишь деньги, секс, мясо, власть, проявить свою силу, доминировать. Его боятся и недолюбливают.
Если человек сконцентрирован лишь в среднем даньтяне, то это душа мира, самый добрый, сердечный человек, его внутренний мир открыт всем нараспашку. И ему бывает трудно не растратить себя.
Если человек сконцентрирован в верхнем даньтяне, то он и правда видит, знает, понимает всё гораздо лучше многих. Это идеальный эксперт, способный проанализировать всё в миг, увидеть будущее и понять прошлое. Но его часто считают сухим, занудным и циничным.
Даосские упражнения разряда цигун или даоинь способствуют тому, чтобы гармонизировать течение ци по внутренним каналам, чтобы все три даньтяня проявлялись сообща, единым аккордом. Так в каждом нашем движении может проявиться и сила, воля, и любовь, душевность, и ясность, понимание.
Стратегическое искусство «Цимэнь Дуньцзя» — в том виде, в котором мы практикуем его в Daomac® — учитывает состояния участников стратегической ситуации на всех трёх уровнях. Можно оценить уровень силы и мощи каждого из участников, качество его эмоций, настроений, а также замыслы, идеи, представления. Кроме того, система позволяет оценить качества внешних обстоятельств, в которых находятся участники.
Так, стратегии, которые мы помогаем создавать нашим клиентам во время консультаций, оказываются сбалансированными. В них отдана дань уважения потребности в зоне власти и доминировании для всех сторон, учитываются чувства и переживания участников, и, конечно, присутствует много ясности и проникающего виденья всей картины, её вероятных перспектив и возможностей к улучшению.
Если в вашей жизни есть ситуации, требующие ясного, но доброго, но и справедливого решения, если вы хотите оценить возможные перспективы того или иного дела и, возможно, найти пути улучшения, то вы можете обратиться ко мне, сообщив в двух словах суть задачи. Я обязательно вам отвечу и найдём время для встречи или созвона.
Мудрость и творчество
18.12.2014
Четвёртая модель сильных связей, согласно китайской хронопсихологии Бацзы Суаньмин 八字算命bā zì suàn mìng.
Это знаки Дин 丁dīng (огонь-инь) и Жэнь 壬rén (вода-ян).
Дин — огонь-инь — это уют, тепло, домашняя девочка. У неё могут быть перепады настроений, она хрупка и ранима, но тепла и интересна, как огонёк. Тонкость её эмоциональности способствует творчеству и делает её прекрасной любовницей. Это ли не мечта поэта?!
Жэнь — вода-ян — это серьёзный муж, который может быть всегда в разъездах, в решении серьёзных задач. Большие объёмы данных, тотальный анализ, постижение смысла всего сущего.
Прекрасный дуэт. Он — серьёзный, опытный, мудрый. Она — хрупка и нежна, обвивает язычками пламени омут его совершенного разума.
От слияния этих двух архетипов Дин (огонь-инь) и Жэнь (вода-ян) — рождается Дерево. Мужчина воды порождает Дерево, а Дерево порождает женщину огня. Это простая и добрая история о том, как мужчина, за которым стоит опыт и ум, создаёт то, что поддерживает прекрасную девушку в её творческих колебаниях и переживаниях.
Это самая недраматичная пара. Этот союз — единственный, в котором все три задействованные стихии выстраиваются в цепочку порождения. Вода — Дерево — Огонь.
Десять душ
12.12.2014
Согласно даосским представлениям, у каждого человека есть десять душ.
Три из них — так называемые «небесные души», или 三魂sān hún. Они бессмертны, именно они проходят процесс перерождения. Это боги, живущие в человеке. Они устремляют нас к возвышенным идеалам, поиску святости, заоблачным состояниям.
Семь — это «земные души», или 七魄qī pò. Они смертны, связаны с телом и составляют нашу плотскую, животную сущность. Эти души умирают вместе с телом. Какие-то сразу в момент смерти, какие-то остаются вместе с трупом в виде духа предка, живущего в могиле. Ради них на могилах устраивают так называемый иньский фэншуй, фэншуй для могил. Цель его — это сделать наилучшие условия для земных душ тела усопшего предка, чтобы их ци поддерживала здоровье и богатство живых потомков.
С даосской точки зрения, счастье, целостное здоровье человеческого существа заключается в том, чтобы земные души не распоясывались кто куда, а небесные не возносились безвозвратно. «Бездуховный» материализм в этом контексте — вещь столь же нездоровая и несчастливая, как и духовность запредельная, выраженная в аскетизме, умерщвлении плоти…
Психологические идеи принятия своего тела, честности к своим идеалам — это ни что иное, как поддержание трех небесных и семи земных в согласии и устойчивом симбиозе.
Мне думается, что в обществах приземленных, аграрных, где семь земных имеют полное раздолье в удовлетворении голода, жажды и амбиций, духовные учения о вознесении, транценденции, истончении духа оказываются более востребованными. Учения о теле, о жизни оказываются учениями как бы второго сорта.
В обществах же интеллигентных, образованных и художественно утонченных, наоборот, учения о теле, о здоровье тела, о ненапряжном удовлетворении простых инстинктов, невмешательстве в жизнь тела с высот своей великоучёности должны быть наиболее востребованными. Поэтому различные виды массажа, способов полноценного питания, телесных практик проходят на ура. А высокомудрствования о заоблачном должны котироваться как второсортное, наносное, ненужное.
Поэтому строки Лао-цзы как нельзя кстати в наш экзальтированный век:
是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫知者不敢為也。為無為，則無不治。
Поэтому целительство мудреца в том, чтобы не вовлекать своё сердце, укреплять свой жизненный центр в животе, попускать свои идеалы, усиливать свой скелет. Постоянно способствовать тому, чтобы люди не имели «знаний», не имели «устремлений». Способствовать тому, чтобы не рьяные были мужами знаний. Действуй без действия, выправляй безо всякого лечения.
Сила и слабость
06.11.2014
Есть люди «слабые» — которым важен покой, размышления, углубления, медитации, глубокий внутренний опыт, близкие друзья, единомышленники. Именно эти сферы влекут их и дают отраду. Разные другие — более внешние сферы, как поиск наслаждений, вызовы обществу, деньги, власть — для них как бы не-вопрос, там всё более-менее понятно. А вот мир внутренний, семейный — это то, что затягивает и манит.
Есть люди «сильные» — им как раз наоборот всё более-менее ясно со своими внутренними мирами, там всего хватает, и интерес, влечение направлены во внешнюю сторону. Таким людям нравится что-то создавать, свершать, организовывать — во внешнем мире они ищут и находят счастье и смысл.
Есть разные мнения… Кто-то скажет, что приятнее быть рядом с человеком, чей вектор жизни совпадает с твоим. Кто-то скажет, что, наоборот, лучше быть со взаимодополняющим «антиподом».
Китайская хронопсихология Бацзы Суаньмин даёт на этот счёт ясный ответ.
Возьмём к примеру человека, чья личность — в рамках Бацзы описывается стихией дерева.
Если это слабый тип, то для слабого дерева все вскармливающие, внутренние ресурсы будут представлены стихией, которая питает дерево — водой. Всё, что связано со стихией воды будет так или иначе приносить счастье и гармонию человеку слабого дерева. В том числе и люди, чья личность описывается стихией воды. Одним из наиболее полезных партнёров для человека слабого дерева будет человек воды.
Предположим теперь, что этот хороший партнёр — сам является слабым типом, слабой водой. Да, эти два человека будут иметь много общего, искать внутреннего опыта, исследовать разные умные умности… Но для человека слабой воды столь важные для слабого типа внутренние ресурсы будут представлены стихией, которая питает воду — металлом. Выходит, что для человека-дерева партнёр-вода будет полезен, а для воды партнёр-дерево не будет полезным. Получается такая невзаимная любовь. Возможно, этим двум людям в равной степени будет важна духовность, медитация, то это будут разные медитации. Может, им будет в равной степени важна семья, но образы семьи будут различаться.
Предположим теперь, что человек воды является сильным типом. Для сильной воды полезно расходовать свою ци на внешнее, на творчество, на созидание. Стихией творчества и созидания для воды будет та стихия, которую вода производит, порождает — дерево. Сильной воде вообще будет нравиться всё, что как-то связано со стихией дерева. Отлично! Получается любовь взаимная. Слабому дереву нужна вода, сильной воде нужно дерево. Идеальная команда.
Да, такие партнёры будут смотреть в разные стороны. Один внутрь, другой наружу, один в исследования, другой в созидание. Но они будут слаженной командой, так как каждый из них будет находить друг в друге счастье. Пока один будет идти впереди, другой с радостью будет прикрывать тылы. Один будет жать на газ, другой смазывать двигатель… Деятельности совершенно разные, но такие два человека, делая эти разные вещи, будут постоянно испытывать глубокую взаимную симпатию и притяжение.
Осталось понять, какой стихии и какой силы ваша личность и подобрать себе идеальную команду — не составит труда.
Страх сделать шаг
24.10.2014
Бывает, люди боятся делать слишком решительные действия. Кажется, что энергичные действия могут нарушить некий баланс в природе и обществе. Кажется, что сильные шаги неестественны, враждебны, могут все нарушить. Правильные действия должны быть мягкими, едва заметными, как шёпот, как мягкие тапки, как мягкими пальцами.
Действительно. Если человек склонен к тому, чтобы выражать свои страхи и зажимы импульсивными толчками без такта и чуткости, то лучше научиться действовать мягко, ненавязчиво. Снизить интенсивность, снизить скорость.
Однако, когда пойман вкус ненавязчивого естественного движения, можно снова повышать интенсивность действий.
Это подобно тому, как если вы открыли воду в кране и она потекла какой-то кривой струёй, трубы гудят. Тогда обычно кран полезно прикрыть, пока струя не пойдет плавная и гладкая. Но затем можно начать открывать кран шире, аккуратно — увеличивать поток, сохраняя ровность струи.
Порой, люди, нарвавшись на дребезжание всех сфер своей жизни при попытке двигаться быстро и на широкую ногу, решают, что скорость, размер, объём вредны. Лучше сузить масштабы жизни и не рвать звезд с неба.
Это верно. Лучше меньше, да лучше.
Но многие, получив опыт того, что низкая скорость гармоничнее высокой скорости, решают, что высокая скорость ошибочна, грешна и не экологична в принципе. И в этом их ошибка. Высокая скорость вредна, только если трубы кривые.
Добившись гармоничности процессов на низких скоростях, можно и нужно начинать снова жать на газ. Пусть ускорение будет этапами, постепенно. Если рвануть сразу быстро, то можно снова слететь в диссонанс. Лучше прибавлять скорость этапами, ступенями, постепенно. Поначалу маленькими шагами. Повысили интенсивность жизни — убедились, что трубы не гудят. Ещё повысили — снова убедились. Постепенно можно прибавлять размер шагов. Ещё интенсивнее, ещё богаче, ещё объёмнее, ещё быстрее, ещё честнее, ещё прямее, ещё бескомпромисснее.
Цунами — часть природы. Что может быть красивее извержения вулкана. Что может быть грациознее гоночного болида.
Мягкий и медленный поток жизни — это бедно и ограниченно. Дребезжащий поток из гудящих труб — это неприятно и нездорово.
Широкий и щедрый поток, океан без берегов, с всеми своими заводями и протоками, бурями и штилями, буйство природы и нега безветрия, широкая полноводная река, несущая свои питающие воды в уютные заводи — это жизнь.
Остальное — побег.
Всегда вперёд
10.09.2014
Кажется не новым, но стоящим напоминания, факт, что люди разные.
У каждого из нас свой набор генов, свои предыстории, свой опыт, свои сильные и слабые стороны. Мы разные. Кто-то отлично играет на гитаре, но едва считает в уме. Кто-то с совершенстве владеет китайским, но предпочитает жить с собаками, чем с людьми. Кто-то легко осваивает новое знание, вдохновляет им всех вокруг, а затем легко это знание забывает, увлёкшись чем-то новым. Кто-то приходит к каким-то пониманиям только в процессе активных действий. Кто-то склонен сначала разобраться в предмете, прежде чем начать делать аккуратные шаги в деятельность… Мы разные.
Эти наши особенности обусловлены сильными переживаниями — страхами, болью, восторгом, счастьем, которые мы переживали в прошлом — каждый в своих уникальных обстоятельствах. Эти глубоко впечатывающиеся события могли произойти с нами в этой жизни, в прошлых жизнях, или с нашими предками, или и не с нами, и не у нас, но где-то с кем-то, с кем у нас есть некая связь.
Той боли уж нет, той опасности уж нет, но мы продолжаем бояться случайно выхваченных вниманием обстоятельств, которые бросились нам в глаза в той беде.
Тот восторг уж прошёл, то счастье миновало, но нас по-прежнему влечёт и манит к случайным деталям, которые были рядом в той радости.
Чьи-то усы, шум трамвая, запах календулы, туман ранним утром в конце августа, цвет помады — что угодно может оказаться для нас теми случайными спусковыми крючками, включающими отголоски страха и боли, счастья и восторга.
Так устроены люди — это случайная мозаика эмоциально заряженных частиц, сложенная в уникальный узор.
Эти опыты и отпечатки — это ограничения, фильтры, отличающие нас от безбрежности пространства. Какие-то из них лишь придают нам харизму и уникальный шарм, а какие-то оказываются занозой, сковывающей движения, не давая ничего взамен. Занозу можно вынуть, шарм оставить.
Да, шаманские методы позволяют пойти в прошлое в ту ситуацию, когда мощное событие оставило на душе «неизгладимый след» и изменить ту ситуацию, вылечить и освободить её игроков. Так можно мощно влиять на происходящее сейчас и разгладить «неизгладимый» след.
Находясь в контакте со своим сердцем, любя и зная свои боли и радости, мы можем элегантно перемещаться по океану событий, легко достигая нужных берегов, в полном согласии со своей личной мозаикой сердца.
Мы живём в мире систем, механизмов, компьютеров, в мире круглосуточного функционирования типовых элементов. Мы знаем, что в любом ресторане того или иного брэнда будет та самая атмосфера, что и в другом их ресторане. Мы знаем, что клавиша ⎇ на всех компьютерах делает одно и то же, а педаль газа везде находится справа.
Эти системы в таком виде созданы нами самими для нашего удобства. Вот только мы сами не созданы нами самими для нашего же удобства.
Тем не менее, мы порой относимся к себе как к машинам.
Мы, порой делаем своим приоритетом развитие, вечное улучшение, постоянный рост.
Рост осознанности, повышение радости, улучшение здоровья, раскрытие способностей. Только вверх, только вперёд…
Но так ли ведёт себя природа?
Становится ли солнце всё ярче и ярче с каждым часом? Нет.
Становится ли наше тело всё больше и сильнее с каждым годом? Нет.
В природе существует ночь, существует зима, существует смерть.
Настаивать на постоянном развитии — это как останавливать солнце. Жалкая и безрезультатная потеря сил.
Природные циклы увлекают нас в циклический танец приобретений и потерь, роста и сжатия, развития и регресса.
Но мы, порой упираемся, сопротивляемся. Не хотим отступать. Пытаемся отменить ночь и закаты.
Эффект таких экспериментов может быть плачевным — выгорание. Если слишком долго усердствовать в росте и улучшении и пренебрегать естественными позывами к периодическому ухудшению и упадку, торможению и затемнению, то мы накапливаем тревожность и напряжение. Естественно — циклическое движение — вслед за природой. Во время любой потери теряется что-то лишнее, уступая место приобретениям, которых мы даже ещё не знаем. Сопротивляясь потерям, мы тратим силы впустую. Ведь если не сегодня, то скорей всего завтра природа возьмёт своё. Ночь наступит, зима придёт, потеря произойдёт. И чем больше мы настаивали на росте, чем реже мы давали отдых себе, чем больше сил мы потратили на искуственное поддержание роста — тем глубже будет падать, когда ночь-таки придёт.
Я не знаю, кто и зачем придумал взгляды, учения и системы духовности, воспевающие постоянное развитие, постоянный прогресс. Наверно, природа сама породила эти системы, чтобы побыстрей обескровить и ликвидировать упрямцев, которые природе мешают своими антиприродными амбициями.
Оно нам надо?
Песчинки
31.10.2013
Поток несет тысячи песчинок. Они делают поток блестящим и красивым. Одна песчинка пытается грести ко дну, чтобы другим было просторнее. Другая песчинка пытается подталкивать других вперед, лишь сбивая их с их пути. Еще одна песчинка кричит «все за мной, я знаю, куда на самом деле стоит приплыть вопреки потоку». Кто-то идет за ней, кто-то нет, а в потоке поднимается муть.
Есть множество способов быть не в потоке, поднимая муть. И лишь один способ следовать потоку, полностью позволив происходить всем внешним и внутренним явлением, ничего из себя не выдавливая.
В большинстве случаев, следовать потоку — это совсем не то, что хочет эго. Эго хочет прекратить поток, прочертить его по линейке, зафиксировать в одном узоре. Поток же продолжает течь.
Мой Тайвань
09.01.2013
Для меня чувство Тайваня смешалось с чувством Болгарии. Я когда-то прожил 4 года в Болгарии и там все было по сравнению с Питером неуклюже, простовато, нестильно, непафосно, но мило, сердечно, человечно, тепло и добро.
Какое-то такое же чувство у меня возникло и в Тайване. Отсутствие архитектурного единства городов, некрутые едальни с прекрасной едой, мопеды и несоблюдение правил дорожного движения в рамках безопасности, при этом скоростные поезда, самое высокое в мире здание, первоклассные отели, бары для экспатов, все это и многое другое составляет пестрый, непричесанный, непафосный, но исключительно сердечный и неусложненный мир Тайваня.
Это общество построено на элементах конфуцианства, что приводит к тому, что все заботятся о всех. Пусть поначалу это забота поверхностная, из вежливости, но когда тебе говорят буквально за все спасибо, когда ты сам благодаришь всех и вся за все, то это создает удивительную ауру радости и взаимного принятия в обществе с верху до низу. Модная дамочка на розовых каблучках и белом джипе, который моют каждый день, останавливается у совершенно некрутой уличной едальни и покупает домой готовые пельмени.
Все друг другу улыбаются, все друг друга благодарят. И поначалу это может казаться азиатским лицемерием. Но стоит только начать чисто формально быть вежливым, любезным и добрым к другим, как глядишь, и уже открыл в себе неподдельную заботу и любовь к людям. Стоит только начать проверять всех на устойчивость к наезду, как глядишь, и ты уже злодей и человеконенавистник.
Здесь я оказался, чтобы встретиться с даосским мастером нерелигиозного стиля. Он не живет в собственном храме (хотя храм у него есть в столице), у него нет домашнего алтаря, он не снимает обувь, при входе в дом. Он арендует квартиру вместе с двумя парнями, работающими в его фирме, курит, много курит, зубы его черны от постоянного жевания бетеля. Все это выглядит, как жизнь провинциального холостяка.
Но он даосский мастер, лао-ши, учитель.
В этой обыденной и крайне упрощенной атмосфере он сохраняет прямоту сердца.
Прямота сердца — это тонкая грань между действием и не-действием. Если быть слишком деятельным, слишком заботливым, то это выводит сердце из равновесия, если быть безучастным, отстраненным, высокомерным, то это другая крайность. Где-то между и над ними лежат небеса чистого сердца. Буддист Махаяны назовет это балансом между сочувствием и мудростью, буддист Ваджраяны назовет это истинной природой ума, а даос называет это прямотой сердца, а человека, имеющего прямое сердце — настоящим человеком.
Лаоши является владельцем и директором радио-станции, ведущей программы духовного рода. Они приглашают к себе в качестве спикеров самых разных известных учителей Тайваня: конфуцианских моралистов, буддийских идеалистов, даосских натуралистов, медиумов, знатоков небесного языка, ученых метафизиков, шаманов, целителей… Еще они ведут добрую развлекательную передачу для заключенных.
Своим радио они составляют конкуренцию наступающему на остров глобализму, сохраняя традиционные формы духовности во внесектантском ключе.
Во время всей моей поездки в Тайвань меня преследовало необычное чувство. Обычно в любом путешествии меня сопровождало чувство, что я в походе, в путешествии. Что я грамотно и правильно экипирован, что у меня достаточно одежды на все случаи жизни, что у меня есть документы, деньги, компьютер, все необходимое, как в мультфильме «80 дней вокруг света». Так было всегда. В командировках, в бизнес-турах, в паломничествах по святым местам. В Тайване впервые у меня не было этого чувства грамотного бойскаута. Хотя я был экипирован так же грамотно, как всегда, чувство было иным: я все время себя чувствовал как вышел прогуляться, как прогулка налегке в парк напротив. Иногда это даже пугало: «Что я не предусмотрел? Что забыл, чего не взял?» Все взял, все предусмотрел, просто боеготовное чувство храброго бойскаута покинуло меня, я растворился в среде и улыбках новых друзей.
Когда едешь в новую среду, новую культуру всегда предчувствуешь культурный шок. Тайвань — это одно из немногих мест, где культурный шок наступает не сразу, а лишь когда возвращаешься домой.
Вкус безвкусного
05.03.2012
Залог стабильности организма — это наличие у организма органов и функций на все случаи жизни. На случай мороза — мех, на случай жары — пот. Ферменты для обработки сложных молекул мяса и ферменты для переваривания коротких углеводов злаков. Умение мечтать, видеть будущее и устремляться к нему и умение засуча рукава делать текущюю работу.
При отсутствии у организма такого универсализма, он сильнее рискует. Если, к примеру, организм не умеет потеть, но зато имеет много хорошего меха, то если обстоятельства сложатся удачно и будет морозно, организм выживет и продолжит род в будущем. А если не повезет и станет тепло, то он вымрет.
Все функции одинаково важны и нужны для устойвости организма.
Посмотрите на человека. Это шедевр многофункциональности. Человек живет и в -50, и в +40, и на подводных лодках и на тибетских плато, человек может быстро-быстро реагировать на стрессовые ситуации, а может затормаживаться и выжидать. Человек может есть любую пищу, некоторые даже солнечным светом умеют питаться, а некоторые камнями. Кроме шуток. Человек может упорно трудиться, а может вдохновенно блуждать умом у истоков вселенной. Именно этот универсализм и широкозадачность человека обеспечивает ему приспособляемость и адаптируемость в практически любых условиях.
Все функции организма важны, ни одно не является определяющим или главенствующим. То, что делает существо живым — это согласованность всех функций. Мозг и желудок, сердце и печень наразрывно зависят друг от друга. Я пробовал делать акцент на желудке. Пиво, пельмени, спать. Я пробовал делать акцент на мозге. Тетради формул, графиков, гигабайты китайских текстов, испепеляющий огонь познания, сигареты, коим потерян счет.
Ни одно, ни другое состояние не является здоровым. Здоровье — баланс, взаимосогласованность всех функций.
Глупо себе представить, что печень бы вдруг начала обсуждать с сердцем, кто из них важнее для организма. Еще глупее, если печень, полагаясь на непроверенные или фальсифицированные данные, решит, что окончательно раз и навсегда победила заразу сердца, то и дело дестабилизирующую нормальный ход фильтрования крови. Печень может попытаться остановить сердце, чтобы оно, непоседливое, перестало подбрасывать печени новые трудные задачки. И если печень победит, организм проиграет.
Общество подобно организму. Люди всякие нужны, люди всякие важны.
Когда, полагаясь на непроверенные данные, президент страны говорит перед рабочими, что они, как одна часть общества, победили другую часть общества, названную бездельниками и болтунами, стремящимися к развалу государственности — для меня это не дешевый популизм. Для меня это начало предсмертной агонии, тяжелое желчное отравление.
Наше общество больно.
Попытка заявлять, что мозг или сердце, творческая интеллигенция — самое важное и ценное в обществе — тоже ошибка.
Россия больна. Американский аспирин не поможет. Арабская хирургия тоже.
Чтобы вылечить сильно больной организм для начала надо поискать аналог, пример здорового организма. В китайской истории прототипом идеального общественного здоровья была седая древность, времена мудрецов, мудрых правителей, трех владык и пяти царей. В русской же общепринятой истории мне не известен ни один период здоровья. Есть много периодов выздоровления, собственно, начало русской государственности, приглашение варягов — было процессом выздоровления от какой-то неизвестной истории болезни. Но периоды здоровья? Они не известны, не придуманы, не признаны.
Мне видится крайне необходимым создать образ здоровой России. Здоровой! Не победившей врага, тем более внутреннего, тем более жизненно необходимого, а именно здоровой, когда все работает гладко и спокойно. Нужно как-то убирать крайности из умов людей. Прививать умение наслаждаться неярким, негромким, бесвкусным.
Китайская чайная церемония — это один пример действа, во время которого у человека может проснуться умение наслаждаться безвкусным, обнаруживать тончайшие оттенки вкуса там, где нет ни соли, ни сахара, ни перца, ни глютамата натрия.
Крайности, которые показывают в телевизоре: комедианство и скоморошество, криминальная хроника, бытовые ток-шоу разборки, подвиги великого и ужасного — не ведут к оздоровлению. Не ведут к равновесию, загоняют умы в крайности верования — кто печени, кто сердцу, кто даже тому и другому одновременно, кто никому.
Умение находить усладу в не делании ничего конкретного, умение находить смысл в отсутствии конкретных смыслов, умение смаковать безвкусное, любоваться бесцветным, прислушиваться к отсутствию аккордов — это на мой взгляд, основная программа оздоровления любого общества.
Из всех известных мне мировоззренческих традиций лишь немногие основаны на таких приоритетах. Это наиболее продвинутые формы буддизма, которые, вероятно, слишком специфичны и неуниверсальны, и широкий пласт даосско-китайской культуры, которая в течение веков органично приемлела и конфуцианский морализм, и буддийскую вдохновленность, и даосский призыв к крайней естественности. Возник целый пласт практик, не очень сложных занятий, помогающих найти вкус в безвкусном. Это и чайная церемония, и формы дао инь (ци гун), и каллиграфия, живопись, и несложные медитации, ни к чему не вдохновляющие и ничего не развивающие, и простые, безыскусные философские идеи, совершенные своей безыскусностью.

Ещё можно:

Зайти в Telegram-канал

Поддержать автора

Записаться на личную встречу

Календарь

Подписка
и контакты

Подписаться