Метка: боги

  • Особые вопросы

    Особые вопросы

    Работая в сфере Divinations, часто встречаешься с особыми вопросами.

    Тут нужно сразу пояснить, что такое divination.

    В русском языке я не знаю аналога этому английскому слову. В словарях его переводят как предсказание, пророчество. Этимологически и пред-сказание, и про-рочество (от слова реку, речь, изрёк) — близнецы: говорить наперёд.

    Но divination — от слова divine, божественный. Divination — это практика общения с богами. К слову, divine, deus, diety (божественный, бог, божество) родственны санскритскому дэва.

    Раз уж повело в лингвистику, то китайский аналог zhān означает «говорить то, что изображено в трещинах на панцире черепахи». Они так раньше гадали — бросали в огонь панцирь черепахи, от жара панцирь трескался, и по трещинам потом что-то говорили.

    Но вот, ведь, в чём дело. Будущего нет. В каждый момент времени перед нами простирается бесформенное многообразие возможностей дальнейшего пути. Пока не приняты решения, не сделаны шаги, не заявлены намерения, будущее остаётся многовариантным, бесчисленно вариантным. Но в тот миг, когда мы хотя бы сказали, как всё должно развиваться — мы приложили волевое усилие к тому, чтобы помочь озвученному варианту начать воплощаться.

    Представьте себе сауну. А в сауне к потолку подвешена кадка с ледяной водой. А к кадке приделана верёвочка. Тянешь за верёвочку, кадка наклоняется и низвергает на тебя ушат ледяной воды.

    Когда мы размышляем о будущем, говорим о нём, придумываем, как было бы лучше, выражаем свои желания и предпочтения — мы тянем за верёвочку. Во время размышлений и разговоров мы помогаем одному из вариантов будущего стать вероятнее других.

    И теперь об особых вопросах. Особые вопросы, которые мне порой задают, звучат так:

    • Как будут развиваться наши отношения?
    • Как будет развиваться мой бизнес?
    • Что меня ждёт в будущем?

    Такие вопросы задаются в рамках предположения, что некое будущее уже предначертано. И да будет каждому по вере его. Если человек предполагает, что некое будущее уже предопределено, то от меня требуется засучить рукава и выудить из бесформенного киселя многовариантности будущего одну из струек — и сделать её более вероятной, чем другие. Таким образом, когда меня просят пред-сказать будущее, мне нужно это будущее создать — взять на себя ту работу, которую каждый человек в состоянии делать сам собственными решениями, размышлениями и желаниями. И это большая ответственность. Это как пустить за руль своей машины другого человека: предполагается, что он неплохой водитель, — всяко лучше, чем хозяин авто.

    Я же, в свою очередь, не могу похвастаться тем, что являюсь превосходным водителем. Поэтому, когда я получаю запрос на пред-сказание будущего, я стараюсь уклониться от ответственности. Либо я пытаюсь вернуть руль обратно хозяину — клиенту. Пусть сам рулит своей жизнью, а я могу подсобить по навигации и консалтингу — превратить встречу в подобие коуч-сессии. Либо, если человек наотрез отказывается держать руль, я перепоручаю заказ более умелым рулевым — божествам, Гауньинь, например. Уж она-то не напортачит.

    Таким образом, я не предсказатель — это технически невозможно. Я — либо коуч-стратег, либо дивинатор.

  • Даосская алхимия

    Даосская алхимия

    Даосская алхимия бывает двух типов: внешняя и внутренняя.

    Для начала давайте разберёмся, почему это нечто всё вместе взятое называют алхимией.

    На китайском эту область знаний и практики называют дань dān, что буквально означает красный или киноварь.

    Киноварь — сульфид ртути — алый минерал, который использовался в древних китайских экспериментах по выработке элексира бессмертия. Поскольку в европейских алхимических опытах ртуть также имела важную роль, а философский камень мог не только рождать золото, но и производить элексир молодости, то китайские практики под названием дань стали в европейских языках называть также алхимией, а чтобы уточнить, о какой именно алхимии идёт речь, то даосской алхимией.

    Тем не менее, даосская алхимия оказалась более гибкой в решении задачи достижения долголетия и бессмертия. Также само понимание бессмертия приобрело более широкий смысл, чем может подуматься.

    Бессмертными называют святых, которые когда-то жили, потом умерли, но стали божественными сущностями, способными помогать тем, кто к ним обращается. Но поскольку они умерли, или пусть даже вознеслись на небо, полностью растворив своё тело подобно буддийским йогинам, то чего же в них бессмертного? Смерть ли это или вознесение, а среди живых их более нет. А раз они более не живы, то почему же они бессмертны?

    Тут дело в том, что концепция перерождений, что, мол, все существа обладают вечным духом, проходящим бесчисленные перерождения, пока не выйдет за пределы сансары — это буддийская идея, которая изначально не была присуща даосскому видению экзистенции. Даосы считали, что человек помимо тела имеет 10 «душ»: семь земных и три небесных. Три «небесных души» — это наши идеальные благородные божественные устремления, а семь «земных душ» — это наши низменные, телесные, животные мотивы. Это боги и демоны, ангелы и черти, живущие в нас. Это что-то знакомое, правда?

    Но в отличие от знакомых нам традиций, даосы не пытались ликвидировать и изгнать из себя всё низменное. Целью различных целительских практик было примирение, умиротворение, приведение к согласию трёх небесных и семи земных душ.

    После смерти, однако, все 10 расходились кто куда. Небесные души выпархивали из телесной клетки назад в небо, семь земных тоже расходились. Какие-то из душ некоторое время продолжали находиться в трупе, в костях — отсюда родились практики фэншуй, направленные на обустройство могил для привлечения помощи живущим от душ предков, оставшихся в костях. Какие-то из земных душ возвращались во прах, развеивались в природе.

    Так или иначе, смерть телесная означала также и смерть духовную — смерть личности. Если какие-то из составлявших человека душ потом и использовались при возникновении новых человеков, то это едва ли можно было назвать перерождением существа, а лишь безотходным производством.

    Поэтому в сфере поиска бессмертия даосов интересовало не только бессмертие в физическом теле, но и духовное бессмертие — создание в себе нерушимого духа, сильной устойчивой духовной сущности, которая бы не распадалась на компоненты даже в случае смерти.

    И поэтому святых небожителей называют бессмертными — им удалось сделать бессмертным свой дух, уберечь его от распада на запчасти. Бессмертие в физическом теле при этом рассматривается как достижение возможное, но не обязательное. Важно лишь долголетие, достаточно долгая жизнь, позволяющая зачать, выносить, родить и вскормить в себе янский дух, ясную и светоносную духовную сущность, не распадающуюся на части, не сдуваемую ветрами карм, ни во время, ни после смерти тела.

    Формирование в себе этой светоносной сущности — это процесс антиприродный. Ведь приходим мы в этот мир чистыми и светлыми, но, начиная с первого вдоха, мы начинаем ухудшаться, постепенно затвердевая, ломаясь и разваливаясь. Поэтому даосы решают не столько научиться умирать, сколько не умирать, пойти вспять времени, вернуться в своё изначально светлое состояние, которое было у нас ещё до рождения, и закрепиться в нём. При этом тело может и умереть, но исчезновение тела при этом становится аналогом входа обратно в утробу родителя.

    Ради достижения этой цели и сформировалось множество практик, которые были названы собирательным термином дань — алхимия.
    Внешняя алхимия — это продолжение китайской медицины, в первую очередь фармакологии. Внешняя алхимия работает с высоко эффективными составами растительного, минерального и животного происхождения, помогающими замедлить старение и способствовать омоложению.

    Внутренняя алхимия — это практики типа цигун или даоинь, медитации, помогающие наладить течение внутренних энергий так, чтобы

    • замедлить старение,
    • способствовать омоложению,
    • энергии приобретали новое качество, становились не подвержены возрастным изменениям,
    • создать условия для формирования ясного и светлого янского духа.
  • Шестьдесят один час

    Шестьдесят один час

    24+24+13=61. Шестьдесят один час я пролежал дома с температурой 39, признаками гипотонии, расстройством кишечника.

    Где-то на 41-м часу зашла одна хорошая подруга и принесла лекарств.

    Но вы знаете, там, за закрытыми веками полу-сна полу-бреда происходило удивительное.

    Я создавал новых богов, придумывал им имена. Я проверял, насколько эти боги справляются в решении человеческих задач, для которых были созданы. Кажется, я создал двух богов.

    Первый — «Тот, кто отзывается неожиданно, по случайности». Его задача в том, что помогать людям там, где никто не ждёт никаких богов. Это бог случайного блага, вне ритуалов, вне протоколов. Это не бог авантюристов, полагающихся на авось. Если полагаешься на удачу, то уже ждёшь помощи от бога удачи. Мой же бог приходит к тем, кто ничего не ждёт, ни во что не верит, ни на что не полагается и не рассчитывает.

    Второй — «Тот, кто ведёт тихие разговоры». Он отзывается на искренность. Но не истерическую искренность с биением головой об пол и заламыванием рук. На тихую, спокойную искренность лицом к лицу с возможностью услышать настоящую правду. И если так обратиться к нему по любому вопросу — тихо и честно, без драм и шоу, — то он ответит. Так же тихо и спокойно.

    Присматривала за мной, как за начинающим творцом богов, богиня Любви.

    Ещё я прочувствовал несколько видов Ци. Вот многие слышали про хорошую жизненную Ци и про что-то противоположное.

    Я пережил, каково это находиться в атмосфере, полной Ци Любви, Ци Покоя, Ци Жара.

    Ци Любви обласкивала каждую клеточку моего нездорового тела, уберегая от глупого самоуничижения типа «что ж я такой дурной-то?»

    Ци Покоя была подобна Египетскому Сфинксу. Она всё останавливала и сама была недвижна.

    Ци Жара гнала всё вперёд. Остановиться, задержаться — невозможно. Быстро-быстро, вперёд-вперёд, череда новых идей, впечатлений, образов, переживаний, как ветки хлещут по лицу, но задержаться, остановиться, увлёкшись чем-то, невозможно. Быстро вперёд, преодолевая сопротивление.

  • Десять душ

    Десять душ

    Согласно даосским представлениям, у каждого человека есть десять душ.

    Три из них — так называемые «небесные души», или 三魂sān hún. Они бессмертны, именно они проходят процесс перерождения. Это боги, живущие в человеке. Они устремляют нас к возвышенным идеалам, поиску святости, заоблачным состояниям.

    Семь — это «земные души», или 七魄qī pò. Они смертны, связаны с телом и составляют нашу плотскую, животную сущность. Эти души умирают вместе с телом. Какие-то сразу в момент смерти, какие-то остаются вместе с трупом в виде духа предка, живущего в могиле. Ради них на могилах устраивают так называемый иньский фэншуй, фэншуй для могил. Цель его — это сделать наилучшие условия для земных душ тела усопшего предка, чтобы их ци поддерживала здоровье и богатство живых потомков.

    С даосской точки зрения, счастье, целостное здоровье человеческого существа заключается в том, чтобы земные души не распоясывались кто куда, а небесные не возносились безвозвратно. «Бездуховный» материализм в этом контексте — вещь столь же нездоровая и несчастливая, как и духовность запредельная, выраженная в аскетизме, умерщвлении плоти…

    Психологические идеи принятия своего тела, честности к своим идеалам — это ни что иное, как поддержание трех небесных и семи земных в согласии и устойчивом симбиозе.

    Мне думается, что в обществах приземленных, аграрных, где семь земных имеют полное раздолье в удовлетворении голода, жажды и амбиций, духовные учения о вознесении, транценденции, истончении духа оказываются более востребованными. Учения о теле, о жизни оказываются учениями как бы второго сорта.

    В обществах же интеллигентных, образованных и художественно утонченных, наоборот, учения о теле, о здоровье тела, о ненапряжном удовлетворении простых инстинктов, невмешательстве в жизнь тела с высот своей великоучёности должны быть наиболее востребованными. Поэтому различные виды массажа, способов полноценного питания, телесных практик проходят на ура. А высокомудрствования о заоблачном должны котироваться как второсортное, наносное, ненужное.

    Поэтому строки Лао-цзы как нельзя кстати в наш экзальтированный век:

    是以聖人之治,虛其心,實其腹,弱其志,強其骨。常使民無知無欲。使夫知者不敢為也。為無為,則無不治。

    Поэтому целительство мудреца в том, чтобы не вовлекать своё сердце, укреплять свой жизненный центр в животе, попускать свои идеалы, усиливать свой скелет. Постоянно способствовать тому, чтобы люди не имели «знаний», не имели «устремлений». Способствовать тому, чтобы не рьяные были мужами знаний. Действуй без действия, выправляй безо всякого лечения.

баланс бацзы бизнес боги боль вера внутреннее состояние выбор даосизм даосская практика здоровье исцеление китай китайская медицина клиенты конфликты кризис культура лао цзы лидерство медитация наставничество общество осознанность отношения перемены практики преображение прогностика рациональность религия рост свобода смысл жизни стратегия страх традиции трансформация учитель и ученик цимэнь дуньцзя чжуан цзы эволюция экономика эмоции энергия ци

Подписка
и контакты