Кэ Али

Свети в Пути

Метка: чжуан цзы

Принципы даосского наставника
01.05.2025
С теми, с кем я работаю лично, многое происходит без лишних слов. Это обычно люди, которые несут ответственность за большие процессы: компании, направления, смыслы. Их решения влияют на других — иногда на сотни, иногда на тысячи людей. Кто-то из них — у истока нового, кто-то — удерживает хрупкий баланс в старом.
В таких взаимодействиях уместна не техника, а путь. И я, как даосский наставник, держу в этом пути определённые ориентиры.
1. Быть прозрачным сосудом, а не диктатором воли
Наставник не навязывает форму, а позволяет Дао проявляться через человека. Ты не формируешь волю клиента, а возвращаешь его к ясности, в которой его собственная природа может действовать без искажения.
2. Не спасай, но укрепляй связь с Источником
Мастер не предлагает рычаги влияния, а мягко открывает видение.
Ты не становишься костылём, а помогаешь выстроить внутреннюю опору через связь с Дао — через дыхание, молчание, ритуал, природу.
3. Говори, когда не говорить — вредно
Молчание — даосский метод, но не абсолют. Если человек тонет в эго, страхе или хаосе, вмешайся как ветер, пробуждающий листву, а не как топор, валящий ствол.
4. Сохраняй внутреннюю отстранённость
Как черепаха из Чжуан-цзы, наставник помнит: лучше волочить хвост по грязи, чем быть украшением на алтаре.
Не льсти клиенту, не принимай его славу как свою. Наставник, вовлечённый в игру власти, теряет свою опору.
5. Будь трудным для определения
Даосский наставник не даёт клиенту привычных ориентиров. Это важно: сильный человек привык манипулировать определённым. Ты — как тень в колодце: неизмерим, но отражаешь реальность.
6. Веди не к результату, а к развязыванию узлов
Наставничество — это не решение задачи, а растворение заблуждения. Твои сессии должны не усиливать «контроль», а возвращать клиента к его естеству.
7. Используй обряды и формы, но не будь связан ими
Принеси с собой фучжоу, молчаливую практику, чай, дыхание, слова древних. Но если момент требует смеха, гнева или молчания — будь живым, а не сценическим.
8. Не вовлекайся в их успех, не бойся их боли
Даосский наставник остаётся на своём месте — как гора, как источник, как ветер. Сильный человек приходит к тебе потому, что ты стоишь в том месте, которое он потерял.
Дыхание, как мост между разумом и телом
29.12.2023
Важнейший принцип, пронизывающий даосские принципы лайф-коучинга — это то, что сознание и тело не являются отдельными вещами. Многие люди живут из головы — и даже кичатся этим. Всё обдумать, всё прокомментировать, всё обсудить. Движения у таких людей часто становятся быстрыми, порывистыми. Сознание — быстрое, оно не привыкло ждать и учитывать потребности тела.
Для человека, живущего из головы, тело — лишь не вполне совершенный инструмент, на который редко обращаешь внимание, пока оно работает. В результате тело быстро изнашивается.
Бывает наоборот, что люди живут из тела. Такой человек следует за всеми физическими позывами, готов придумать любое оправдание для своих животных инстинктов. Тут разум обслуживает потребности животной природы. У таких людей движения часто медвежьи или тигриные. В них есть пластичность, вязкость, сила. А мышление часто становится медленным. Не слишком сообразительные.
В разных культурах могут вестись споры, как правильнее, как моральнее, как здоровее жить — из головы, или из тела.
Даосский ответ заключается в том, что эти полярности нужно объединить в один цельный континуум. Традиционные китайские гимнастические практики типа цигун, тай цзи, дао инь сконструированы так, что, выполняя их, практикующий воспитывает в себе новый стиль и движений, и жизни. В этом новом стиле быстрое сознание и медленное тело не пренебрегают друг другом, не подчиняют друг друга, а сотрудничают как равные.
Многие высоко-философские, чуть ли не метафизические цитаты из древних текстов — если уметь расшифровывать их поэтику — имеют прямое применение в каждом вдохе и в каждом движении и являются прямой инструкцией, что конкретно делать прямо сейчас.
В Чжуан-цзы есть строки: «Управлять Поднебесной — все равно что переходить вброд океан, долбить долотом реку, учить комаров ходить строем или нести гору на спине. Когда мудрый берется за государственные дела, разве он станет управлять внешним? Он сначала выправляет себя, а уже потом действует и делает лишь то, что может сделать безупречно».
Такие строки можно прочитывать как некий коучинг по управлению государством, но также его можно понимать и как инструкции о состоянии в каждом моменте.
Переходить вброд океан — это недооценивать объём задач.
Долбить долотом реку — это применять точечное усилие там, где нужно бережное внимание к целостному.
Учить комаров ходить строем — это пытаться контролировать каждую клетку тела усилием разума.
Нести гору на спине — взваливать на себя нереалистичную ответственность.
Чжуан-цзы говорит, что такие попытки не приведут успеху. Он предлагает нам выправить себя. Выправить себя — это не делать перекосов ни в сознание, ни в тело. Занять центральную позицию, переместить внимание в дыхание — потому что дыхание является одновременно и физиологически автономным процессом, и подвластно контролю сознания. Когда внимание якорится на дыхании, и когда мы ненарочито способствуем тому, чтобы дыхание становилось медленным, плавным, глубоким, затрагивающим все клеточки тела, мягко переходящим из выдоха во вдох без резких переключений, то мы формируем в себе новый центр самосознания, который централен по отношению к быстрому сознанию и медленному телу.
Когда сформирована привычка ощущать своё Я не в теле, не в голове, а в дыхании, то открывается возможность думать делом и действовать сознанием. Думать телом значит, что узор ощущений тела становится интегральной частью мыслящей нейронной сети. Мышление происходит не только в голове, а задействует все структуры тела.
Действовать сознанием значит, что в нас развивается мудрость и интуиция, которые помогают безошибочно выявлять моменты и точки приложения минимальных усилий с максимальным эффектом. Порой одним словом или взглядом, едва уловимым движением сознания можно оказать такой эффект, который без этого чутья не удалось бы оказать и годами тяжёлого труда.
Сила верности себе — как преодолеть страх неудачи и отказа
19.09.2023
Я вижу как талантливые люди, обладающие уникальными талантами и опытом чувствуют страх неудачи или отказа, который мешает продвижению их идей.
Вы когда-нибудь чувствовали, что страх неудачи удерживает вас от использования своих уникальных талантов? Подписывайтесь на мою страницу, чтобы получить практические советы по преодолению этих проблем с помощью даосских взглядов и практик! Не позволяйте страху остановить вас — вместо этого узнайте, как верность себе может привести вас к вашему уникальному успеху и самореализации в жизни.
Многие яркие люди испытывают опасения:
- Что если они вложат усилия, ресурс и время в продвижение своих талантов и умений, но получат отказ? Тогда выяснится, что все инвестиции были сделаны зря.
- Может выясниться, что они зря вкладывали силы в подготовку и организацию продвижения. Но что ещё хуже — они боятся, что встреча с реальным рынком покажет, что их таланты никому не нужны.
Куда спокойнее мечтать о востребованности и верить в свою тайную гениальность, чем пойти к людям, выложить своё живое сердце на стол и увидеть постные скучные лица. И это в лучшем случае. Ещё больший страх — это столкнуться с насмешками и обесценивающим троллингом. Все мы сталкиваемся с этими страхами на пути к успеху.
Вроде бы, это типичный повод обратиться за помощью к психологу, коучу или консультанту, который мог бы применить свой опыт и насмотренность и провести клиента через эти страшные скалы. Но и тут многие сталкиваются с опасением попасть в зависимость от коуча. И потерять контроль над ситуацией.
Слишком много историй про мотивационных коучей, которые за большие деньги подсаживают клиентов на допинг своей мотивационной энергии. Но клиент без коуча оказывается неспособным вырабатывать собственную энергию. Такие клиенты превращаются в телефон с убитой батарейкой. Они еле дотягивают от подзарядки до подзарядки. И как с любой зависимостью, со временем эффекты встречи с таким коучем становятся всё ниже и клиента ждёт бездна демотивированности.
Я сам не раз обращался за помощью к коучам, учителям и наставникам. Но таких мотивационных дилеров упорно обходил стороной. Ничего хорошего там нет. Моя работа — помочь вам раскрыть ваш собственный потенциал и достигать именно вашего успеха, а не диктовать вам путь.
Подпишитесь на мою страницу. Здесь я часто делюсь идеями и практиками, которые помогают добрым и талантливым людям влиять на мир, опираясь на верность своим ценностям.
Пожалуй, самое ядовитое занятие, которое засевает лютые сомнения в ваших способностях и потенциале — это сравнение себя с другими успешными предпринимателями. Сравнивать и сопоставлять — это дело аналитиков и маркетологов. Знать цифры — полезно для принятия технических решений. Но для талантливого визионера, создающего уникальный вклад в этот мир, сопоставление себя с другими может стать губительным.
Ваш успех там, где ваша уникальность. Если вы начнёте копировать и подражать, то ваш уникальный голос перестанет звучать. Все ваши посты и рилсы превратятся в унылый римейк римейка. Это чувствуется очень больно для вашего сияющего творческого духа. Никакого подражания. Только творческое заимствование.
- Даосская практика помогает довериться своему естеству. Если вам удастся услышать голос своего истинного духа и вы станете действовать в согласии с ним, то ваш голос станет на порядок звонче, смелее и чётче. Вас будет проще распознать в многоголосице мира.
- Практики цигун могут помочь снизить уровень стресса и улучшить эмоциональную стабильность. Тогда вам будет проще открыться отваге, которая нужна, чтобы поднять над миром знамя своих настоящих ценностей. Смело и прямо, без надрыва и обид сообщать аудитории о том ценном, во что вы на самом деле верите.
- Многие люди, которые погружаются в даосское мировоззрение, теории и практики, отмечают повышение энергии, улучшение здоровья. Это также помогает концентрироваться на важных делах, не прыгая вниманием в хаотичном порядке.
- В даосской традиции есть много доброго юмора, который исцеляет от множества искусственно сконструированных негативных мыслей.
У меня в жизни был период тревоги и депрессии. Это был один из самых чёрных периодов моей жизни. Я ни в чём не видел смысла. Я просто позволял времени уноситься в небо как дыму. Тогда я начал слушать аудиокнигу Чжуан-цзы.
- Эта книга бросала меня в состояния освобождающего смеха над нелепостью всех проблем.
- Она окунала меня в состояние спокойной силы для управления делами и сообществом.
- Она изобличала бесплодные потуги демонстрировать показную уверенность.
- Она закладывала прочный фундамент доверия своей правде и своей изначальной природе.
  Чтение Чжуан-цзы тогда вытащило меня из затяжного периода тревоги и депрессии.
Глубокая мудрость даосского взгляда может открыть доступ к тем глубочайшим уровням то ли реальности, то ли мышления, на которых миллиметровые сдвиги могут приводить к грандиозным переменам в жизни. Это настолько глубокие уровни восприятия, что мышление, реальность, духовное и материальное начинают сплетаться в одно целое, как время и пространство сливаются в одно целое в чёрной дыре.
Присоединяйтесь к нам на этом пути самопознания и саморазвития. Верю в ваш успех! Давайте решать свои задачи и проблемы мира силой своего духа, а не использовать эзотерические вымыслы, чтобы сбежать от реальности.
Даосские принципы управления обществом
05.04.2023
Многие исследователи-синологи сходятся во мнении, что если бы даосам удалось реализовать свои взгляды на идеальное общество на практике, то не было бы никаких империй. Люди жили бы небольшими уютными коммунами, сотрудничали бы без особой централизации, горизонтальные связи между людьми и общинами прорастали бы естественно, как корни травы под землёй органично сплетаются в цельный ковёр без пульта управления.
Природа служит примером даосскому наставнику при управлении делами. Органичность и естественность, не-насильственность и не-нарочитость — вот ключевые принципы организации всего в мире по-даосски.
Одно из ключевых божеств религиозного даосизма — 土地公 tǔ dì gōng — сегодня считается богом богатства, ему делают подношения, когда хотят денег и успеха. Но в древние времена это божество было духом корней травы. К нему обращались, чтобы урожай лучше рос. Таким образом, богатство плотно связано со здоровыми социальными связями. Естественность и органичность человеческих связей вне идеологий, доктрин и диктата сверху — важнейший фундамент для процветания, успеха и богатства.
Даосский взгляд на общество гласит следующее: пусть все занимаются своими делами, никто ничего не станет решать за других. Министры решают большие военно-политические вопросы, региональные наместники следят за экономикой в регионе, крестьяне ухаживают за урожаем, ремесленники делают полезные изделия, поэты сочиняют стихи, которые радуют и исцеляют сердце, актёры развлекают людей, помогая им сбросить залежавшиеся эмоции. В тексте Чжуан-цзы есть много критики в адрес знатоков, мыслителей, философов, которые сами ничего не делают, но только забивают людям голову концепциями, совершенно оторванными от реальности.
Перечисляя разные общественные страты, я не упомянул даосских мастеров и высших правителей. Даосский мастер находится в контакте с божествами и подсказывает им, где в общественной ткани возникают перекосы и искажения. Умея направлять внимание больших древних сущностей, даосский мастер выступает как целитель, который улучшает функционирование общества. Он помогает обществу вернуться к естественным органичным паттернам, сбросить груз сложных умопостроений и умозавихрений.
Сложные умопостроения несут только вред. Их распространяют умники и знатоки, которые просто придумывают какие-то концепции, безответственно их распространяют, наслаждаясь вниманием к своей персоне. Они совершенно не осознают, какой эффект могут оказывать распространяемые ими концепции. Они думают, что мысли — это просто мысли. Но мысли, попав в человека, запускают каскад эмоций, энергетических процессов в теле. Одна безответственно брошенная мысль может привести к возникновению болезней, эпидемий, сокращению жизни, войнам и разрухе. Концепции — это не повод для праздной болтовни. Это мощное оружие, которое нужно держать под контролем. Даосский мастер освобождает людей от гипноза и колдовства, наведённого умниками и философами.
Задача же высшего правителя — это ясная и стабильная медитация на древность. Древность — от слова «древо». Нынешнее состояние общества является органичным продолжением всего исторического процесса. И каждым своим вдохом мы все задаём вектор развития на века вперёд. Наш образ мыслей, привычные эмоции, энергетические процессы в нас создают тональность, звучание, мелодию, которая направляет и определяет то, в каком будущем мы все окажемся. Роль правителя — это вырабатывать в себе устойчивое состояние духа, которое будет работать как камертон, заставляя сердца людей сонастраиваться на эту волну. И это должна быть такая волна, которая будет вести развитие общества к счастью и процветанию на века вперёд.
В Дао дэ цзин есть очень ясная градация правителей. Наилучшим правителем является такой, которого я описал. Наихудшим — такой, который влезает во все дела, вмешивается во все процессы, делает много ручной трудной работы, вызывая отторжение и презрение у людей. Задача правителя — быть как Небо. Оно есть там наверху, оно охватывает всё живое незримой, но бережной аурой. Когда правитель переходит на решение реальных задач — он схлопывается в функциональную точку и перестаёт излучать небесную ауру. Тогда люди чувствуют себя небезопасно и начинают творить глупости.
Как успешно конкурировать без борьбы и мелочей
23.03.2023
Главный вред конкуренции в том, что мы слишком много смотрим на других. Один мой клиент был средним менеджером в крупной компании. Он всё время сравнивал себя с другими коллегами, с которыми он конкурировал за карьерный рост. Он следил за их успехами, кто и за что их хвалит. Он следил за их промахами, кто и за что их критикует. Он пытался позаимствовать у них все их преимущества и устранить в себе все их недостатки. Это звучало довольно разумно. Не зря же говорят, что нужно уметь учиться на чужих ошибках. И на чужих победах, наверное, тоже.
Но его карьера не продвигалась. Он застрял на одном уровне и никуда не продвигался. Почему?
Именно потому, что всё его внимание было поглощено другими. Когда человек пытается действовать так же успешно, как другие, это не производит яркого впечатления. Это выглядит как вторичный продукт. Кто-то изобрёл классное решение. Кто-то нашёл удачный способ решения задачи. Он его выносил, родил. Он чувствует свою сильную находку на полную глубину. Прихожу я и пытаюсь копировать чужую гениальность. Что у меня получится? Правильно, поверхностная подделка. Автор и подражатель всегда отличаются.
Вместо того чтобы заняться культивированием своих собственных сильных сторон и талантов, мой клиент уделял всё больше времени анализу мельчайших действий конкурентов. А тут коллега сказал такое-то слово, а тут сел на такой-то стул. Мой клиент погружался всё больше и больше в то, что мы потом назвали «ловлей блох» — микроанализ тысяч мельчайших факторов, которые, предположительно, имеют отношение к успеху, но это не точно.
В бизнесе, когда конкурируют взрослые дяди, дела становятся ещё круче. Предприниматели, считающие, что у них есть конкуренты, и что с конкурентами необходимо конкурировать, оказываются в ловушке из четырёх монстров:
1. Страх провала: если ты считаешь, что необходимо сражаться с врагами, которые сражаются с тобой, то велика вероятность, что ты проиграешь. Проиграть страшно. Этот страх может начать зашкаливать и вести к тревоге, стрессу и депрессии.
2. Неспособность к сотрудничеству: если ты вкладываешь слишком много мыслей, эмоций, энергии и сил в то, чтобы сражаться с другими, ты теряешь способность к сотрудничеству. Теряется способность к сотрудничеству не только с конкурентами, но и вообще со всеми, сама способность к сотрудничеству отмирает из-за невостребованности. А сотрудничество — это важнейший механизм ускоренного развития.
3. Туннельное виденье: предприниматель, привыкший жить в режиме конкуренции, становится настолько сосредоточенным на сражении и победе, что теряет из виду общую картину. Такое туннельное виденье мешает ему видеть новые возможности или скрытые угрозы.
4. Выгорание: напряжение схватки с другими заставляет предпринимателя работать без перерывов и отдыха. Он занят решением проблем противостояния 24 на 7. Это перенапряжение рано или поздно приводит к срывам по эмоциям, энергии и здоровью.
Менталитет конкурентного противостояния сказывается не только на психологическом состоянии предпринимателя, но и на его бизнесе:
1. Краткосрочное мышление: конкурентное мышление заставляет сосредотачиваться на ближайших целях срочных побед, а не на долгосрочном планировании. Такая недальновидность может нанести вред жизнеспособности компании в длительной перспективе.
2. Отсутствие инноваций: озабоченность конкуренцией сдерживает дух экспериментаторства. Бизнес теряет возможность пробовать новое, рисковать, потому что это зона уязвимости, а уязвимость недопустима.
3. Токсичная атмосфера: настрой на конкуренцию распространяется и внутрь коллектива. Сотрудники привыкают сражаться друг с другом, создавая токсичную среду. Они начинают тратить много времени на переживания и ссоры, снижая продуктивность.
4. Потеря перспективы: конкурентное мышление может захватить так много места в сознании, что предприниматели забывают о других важных аспектах бизнеса — удовлетворенность клиентов, психологическое благополучие сотрудников и влияние на общественные нравы.
Даосское мировоззрение формировалось в условиях крайней феодальной раздробленности, высокой конкуренции и постоянных междоусобных войн. Страдали экономика, общественные нравы, сдерживалось развитие. Даосские мастера старались помогать правителям решать эти проблемы. Чтобы не перенапрягаться в вечных сражениях и постоянном анализе мельчайших угроз, даосские мудрецы советовали взращивать своё состояние устойчивости.
Чтобы привлекать на свою сторону клиентов, народ, соратников и партнёров, нужно излучать состояние, в котором нуждаются люди. А чтобы излучать это состояние, нужно его испытывать. Чего ищут люди? Люди ищут безопасность и радость. Значит нужно выращивать в себе интенсивность безопасного спокойствия и радостной открытости. Человек, преисполненный этим состоянием, оказывается маяком, светильником, на который все окружающие реагируют как мотыльки — устремляются к нему, сами не зная, почему.
Режим конкурентного мышления со всей его тревожностью и борьбой — является полной противоположностью состоянию безопасности и радости. Чем больше предприниматель проводит времени в напряжении противостояния, тем больше от него отворачиваются люди. Тем больше ему приходится бороться. Тем больше от него отворачиваются.
Даосская традиция предлагает нам удивительный мир несоревновательных преимуществ. Чжуан-цзы писал:
Для Высшего Человека владение миром — большое дело, но и оно не обременяет его. Все в мире добиваются власти, он один не соперничает с другими.
Вместо того чтобы «ловить блох» чужих преимуществ, вместо копирования и выгорания в противостоянии, гораздо лучше выращивать свои собственные самобытные, уникальные, неповторимые таланты. Раскрывать свои собственные истинные ценности. А делать это можно только из состояния принятия себя во всей своей уникальности, в любви к себе со всеми своими особенностями. Это принятие и любовь к себе и становится ключом к наполненности чувством безопасности, уверенности и спокойной радости — радости быть собой.
Когда мы принимаем себя во всей своей уникальности, то нам гораздо проще принимать и других во всей их уникальности. Сама концепция конкуренции перестаёт быть возможной. Конкурировать могут только однотипные элементы. А когда все наполнены уникальными особенностями, негде появиться соревновательности. И тогда становится возможно сотрудничество во взаимообогащающей синергии. Сотрудничество может принести гораздо больше пользы, чем конкуренция.
Культивировать в себе состояние безопасности и радости — это только вопрос осознанного выбора. Это внутренняя работа. Как только мы замечаем, что начинаем впадать в тревожность, борьбу и суету, нужно сесть ровно, выправив центральный канал, опустить внимание из головы в живот, центрировать себя в центре живота. Такая практика цигун помогает вернуться в контакт со своей изначальной силой. Для этого не нужно ждать или обустраивать никакие внешние обстоятельства. Это делается внутри — при хорошей тренировке за пару секунд. И так можно снова и снова превращаться в маяк для окружающих и привлекать людей на свою сторону.
Процитирую Лао-цзы:
Когда человек внушает страх, то и сам он не может страх не испытывать.
Мы становимся тем, о чём всё время думаем. Думаешь о противостоянии — становишься вечной битвой. Устремляешься к безопасности и радости — и обретаешь успех в бизнесе и жизни.
Непостижимость мудрости
22.03.2023
Я часто слышу такое представление, что даосские мудрецы далеки от мира и живут в отрыве от реалий. Что им можно только поклоняться, но совершенно невозможно понять.
С психологической точки зрения это работает так. Человек предполагает, что мудрец обладает мудростью. Человек считает, что мудрость — это нечто непостижимое. Человек не верит, что он сам способен какую-то мудрость понять и воспринять. Он даже не верит, что способен научиться воспринимать мудрость. Поэтому входя в контакт с кем-то, кого человек считает мудрецом, он даже не пытается его понимать. Он как бы зажмуривается, затыкает уши, и делает всё, чтобы ни одна крупица мудрости в него не проникла.
На практике такой человек может действовать такими способами:
- Демонстрировать свою независимость, внешне игнорировать мудреца, делать вид, что не заметил его присутствия. Не слушать его слова, считая их бессмысленными или непонятными. Возражать и обесценивать слова мудрого.
- Поклоняться мудрецу и воспевать его достоинства, делать себя очень занятым прислуживанием мудрому. Но при этом не пытаться понять его учение и не применять его на практике, потому что просто некогда всё это делать. Слишком много дел, связанных с помощью и обслуживанием мудреца.
- Отрицать мудрость мудреца, считая её лишь его личным видением мира, которое не имеет отношения к реальности. Вежливо позволять мудрецу иметь своё мнение, в конце концов, все имеют право на любые идеи. Идеи — это просто идеи. А жизнь — это жизнь. Поэтому в принципе нет смысла прислушиваться к каким-либо мудростям.
Чем больше человек практикует такие формы поведения, тем крепче становится поведенческая броня, делающая любую мудрость — не только чужую, но и свою собственную мудрость — совершенно недоступной для человека.
Даосизм возник как учение о том, как достичь гармонии с природными естественными изначальными слоями самого себя. Во времена формирования даосизма любое учение формировалось прежде всего для использования не простыми людьми, не отшельниками, а царями, князьями и чиновниками — руководителями, несущими реальную ответственность за реальные решения и действия. Основатели даосизма — Лао-цзы и Чжуан-цзы — формировали свои взгляды, чтобы помогать элитам находить способы принимать решения, основываясь на глубокой мудрости и гармонии с собственной природой, а не на эмоциях и корыстных интересах.
Даосские мудрецы не отрывались от реального мира. Они были вовлечены в него так же, как и все остальные люди. Но они умели видеть вещи иначе, благодаря своей глубокой мудрости. Их учение не было непостижимым, оно было очень практичным и простым.
Принципы даосизма — это простые наставления о том, как жить в гармонии с самим собой и окружающим миром. Они помогают людям стать более здоровыми, более уравновешенными и более успешными. Но чтобы понять эти принципы, нужно быть открытым к новому опыту и быть готовыми менять своё поведение и мышление.
Ключевое слово здесь — открытость. Если человек закрыт для нового опыта и новых знаний, то он никогда не поймёт даосскую мудрость. Если же он готов к изменениям и к росту своей души, то он найдет в даосизме много полезного для себя.
Так что далеко не надо поклоняться даосским мудрецам бездумно. Важно сохранить открытость ума и сердца, чтобы понять то, что они хотят передать нам своей мудростью.
Как колониализм формировал наше мышление
21.01.2023
Колониализм — это не только политическое и экономическое явление, когда одна держава эксплуатирует ресурсы другого народа.
За колониализмом экономическим кроется колониальная культура и психология. Книги, фильмы, в которых представители других народов изображены глупыми, недалёкими, неразвитыми, совершенно неспособными понимать всю сложность проблем «наших» людей — это культура господства, которая даёт почву для колониализма.
Если у другого народа есть что-то несовершенное — это выпячивается, раздувается и используется как повод для принижения и насмешки. Если у другого народа есть что-то выдающееся — то обнаруживают, что и у «нас» тоже есть такие же достижения, даже лучше. Это предубеждённость, что другой народ в принципе не мог и не может изобрести ничего лучше, чем «мы».
Под влиянием этого колониального мышления, первые европейские исследователи китайской цивилизации во всех её достижениях усматривали что-то знакомое. Дао — это типа Бога. Лао-цзы — видимо, что-то типа пророка. Книга Перемен или Даодэ-цзин — это что-то типа Библии. 數術 shǔ shù назвали астрологией, а 法術 fǎshù восприняли как колдовство.
Такая же ошибочная переатрибуция произошла и с тем, что теперь называют «Китайская философия». Последнее — это европейский термин, европейская категория, в которую положили разнообразные знания и практики, обнаруженные первыми европейскими исследователями Китая. В самой китайской традиции была своя классификация знаний.
Во времена правителя У династии Хань (141-87 до н.э.) была установлена четырёхчастная классификация знаний. Она понадобилась, потому что начался активный прогресс в разных сферах знаний. И без библиотечной классификации стало уже непросто ориентироваться в накопленных китайской цивилизацией знаниях.
Всё то, что сейчас складывают в одну группу «китайская философия» раньше находилось в разных разделах.
Текст Чжуан-цзы, другие даосские тексты, а также другие разновидности «китайской философии» (моизм, легизм…) находились в разделе 子部 zǐ bù, что можно перевести как «Мастера». Кроме даосских и других философов в этом разделе были
- тексты по военной стратегии
- астрономические, математические алгоритмы
- некоторые конфуцианские работы
- исторические романы
- книги по чайному мастерству
- тексты по китайской медицине
Большинство конфуцианских текстов находилось в иной категории 經部 jīng bù — «Трактаты». Там были
- И Цзин
- труды школы Мэн-цзы
- конфуцианское четырекнижие и пятиканоние
- описание церемоний и ритуалов
Греческое слово «философия» — любовь к мудрости, фундаментальные идеи о смысле бытия и этике — лучше всего описывает содержание конфуцианского раздела 經部 jīng bù «Трактаты».
Даосский раздел 子部 zǐ bù «Мастера» имеет явный практический крен в решение реальных задач — военных, медицинских, астрономических.
Таким образом, колониальное мышление и европейская классификация знаний привели к неправильной интерпретации и переатрибуции китайских текстов. Знания совершенно практического свойства стали восприниматься как абстрактная философия. Так люди потеряли возможность получать реальную пользу от этих знаний. Понимание истинной сути и значения этих текстов является путём к тому, чтобы реально менять свою жизнь на ощутимом уровне, а не наслаждаться умопостроениями.
Как управлять делами эффективнее
12.12.2022
Как управлять делами эффективнее, не срываясь в алкоголь и другие глупости
Давайте определимся с тем, что я не нарколог, не диетолог и не врач. Я исследую даосские принципы в управлении делами, обществом и собственным жизненным путём.
Сам я не употребляю алкоголь — мне это просто не интересно. Возможно, это особенности моей биологии, но от алкоголя мне быстро становится скучно, плохо и неинтересно. По сравнению с медитацией, цигун, чаем: вино — это довольно посредственное увлечение. Для меня, во всяком случае.
Но я помню времена, когда отношения с женщиной были такими трудными, что я искал все предлоги, чтобы выбежать из дома в магазин и выпить по дороге бутылочку пива.
Мои клиенты и ученики в моменты искренности делятся со мной тем, что частенько выпивают или используют другие притупляющие средства. И, конечно, я понимаю, что это действенный способ размыть остроту восприятия. Если в жизни есть много нерешённых проблем, если повсюду человека ждёт боль и конфликт, если о чём ни подумаешь, неминуемо вспомнишь о бедах, то вино даёт возможность снизить остроту восприятия. Смыслы перестают быть такими конкретными и уже не задевают за живое так остро.
Но давайте присмотримся к этому механизму.
1. Человек воспринимает некую объективную реальность.
2. В сознании возникают понятия и смыслы насчёт того, что он увидел.
3. Эти смыслы запускают неприятные эмоции и физические ощущения.
Наркотик вторгается в пункт 2. Сознание начинает генерировать другие смыслы про реальность. А раз смыслы другие, то и эмоции тоже другие.
Правда в том, что какие смыслы вырабатывать — это целиком ответственность человека. Никто не принуждает нас осмыслять мир определённым способом. Мы вольны интерпретировать и осмыслять реальность любым способом. Влечение к алкоголю и подобным средствам — это признак того, что человек не умеет вырабатывать более приятные смыслы самостоятельно. А если человек чего-то не умеет, то этому можно научиться.
В юности я слышал легенды про одного провинциального героя, чьей личной миссией было демонстрировать местной панк-тусовке, что драйвовым и зажигательным можно быть безо всякого употребления.
Предприниматель, чиновник, руководитель — любой человек, который решает вопросы — первым сталкивается с вызовами, с трудностями. Предприниматель берёт на себя дискомфорт встречи с неизвестностью. И если мозг привычно вырабатывает негативные смыслы про негостеприимность этого опасного и злого мира, то жить становится тяжко. И тогда нужна разгрузка — любым способом выключить эту голову, опьянить её, чтобы она хотя бы на пару часов перестала вырабатывать негативные смыслы. В эту пару часов желательно успеть заснуть.
Тяга к дурману — это признак неудовлетворённости той картинкой, которую сознание выдаёт тебе про реальность. Значит, если натренировать сознание вырабатывать другие смыслы про реальность, то потребность в убегании в дурман рассеется.
Может быть, есть какая-то главная неприятная мысль про реальность? Такая мысль, которая так ранит душу, что хочется сбежать от этой мысли?
Даосские советники в течение истории классического Китая помогали царям, князьям, военачальникам и чиновникам лучше справляться со своими состояниями при условии постоянной встречи с неизвестностью.
В трактате Чжуан-цзы есть строки:
Вот и пьяный, упавший с повозки, может удариться сильно, а до смерти не убьется. Тело у него такое же, как у других, а ушибется он по-особому — ведь дух его целостен. Он не знал, что едет в повозке, и не знал, что свалился с нее, мечты о жизни и страх смерти не гнездились в его груди, и вот он, столкнувшись с каким-либо предметом, не ведает страха. Если человек может стать таким целостным от вина, то насколько же целостнее может он стать благодаря Небу?
— Отрывок из книги Чжуан-цзы (перевод В.В. Малявина)
Чжуан-цзы подметил, что главная боль, которую убирает вино — это боль разделённости. Когда в сознании есть убеждения,
- Что вещи отдельны друг от друга,
- Что одни доступны, другие недоступны,
- Что одни приятны, другие неприятны,
- Что есть приятные и неприятные эмоции,
- Что столкновение с одними вещами должно радовать, а столкновения с другими вещами должно огорчать, —
  весь этот мыслительный дуализм является источником разделённости и глубинной неудовлетворительности бытия. Вино убирает эту глубинную, кажущуюся очевидной, идею о разделённости явлений.
Чжуан-цзы дальше подсказывает, что соединение с Небом, то есть с «высшим я» в современных терминах, может принести ещё более глубокое переживания целостности всех явлений, чем вино.
Осознание — и переживание — единства и целостности всего сущего является единственным и окончательным решением для всякой неудовлетворительности, которая неизбежна в мире, пронизанном разделением.
Пока человек не пережил этого единства всего сущего, любая трезвость является лишь воздержанием и напряжением, усугубляющим боль разделения.
В моей жизни были моменты, когда я боялся летать на самолёте, если не был уверен, что дадут выпить. Я тайком курил в полотенце электронные сигареты в самолётных туалетах. Я отказывался от свиданий, потому что было пора ехать курить кальян.
Теперь я встаю в три утра, делаю несложные дыхательные практики, продуктивно созидаю, помогаю клиентам прояснять самые трудные ситуации. И единственный мой допинг — это китайский чай и хорошая музыка. И то и другое помогает острее ощутить единство всего со всем, отсутствие искусственно придуманных границ, разрезающих плоть бытия на разрозненные куски.
Что мне помогло совершить это переход? Даосская медитация, которую можно освоить с наставником. Медитация переводит идею о единстве всех явлений в поле непосредственного ощущения.
Принимать перемены
02.08.2017
Перемены происходят независимо от того, что мы себе думаем. Мы можем думать, что всё стабильно, но перемены происходят всё равно. Если мы не обладаем осознанностью, то мы можем сочинить себе иллюзию стабильности. Поддержание иллюзии стабильности требует от нас ежедневных усилий по поддержанию барьера между нашими идеями и непосредственными ощущениями. Ощущения тела, ощущения души, ощущения в животе, в спине, в ладонях, в бороде — всё это нужно от себя отстранить, спрятаться в уютный мирок заученных идей, намертво держать оборону от ощущений, пока эта стена между нашими идеями и реальностью не станет крепкой как Железный Занавес.
Когда Железный Занавес между умом и жизнью построен — в нашем теле и наших переживаниях начнут процветать болезни и эмоциональные расстройства, но это нас не будет касаться, потому что у нас есть Стена. Наша жизнь будет рушиться, но мы этого не заметим, потому что у нас есть Стена. Внутри Стены наша система идей, взглядов и убеждений может продолжать существовать неизменно, независимо от того, что происходит вокруг и в нас самих. Когда Стена стала крепкой, то поддерживать её уже особо не приходится, сил на неё можно не тратить, можно чувствовать себя счастливыми и умиротворёнными. Лишь иногда нас будет немножко раздражать смутное чувство того, что в мире что-то не так.
Железная Стена обычно располагается в шее, в плечах в виде устойчивого напряжения.
Однажды, человек, прячущийся в мире привычных идей, оказывается в такой ситуации, когда его привычные идеи входят в явный диссонанс с реальностью ощущений. Тогда становится реально больно в душе, в теле. Наступает этап, когда Стена перестаёт сдерживать напор внешнего мира. И весь накопившийся груз боли, болезней, эмоционального диссонанса, социальной и семейной неадекватности — всё это начинает хором проникать сквозь Стену. Стена даёт трещины. И это может быть больно, страшно и непонятно.
Настоящая стабильность — это не устойчивый свод взглядов, неподвластный реальности ощущений. Настоящая стабильность — это наоборот. Это пустая голова, спокойное сердце, которые позволяют миру быть любым.
Человек, живущий за Стеной — крепок снаружи, но жидок внутри. Как яйцо. Нажми и треснет. Мудрый человек мягок снаружи, а сила его в костях. Его можно помять, но нельзя столкнуть.
Когда Стена начинает трескаться — это очень трудно. Это очень больно и страшно. Мы впадаем в смятение, начинаем суетиться, пытаемся хвататься за любые идеи и концепции, которые могли бы залатать дыры в Стене и вернуть нашей картине мира подобие надёжности. Мы начинаем придумывать какие-то хитрости: «А если я скажу или сделаю то-то, может, мир перестанет трещать по швам?»
Но что бы мы ни схитрили, как бы мы ни суетились, трещины будут только расти. И на нас обрушивается весь шквал боли и эмоциональных искажений, которые мы так долго копили, прячась за Стеной. И тогда нам начинает казаться, что мир отвратителен. Тогда всё оказывается ужасным. Все оказываются врагами. Всё плохо. Мы становимся гневными, срываемся на близких, на друзьях, потому что вся накопленная боль разом врывается в наше сознание.
Потом всё выгорает. Силы кончаются. И наступает депрессия. В этом медленном и вязком этапе полезно помнить лишь одно — ты сам накопил всю ту боль лишь тем, что усердно старался её не замечать. И сделать вывод — не надо больше строить Стен.
Внимание к своим ощущениям, согласие со своими чувствами, любовь к своим предпочтениям, любовь к себе, позволение себе быть собой, юмор по отношению к любым прекрасным идеям — эти лекарства помогут жить настоящей, неподдельной жизнью, стать настоящим неподдельным человеком.
Вот история из Чжуан-цзы о заболевшем человеке по имени Цзы-Юй:
Спина его вздыбилась так, что внутренности оказались наверху, лицо ушло в живот, плечи поднялись выше темени, шейные позвонки словно устремились в небеса. Силы Инь и Ян в нем были спутаны, а сердце невозмутимо-спокойно. Кое-как доковыляв до колодца, он взглянул на свое отражение. «Ого! — снова воскликнул он. — Ну и скрутил меня творец — дальше некуда!»
— Страшно тебе? — спросил Цзы-Сы.
— Чего же тут страшиться? — ответил Цзы-Юй. — Положим, моя левая рука станет петухом — тогда я буду оповещать о ночных часах. Положим, моя правая рука превратится в самострел — тогда я буду добывать ею дичь на жаркое. Положим, мои ягодицы станут колесами экипажа, мой дух — лошадью. Тогда я обзаведусь собственным экипажем для выезда! А кроме того, мы получаем жизнь, когда приходит время, и лишаемся её, когда срок истекает. Так покорись времени, не противься уходу, и тогда ни радости, ни печали не заденут тебя. Вот что древние называли «освобождением от пут». А того, кто сам себя не может освободить, вещи свяжут еще крепче. Однако ж вещам против Неба не устоять, так чего ради отвергать мне мои превращения?
Чжуан-цзы (перевод В.В. Малявин)
Превращайся!
О попущении
26.05.2017
Чжуан-цзы говорил: «То, что сделало доброй мою жизнь, сделает доброй и мою смерть».
Я понимаю это так, что навык, талант и способность кайфово пребывать в самом центре потока своей жизни — это те же самые навык, талант и способность, которые позволяют кайфово пребывать в самом центре любого потока вообще.
Происходит ли жизнь или смерть, или что-либо ещё — если уметь расслабленно и по-любовно быть в этом, то больше ничего и не надо.
Посему, будь я Императором, я бы запретил все секты, склоняющие людей куда-то стремиться. К счастью в загробной жизни путём мук и страданий в этой; к преображению в пучок света, отбросив бренное тело; к распространению революционных идей, которые когда-то сделают всех счастливыми… Все концепции, в рамках которых звучит тезис, что сейчас нам хреново, а потом будет суперско — вот всё это, если бы я был Императором, я бы запретил.
Надежда — глупое чувство, как говорит наш друг Макс. Научись быть счастливым, вот прямо тут. В твоём теле, в твоём возрасте, в твоей семье, в твоём окружении, в твоей профессии, в твоём городе, в твоей стране, на твоей планете, в твоей галактике, в твоей вселенной.
Часто люди, воспитанные в идеологии страданий во имя светлого будущего, слыша приглашение попуститься и быть счастливыми прямо тут, пугаются. Они начинают думать, что такой образ жизни сродни овощному. Без стремлений. Люди, привыкшие находиться в страданиях и всегда стремиться к несбыточному счастью, думают, что если счастье настанет, то никто никуда не будет стремиться и все просто сразу закостенеют и вымрут от неподвижности. Поэтому правители многих стран играют по этим же правилам: «Потом будет лучше, а сейчас давайте поднажмём, да подзатянем».
Однако, это вымысел. Когда человек расслаблено и по-любовно находится в самом центре своего потока, то та или иная активность, несомненно, тоже будет происходить. Потому что движение — это классно.
Даосское счастье — тело
06.07.2015
Пожалуй, базой для привлечения и выработки ци, является наше тело.
На уровне тела есть несколько видов практик.
Привлекать жизненную ци можно, правильно питаясь — принимая с пищей жизненную структурированную ци.
Помимо пищи, есть ещё китайская медицина, помогающая подбирать травы и минералы, подходящие человеку для обеспечения плавного и интенсивного притока ци и исцеления каких-либо внутренних препятствий для её равномерного распределения. В традиционной китайской культуре можно заметить, что знание о подходящем человеку питании, подходящих сезону продуктах и приправах встроено в поварское искусство. Поэтому в Тайване, зачастую, в закусочной могут посоветовать, что сейчас лучше поесть. Кроме того, в Тайване кое-где можно встретить рестораны с небогатым меню, где один и тот же вид супа может быть приправлен разными специями и овощными дополнениями. При этом меню больше походит на аптечный рецептурник. Суп номер один укрепляет почки и очищает кровь, суп номер два тонизирует печень и улучшает зрение и т.д.
Другой подход — это цигун. Цигун — это относительно молодой термин, означающий «тренировка ци». Более традиционное название этого класса занятий — дао инь. Слово дао тут не имеет отношения к Дао-путь. Дао инь можно перевести как «направлять и проводить». Это практики, с помощью которых можно направлять и проводить ци в своём теле так, чтобы потоки ци происходили гладко и интенсивно.
В последнее время по мере входа в обиход термина цигун, под словом цигун порой стали понимать более упражненческие практики, связанные с движением, а словом дао инь чаще называют дыхательные практики, сидячие практики. В более старых традициях, однако, это разделение не оказалось воспринятым. Это связано с тем, что выполнение физических движений делается отнюдь не для физической тренировки, а для «цической», энергетической тренировки. И медитативное осознавание и внимательное чувствование внутренних потоков ци является неотъемлемой частью упражнений.
Помимо работы с ци в традиционные формы дао инь включаются также и чисто физические аспекты: небольшие растяжки, самомассаж, простукивания тела, тренировка глубинной мускулатуры.
Кроме работы с ци и собственно с телом, в эти практики встроена также работа с духом. Благодаря предельной естественности и природности движений дао инь, одним из их эффектов оказывается ощущение на уровне тела опыта и мудрости освобождающих философских взглядов, озвученных Лао-цзы, Чжуан-цзы.
Некоторые практики делаются без движений, сидя или лёжа. В них задействуется непосредственное взаимодействие нашего внимания, устремлённости духа и ци, текущей по телу. Так силой внимания учатся улучшать и облегчать потоки жизненной ци в теле.
Продолжением этого пути оказывается внешняя и внутренняя алхимия, которым стоит посвятить отдельные статьи.
Что сзади
27.06.2015
Есть мнение, что, де, светскость с её демократией, рынком и прочей гипермаркетовской требухой — это мёртвая идеология, не приносящая ни чувства жизни, ни смысла бытия.
А вот религиозность — эта оживляющий нектар, дарящий все возможные блага.
Есть и другой взгляд. Де, религия — это наркотик, который сначала отнимает у человека право быть счастливым просто так, а потом продаёт человеку единственно верный путь к счастью.
А вот светскость — это пространство личных свобод, не отнимающая ничего, кроме шанса наносить непоправимый, общепризнанный, очевидный вред окружающим. А в остальном — пусть все будут счастливы любыми подходящими для них способами.
Кто-то твердит, что покой и сытость — это смерть духа. Что дух живёт только в борьбе за идею. Кто-то считает, что только в сытом и спокойном состоянии можно создавать что-то действительно духовное, а не бороться за выживание.
Драгоценнейшие жемчужины классической китайской философии и духовности — Лао-цзы, Чжуан-цзы, Конфуций, — все они жили и творили в период «Борющихся царств», период крайней феодальной раздробленности, когда в любой день можно было ждать захватчиков. И все эти мудрецы, заложившие основу великой цивилизации, так или иначе искали рецепты, как можно сохранять покой и сытость даже во времена идеологической войны, разжигаемой амбициозными лидерами.
Выходит, что именно воюющая среда привела к возникновению множества ценных воззрений. Но все эти воззрения воспринимают борьбу, как болезнь, предлагая спектр лекарств.
Чжуан-цзы (перевод В.В. Малявин):
Если любители знания не видят перемен, которые предполагает их ум, они печалятся. Если любители споров не могут выстроить своих суждений по порядку, они печалятся. Если те, кто приставлен надзирать, не имеют дел, заслуживающих разбирательства, они печалятся. Все эти люди связаны вещами.
Мужи, славящиеся в свете, процветают при дворе. Мужи среднего положения славят начальников. Силачи жаждут показать свою силу. Храбрецы ищут случая показать свою храбрость. Воины, облаченные в латы, ищут сражения. Мужи, уподобившиеся высохшему дереву, утешаются своей известностью. Мужи законов пекутся о правильном управлении. Знатоки ритуалов и музыки следят за своей внешностью. Любители человечности и долга ценят общение с другими людьми.
Земледельцы, не выпалывающие сорняков на своем поле, не соответствуют своему званию. Купцы, не торгующие на рынке, не соответствуют своему званию. Когда у простых людей есть занятие, они усердно трудятся от зари до зари. Ремесленники, научившиеся обращаться со своими орудиями, работают с еще большим рвением. Если богатство не возрастает, жадные печалятся. Если могущество не увеличивается, тщеславные горюют. Приверженцы силы и выгоды радуются изменению обстоятельств — в каждый момент времени они найдут, чем воспользоваться. Они не могут не иметь дел. Вот так они живут круглый год, меняясь вместе с вещами. Они дают волю своим прихотям, погрязают в вещах и до самой смерти не могут вернуться к истине. Как это прискорбно!
Выходит, что с точки зрения Чжуан-цзы к истине можно только вернуться. Истина всегда сзади.

Ещё можно:

Зайти в Telegram-канал

Поддержать автора

Записаться на личную встречу

Календарь

Подписка
и контакты

Подписаться