Top.Mail.Ru

Метка: цимэнь дуньцзя

  • Какое направление «хорошее»?

    Какое направление «хорошее»?

    Какое направление «хорошее»? Зависит от того, кто ты в этот момент

    В китайской натурфилософии направление — это не просто географическая линия. Это качество. Состояние. Вектор движения. С древности и Фэншуй, и Цимэнь Дуньцзя, и другие части китайской системы знаний изучают, как разные направления влияют на пространство, дела, судьбу, сознание.

    Но здесь возникает важная тонкость: разные системы могут оценивать одно и то же направление по-разному. Например, с точки зрения Фэншуй это направление считается благоприятным, а с точки зрения Цимэнь Дуньцзя — наоборот, оно может указывать на пустоту, опасность, замедление. И это не ошибка. Просто каждый метод смотрит на мир через свою оптику. Через свою глубину.

    И не только между системами бывают расхождения — даже внутри одного направления, например Фэншуй, существует множество школ, много разных формул. И каждая из них может по-своему трактовать свойства того или иного сектора. У многих, кто начинает изучать китайские науки о жизни, от этого возникает путаница. Когнитивный диссонанс. Хочется понять: ну так как же всё-таки правильно?

    Обычно в этот момент начинается создание сложных логических схем. Например: если в такую-то дату активизировать северо-запад, то по Цимэнь он даёт власть и рост, а по фэншуй связан с ослаблением — и человек начинает выстраивать мысленные конструкции: может быть, в чётные дни работает одно, в нечётные — другое… Может, если я иду, то одно, а если сижу, то другое… Но всё это мышление в рамках одной ошибки. Ошибки равнозначности.

    Дело в том, что оценки направлений из разных систем — они не действуют одновременно. Это не конкуренция, не конфликт. Просто они принадлежат разным уровням бытия. Чтобы на человека повлияла формула из одной системы, он сам должен находиться в том слое реальности, где эта формула работает. А чтобы включилась формула из другой системы — сознание должно быть на другом уровне.

    Простой пример: в даосских ритуалах часто используется север. Это не случайно. На севере — Полярная звезда, там ось неба, Великая Медведица, Северный Ковш. Ритуалы, направленные в небо, на связь с божествами, — идут через север. Но если в карте дома этого же мастера север считается неблагоприятным по системе бачжай, что теперь — нельзя делать ритуал? Конечно, можно.

    Потому что в момент ритуала мастер — не человек. Не «родившийся в таком-то году». Всё обучение даосскому пути направлено на то, чтобы выйти за пределы человеческой обусловленности, энергетической и психологической. Во время обряда мастер перестаёт быть телом. Он становится духом. Божеством. А на дух фэншуй не действует — он уже вне диапазона этих энергий.

    Или другой пример. В Цимэнь Дуньцзя есть активизации — прогулки в направлении хорошего дворца. Иногда это направление может быть «плохим» по фэншуй. Но если вы идёте туда на полчаса в ритуале, чтобы запустить процесс, это не то же самое, что спать головой в это направление каждую ночь. В первом случае вы активны, собраны, осознанны. Вы используете направление. Во втором случае вы подвержены воздействию. Фэншуйская энергия входит медленно, мягко, и она действительно может вас постепенно изменять.

    Контекст. Намерение. Уровень сознания. Где ты находишься. Кем ты себя ощущаешь. С какой глубины смотришь. Всё это влияет на то, какие силы будут на тебя действовать. И главное — кем ты являешься в данный момент: пассивной фигурой в пространстве или активной силой, вызывающей перемены.

    И в завершение.

    Разные системы не спорят между собой. Они просто смотрят на мир с разных уровней. Ошибка — пытаться соединить их в единую таблицу. Мудрость — научиться различать, какая частота сейчас настроена, и кем ты сам являешься в этот момент. Ум здесь не помощник. Умственный анализ уже помещает нас на тот слой реальности, где он работает. А работает он не везде. Иногда достаточно просто почувствовать, на каком уровне ты сейчас живёшь — и слушать тот голос, что звучит там.

  • Извечный ученик или Мастер

    Извечный ученик или Мастер

    Я часто наблюдаю, как люди, изучающие китайские науки о жизни, годами ходят от одного учителя к другому. Они посещают один курс за другим, собирают конспекты, термины, формулы… и при этом так и не переходят к настоящему применению этих знаний — даже в своей собственной жизни, не говоря уж о работе с другими.

    Они всё ещё чувствуют себя «не готовыми», всё ещё путаются в трактовках, всё ещё сомневаются: «а вдруг я упускаю что-то важное, а вдруг я что-то не доучил…» И в то время как мастера виртуозно читают карты Бацзы или Цимэнь Дуньцзя, эти люди продолжают оставаться в позиции ученика — аккуратного, старательного, но застывшего.

    Я сам провожу курсы — по Бацзы, по Цимэнь Дуньцзя, по Ицзин. Но каждый раз, создавая курс, я стремлюсь к тому, чтобы он стал для кого-то последним. Чтобы после него возникло ощущение, что всё нужное уже внутри — и путь может продолжаться, но не из нехватки, а из полноты. Чтобы человек получил не ещё один метод, а то внутреннее движение, которое позволяет видеть и находить ответы в себе.

    Но нужно понимать: освоение не для всех одинаково. Оно зависит от множества факторов. Я бы выделил четыре слоя, на которых люди различаются — и все они, кстати, напрямую связаны с теорией Бацзы в даосском прочтении.

    Первый слой — талант.
    У кого-то изначально больше силы в одном направлении, у кого-то — в другом. Это как корни дерева: источник питания, врождённая предрасположенность. Но талант — это только основа.

    Второй слой — воспитание.
    То, как нас формировали, какие шаблоны и ограничения впитались с детства, какие истории нас обрамляют — всё это создаёт ствол дерева. Он может быть гибким, может быть узловатым, может быть поломанным и сросшимся. Но от него зависит многое.

    Третий слой — повседневные привычки.
    Среда, в которой мы живём. Пространство, которое мы выбираем — это та почва и климат, в которых распускаются цветы нашей личности. То, что мы впускаем в своё окружение, влияет на оттенок и форму нашего проявления. Люди, вещи, вкусы, эстетика, ритмы — всё это влияет на то, какие цветы распускаются на дереве нашей личности. Насколько нам комфортно быть собой, насколько мы даём себе место проявляться.

    И четвёртый слой — представление о результативности.
    Что для нас считается результатом? Что даёт нам ощущение, что мы «не зря старались»? Кто-то жаждет внешнего признания, кто-то — внутренней ясности, кто-то — трансформации другого. Это плоды, которые вырастают на дереве. И они у каждого свои.

    Эта четырёхслойная модель может показаться похожей на психологическую. Но на самом деле она проистекает из самой структуры карты Бацзы, как мы её видим в даосской традиции. Именно так я преподаю Бацзы: не как набор формул, а как путь понимания себя как целого существа — укоренённого, растущего, цветущего и приносящего плоды.


    В этом месяце я провёл мини-курс «Подбор индивидуальной органичной стратегии реализации любых проектов», на котором мы за четыре занятия научились использовать один из ключевых элементов Бацзы — даже без предварительной подготовки. Это знание даёт возможность понять, как человек склонен подходить к проживанию любых проектов, с чего обычно начинает, чем мотивируется, какие таланты вкладывает в работу, какую среду создаёт в общении, какие результаты считает значимыми. Это позволяет глубже понять себя и своих близких, почувствовать внутренние слои — не на уровне анализа, а на уровне узнавания. И научиться лучше взаимодействовать с окружающими ради взаимного блага.

    Если вы хотите пройти этот мини-курс в записи — вы можете получить доступ.
    А если вам интересно полное, глубокое погружение в Бацзы с даосского ракурса — добро пожаловать на большую программу. Чтобы о ней узнать, напишите мне лично или заполните анкету.

  • Лидер в тени

    Лидер в тени

    С 2024 по 2028 год — время необычное. В системе Цимэнь Дуньцзя оно описывается как «знак лидера попадает в пустоту». Это не просто метафора — это характеристика ритма времени. В такие годы всё, что связано с ярким лидерством, с открытой инициативой, с харизматичным «я поведу вас вперёд!» — теряет силу, теряет отклик.

    Те, кто по натуре своей лидеры, кто привык брать ответственность, кто умеет вести за собой, вдруг сталкиваются с недоумением: почему не работает то, что всегда работало? Почему мои слова не зажигают, мои действия не вдохновляют, моя уверенность не убеждает?

    Ответ не в том, что с вами что-то не так. Ответ — во времени.

    Лидерская сила в эти годы уходит в тень. Те, кто шумно заявляют о себе, теряют внимание. А те, кто действуют мягко, незаметно, кто не зовёт, но присутствует — становятся точками притяжения. Это парадокс, но именно так работает энергия времени сейчас.

    Это не значит «уходить в пассив». Это значит — осваивать новое искусство: влияние через состояние. Управление из глубины. Лидерство без флага, без трибуны, но с устойчивым внутренним центром.

    Сейчас особенно важны те, кто умеют не теряться, когда планы не срабатывают. Кто не озлобляется, не обижается, не паникует, когда жизнь не поддаётся управлению с первой попытки. Кто способен снова и снова возвращаться в себя — и из этой ясности, из этого спокойствия удерживать целое.

    Такие люди становятся ориентиром. Даже если сами не стремятся к этому. Их не выбирают — к ним приходят.

    Если вы чувствуете, что это про вас — возможно, ваше время пришло. И, может быть, сейчас — как раз та пора, когда можно научиться быть таким лидером. Не у всех на виду. Но для тех, кто готов слышать тишину.

  • Что значит сохранить мир, по-даосски

    Что значит сохранить мир, по-даосски

    Когда мы слышим слово «мир», мы чаще всего представляем себе нечто цельное, единое, где нет конфликтов, где все согласны друг с другом и никому никогда не больно. Эта картина кажется нам идеальной — как будто покой возможен только тогда, когда все напряжения исчезают. Возможно, такое представление родом из наших детских мечтаний или культурных образов, где «мир» противопоставлен «войне» как абсолютная противоположность. Такая идея о мире укрепилась через века в массовой культуре, политических движениях и философских учениях, где гармония воспринималась как отсутствие противоречий. И нам кажется, что именно к этому состоянию нужно всеми силами стремиться. Но даосская традиция смотрит на мир иначе.

    В даосизме нет стремления насадить мир. Это не конечная точка и не цель, которую можно взять штурмом. Мир — это живой процесс, живое и дышащее состояние равновесия, возникающее тогда, когда каждая часть системы занимает своё естественное место — и не перестаёт постоянно меняться, не застывает в конечной позе. Противоположности не исчезают. Напротив, они продолжают существовать, но учатся уважать друг друга и уживаться.

    Проблемы начинаются тогда, когда стремление к миру превращается в стремление к одинаковости. Когда мы боремся с самим фактом различий — будто всем нужно чувствовать одинаково, думать одинаково, жить одинаково. Это искушение «универсального порядка» снова и снова проявляется в истории. Каждый раз, когда в истории пытались «примирить всех насовсем», результатом становились репрессии, насилие и новое разделение. Это касалось и большевистской мечты о мировой революции, и фукуямовской иллюзии о царстве либеральной демократии.

    В даосском взгляде важно другое: признание различий. Осознание того, что огонь и вода — не враги, если мы не заставляем их быть одинаковыми. Когда мы перестаём вмешиваться с жёсткими рамками, система способна к саморегуляции. Так же и в личной жизни: если мы перестаём бороться с собой, позволяя разным частям в нас уживаться, то внутри рождается покой.

    Цимэнь Дуньцзя — один из даосских методов, который помогает увидеть, где в системе есть напряжение, и как можно дать ему пространство для разрядки. Это не гадание или мистика, как иногда считают: это способ взглянуть на ситуацию как на взаимосвязанную структуру, в которой всё подвижно. С помощью образов, символов и циклов Цимэнь мы можем найти, где энергия застряла, где движение нарушено — и понять, что именно просит внимания. Но важно помнить: дело не в том, чтобы что-то «починить», а в том, чтобы мягко вернуть вещи к естественному течению. Принести ясность туда, где скопилась путаница. Дать внимание — и позволить процессам исцеляться изнутри.

    Мир не наводится извне. Он растёт изнутри — из нашего согласия быть в контакте с живым, разным, несовершенным. И тогда он становится не хрупкой иллюзией, а живой реальностью.

  • Зачем Цимэнь

    Зачем Цимэнь

    Зачем работает Цимэнь Дуньцзя?
    Философское размышление спустя пятнадцать лет практики

    Я занимаюсь Цимэнь Дуньцзя уже больше пятнадцати лет. И всё это время, наряду с практикой, меня не покидает одно глубокое и непростое стремление — понять, что это вообще за система. Не в смысле «какие дворцы и врата», не в смысле внешнего оформления метода. А в смысле того, как она устроена изнутри, в своём фундаменте. Что лежит в её основании. Что делает её живой.

    Можно, разумеется, обратиться к исторической справке. Система возникла в китайской культуре как инструмент для стратегического планирования, особенно в контексте военных и политических задач. Её формирование связано с реальной историей, с конкретной эпохой, с конкретными нуждами. И за этим стоит мощная традиция. Это всё известно, уважаемо и признано. Но это знание — как прочная оболочка, которая скрывает живое ядро. Оно очерчивает границы, но не даёт понять, откуда берётся сама сила. Не объясняет, почему эта структура вдруг начинает дышать, когда мы с ней работаем. Где источник, если не в фактах? Историческое происхождение говорит о функциях и контексте применения, но ничего не говорит о том, почему это работает именно так и откуда исходит сама сила метода. Где корень — за пределами форм и практик?

    Существует и другой подход — чисто прикладной. Такой подход сегодня особенно популярен: рассчитал карту, проинтерпретировал, дал ответ. Людей, практикующих Цимэнь Дуньцзя в таком ключе, мало волнует, откуда берётся сила системы и почему она срабатывает. Им достаточно, что «работает».

    Но моя личная история сложилась иначе. До того как я пришёл в китайские искусства, я был представителем русской научно-технической интеллигенции. У меня был в полной мере сформирован критический, рациональный, логический способ мышления. Поэтому любые попытки представить Цимэнь как «просто другой вид науки» — такой науки, до которой Запад просто ещё не дорос и не изобрёл измерительные приборы — вызывали у меня внутреннее сопротивление. Я не мог согласиться с таким объяснением, оно казалось мне и поверхностным, и нечестным.

    Но вместе с тем — я видел, как это работает. Я видел, как в руках настоящих мастеров Цимэнь даёт результаты, глубокие и точные. И тогда внутри меня возникло напряжение. С одной стороны — очевидная эффективность. С другой — невозможность объяснить её привычными наумир проснулсячными категориями. Это напряжение стало источником поиска. Я начал искать другие языки понимания — такие, которые были бы честны по отношению к природе самого феномена. Психология и интуиция давали язык для описания внутренних глубин — доверия телу, бессознательному, ощущению момента. Религия и антропология, напротив, помогали очертить внешние рамки — встречу с тайной, культурные коды, в которых живёт человек. Эти пути помогали собирать частички смысла. И постепенно у меня начало складываться своё внутреннее объяснение. Не окончательное. Но живое.

    Мне стало ясно, что у каждого момента времени действительно есть свои характеристики. Только это не физические, не астрономические и тем более не «астрологические» параметры. Эти характеристики не имеют смысла вне человеческого восприятия. Они не объективны в том смысле, как объективна скорость света. Они становятся значимыми только в пространстве прожитого времени — то есть такого времени, которое человек не просто фиксирует умом, но переживает всей своей плотью, вниманием, болью, интуицией, выбором. Времени, которое прошло не мимо него, а через него. Времени, преломлённого через человеческое восприятие и проживание.

    Если бы мы говорили о каком-то ином, инопланетном, виде жизни, с иным устройством сознания, с другим способом чувствовать и мыслить — всё это не имело бы смысла. Цимэнь Дуньцзя работает именно в человеческом поле восприятия. Потому что человек живёт во времени не как в сухой шкале секунд, а как в пространстве личных ритмов, ощущений, связей. Время для него — не только поток, но и собеседник.

    Каждый момент времени — это не просто сдвиг на единицу по календарю. Это новая фаза человеческого опыта, новая страница постоянно разворачивающегося таинства бытия. Это не физическое время, а онтологическое время — время, наполненное смыслом, созвучием, внутренним движением. И только в этом качестве оно начинает раскрываться через Цимэнь Дуньцзя.

    Именно поэтому в Цимэнь не бывает случайностей. Момент, когда человек вдруг обращается за консультацией, сам по себе говорит о многом. Ведь вопросы живут внутри нас годами. Мы можем месяцами откладывать решение, знать о проблеме, но не чувствовать внутренней остроты. И вдруг — происходит что-то неуловимое. Возникает импульс: я не могу больше откладывать. Я должен разобраться. Должен понять. Этот импульс возникает не от рационального ума. Он исходит из иррациональных бессознательных глубин.

    Это бессознательное начинает вибрировать в резонансе с качеством текущего момента онтологического времени. И тогда у человека появляется это чувство: вот сейчас надо. Он может даже не понимать, почему именно сейчас. Но именно сейчас становится невозможно игнорировать.

    Мы фиксируем этот момент — и строим по нему карту. Именно в этой точке совпадения внутренней остроты и внешней вибрации времени карта превращается в зеркало — но не будущего, а внутренней структуры ситуации. Мы начинаем видеть, почему именно этот вопрос всплыл именно сейчас. Что в структуре времени отозвалось в структуре проблемы.

    Здесь Цимэнь работает как средство перевода. Мы, практикующие, не даём человеку своих советов. Мы не рассказываем, что мы думаем по поводу его жизни. Вместо этого мы становимся переводчиками между его бессознательным и его сознательной частью. В тот момент, когда в человеке из глубин бессознательного вынырнуло чувство необходимости решить задачу — в этот момент бессознательное уже содержит в себе и импульс, и ответ. И наша работа тут дать человеческому уму образы, слова, схемы — чтобы его сознательная часть смогла понять тот вектор и ответ, который уже звучит в его же бессознательных слоях.

    Это очень тонкая позиция. И именно из неё возникает важный вопрос: а можно ли утверждать, что Цимэнь Дуньцзя — это метод достижения целей? Метод, который гарантированно приведёт любого к успеху, к триумфу, к воплощению всего, что он задумал?

    Мне кажется, что нет.

    Потому что цели зачастую формулируются не из сути, не из глубины. Чаще всего они — продукт ума, эго, социального сценария, амбиций. А бессознательное человека не обязано поддерживать эти цели. Оно может быть не только источником вдохновения и движения, но и силой сопротивления. Иногда оно отказывается идти туда, куда его толкает эго. Оно даже может видеть в этих целях угрозу. Может считать их вредными, разрушительными для жизни во всей её полноте. Глубинные слои человеческого существа могут страдать от тех продуманных и сознательных целей, которые человек перед собой ставит из эго, из ума.

    Иногда случается, что человек приходит за поддержкой в достижении того, что на самом деле его разрушает. И тогда голос бессознательного — тот самый, который мы читаем через карту Цимэнь — начинает говорить не «иди туда», а «остановись». Или даже — «разрушь всё».

    Бывают консультации, после которых у человека начинает распадаться его проект. Его структура жизни, которую он так старательно выстраивал, вдруг оказывается хрупкой, не способной выдержать внутреннюю правду. Но это не потому, что мы что-то сделали не так. И не потому, что карта ошиблась. А потому, что глубинная природа человека больше не может быть в этой конструкции. Она требует очищения, освобождения, возвращения к подлинности. Как весенний поток, она смывает наслоения, чтобы вновь пробился живой росток. Она не согласна больше обслуживать иллюзию.

    И в этом смысле задача практикующего Цимэнь Дуньцзя — не гарантировать успех, не исполнять желания. А быть свидетелем. Быть переводчиком. Давать форму тому, что уже звучит в человеке. Давать ему возможность услышать самого себя — сквозь шум мыслей, целей, страхов, социальных ролей.

    Потому что подлинное процветание заключается не в том, что мы добились задуманного. А в том, что мы согласились принять себя целиком — со всеми внутренними голосами, тенями, несовершенствами. И установили мир внутри, позволив даже самым противоречивым проявлениям занять своё место в общей гармонии.

  • Опыт цимэнь

    Опыт цимэнь

    Проводя из года в год курсы по Цимэнь Дуньцзя, вот, что я обнаружил.

    Очень трудно понять эту систему, полагаясь только на понимание. В схемах, картах, шаблонах цимэнь есть много логики, но также есть и много места для живого, непосредственного ощущения ци. Если ожидать от системы математической логичности, то ученика ждёт фрустрация.

    Впрочем, человек, который хочет управлять жизнью лишь через логику, так или иначе столкнётся с крушением ментальных замков. Цимэнь — это система понимания жизни. А жизнь — это не только логика. Поэтому и в цимэнь есть много места для искусства и интуиции.

    Очень трудно разбираться со своими собственными задачами, да и с задачами клиентов, имея помутнённое сердце. Когда там бушуют страсти: ненависть, зависть, уязвлённое самолюбие, гордость, гнев на несправедливость, жажда мести, — то мыслить логично трудно. А уж тем более трудно открыть сознание для прямого виденья, чувства, интуиции. Эти дары проявляются лишь при ясном уме и чистом сердце.

    Всех учеников я обучаю даосским медитациям, которые помогут на пути прояснения и очищения. Желание практиковать, интенсивность и глубину практики я предпочитаю не навязывать. Я знаю, что иногда самые базовые мудрости и поучения ты принимаешь, только пройдя через кризис.

    Любой, казалось бы, аналитический разбор ситуации, бизнес-кейса, натальной карты — это не только упражнение для ума. Мы влияем на ткань обстоятельств и потоки судеб своим вниманием. Поэтому очень важно качество внимания, мотивация, отношение, настрой. Консультируя клиента или разбирая кейс на занятиях, чего я хочу? Продемонстрировать своё превосходство? Навязать свой стиль жизни? Уличить клиента в непреднамеренной лжи? Порадоваться, что мои личные проблемы не так уж тяжелы на фоне той жести, которая порой бывает у клиентов?
    Или принести в мир больше света, осознанности и любви? И даже если я заявляю, что приношу свет, ясность, любовь и самоисцеление, то знаю ли я о чём говорю? Или просто красуюсь?

  • Вне системы

    Вне системы

    К нашему огромному сожалению, а иногда даже позору, далеко не все «консультанты» Бацзы, Цимэнь Дуньцзя, Фэншуй умеют отключать своё личное мнение о клиенте. Консультант входит во взаимодействие с клиентом, сам будучи обычным человеком — со своими страхами и обидами, пристрастиями и заботами.

    В результате этого чаще всего суть любой консультации — независимо от того, что написано в картах Бацзы и т.д. — это те требования, которые сам консультант слышал в детстве от своих воспитателей. Или советы, которые он хотел дать самому себе, чтобы не оказаться в его нынешних проблемах. Личные обиды, травмы, страсти — это туман, который не даёт консультанту увидеть истинное живое сердце человека перед ним.

    Таким экспертом можно быть в технических сферах. Можно быть обычным человеком и консультировать по созданию сайтов, по строительным работам, по юридическим, экономическим вопросам, по маркетингу и продажам. Даже если в этих занятиях упоминаются люди, они рассматриваются как простые рациональные машины, которые делают покупки, подписывают договора и так далее.

    Чем ближе мы к нежной ткани человеческой души, тем выше требования к эксперту. Становится важным уже не только объём знаний, но и чуткость, бережность, восприимчивость. Как гениальный егерь в лесу по мельчайшим шорохам знает всю жизнь леса и не сделает лесу плохо, так и наставник — должен напрямую слышать музыку сердец людей.

    Но что значит «слышать музыку сердец людей»? Это не про понимание. Понять — это слишком долго. Мысли грубы и тяжеловесны. Пока ты будешь что-то понимать — момент улетит и всё изменится. «Слышать музыку сердца» — это не поэтическая метафора, а непосредственная практическая способность, которую можно и нужно развивать. Тут требуется умение выйти за пределы своего «я», своих привычных фильтров восприятия, чтобы услышать не то радио, которое бубнит в твоей голове всю жизнь, а то, что действительно есть.

    Каждый клиент приходит с уникальной историей, которая гораздо больше, чем его проблемы и запросы. За каждым вопросом — вселенная опыта, желаний, страхов и надежд. Консультант, который видит только «свою правду», рискует вместо помощи навязать своё видение, упустить тонкую гармонию и даже причинить вред.

    Настоящий мастер Бацзы, Цимэнь Дуньцзя, Фэншуй — это не только аналитик или «техник», который может точно интерпретировать карту. Это человек, который умеет быть проводником. Проводником того, что карта говорит о гармонии Дао, о движении потоков жизни, об истинном духе клиента. А для этого консультант должен уметь быть пустым, как зеркало, которое отражает, но не искажает.

    Эта пустота — не холодная безразличность, а глубокая открытость и любовь. Это умение не судить, не сравнивать, не давить своими ожиданиями, а держать пространство, где человек может увидеть себя таким, какой он есть, и услышать свои собственные ответы.

    Именно поэтому работа над собой — это обязательная часть пути мастера. Не просто изучение техник и методов, а постоянная внутренняя дисциплина: очищение от страхов, привязанностей, предвзятостей. Это ежедневная практика быть с собой честным, чтобы иметь смелость быть честным и с другими.

    Мастер, который способен работать с тонкой тканью человеческой души, — это тот, кто сам прошёл через свои тени и осознал их, кто живёт в соединении с Дао, позволяя потоку жизни вести его. Только такой человек сможет поддержать клиента не только словами, но и своим состоянием, своим присутствием.

  • Гость и Хозяин в китайском стратегическом мышлении

    Гость и Хозяин в китайском стратегическом мышлении

    Концепция Гостя и Хозяина

    В китайском стратегическом мышлении, особенно в искусстве Цимэнь Дуньцзя, одно из центральных мест занимают роли Гостя и Хозяина. Эти роли воплощают ключевые стратегии, определяющие подход к любому виду взаимодействий — от военных конфликтов до бизнес-процессов. По сути, эти две роли отражают вселенские принципы Инь и Ян в контексте конфликта, где Гость олицетворяет активную, инициативную энергию Ян, а Хозяин — пассивную, защищающую энергию Инь. Это делает их символами баланса и взаимодополняемости, лежащими в основе любого противостояния.

    Очень многие процессы в мире представляют собой конфликт — это могут быть как открытые военные действия, так и более мирные конфликты интересов в бизнесе. Гость и Хозяин — это две стороны в противостоянии, где Гость берет инициативу, нападает или выходит на новый уровень взаимодействия, а Хозяин реагирует, защищается или старается сохранить статус-кво. Каждая из ролей может быть выигрышной в зависимости от обстоятельств. Например, если кто-то берет инициативу в год, когда шансы Гостя выше, он может добиться успеха. Напротив, в годы, когда доминирует Хозяин, защитная стратегия будет более успешной.

    Исторические примеры и анализ Цимэнь Дуньцзя

    Цимэнь Дуньцзя — это древняя система стратегического планирования, которая с помощью анализа взаимодействий стихий, триграмм и небесных стволов помогает определить, кто — Гость или Хозяин — будет успешнее в конкретный период. Исторически эта система в первую очередь применялась правителями, генералами и чиновниками для решения военных, политических и экономических задач. Например, её использовали в эпоху династии Тан для планирования военных кампаний против внешних захватчиков, а также в период Сун для выбора благоприятных дней для заключения торговых сделок. Такая универсальность сделала Цимэнь Дуньцзя незаменимым инструментом для стратегического управления. Рассмотрим несколько недавних исторических примеров.

    2014 год: Год победы Гостя

    В 2014 году, согласно Цимэнь Дуньцзя, Гость был в более сильной позиции. Это совпадает с событиями на мировой арене, когда Россия взяла инициативу в украинском кризисе и присоединила Крым. Несмотря на международные санкции и осуждение, этот шаг укрепил позиции России как игрока, способного действовать агрессивно и решительно.

    2015–2016 годы: Гость продолжает доминировать

    Эти годы также были благоприятны для Гостя. Примером может служить рост влияния Китая в Южно-Китайском море, где он активно продвигал свои территориальные претензии, несмотря на международные протесты. Международное сообщество, включая США и страны Юго-Восточной Азии, выразило обеспокоенность, что привело к дипломатическим разногласиям и наращиванию военного присутствия в регионе. Тем не менее Китай смог укрепить свои позиции, несмотря на усиление напряжённости.

    2022 год: Год победы Гостя

    Ещё одним примером успешной инициативы Гостя стал 2022 год, когда Россия начала активную военную операцию на Украине. Несмотря на значительные вызовы, включая санкции и международную изоляцию, Россия смогла воспользоваться стратегической инициативой, что позволило ей укрепить свои позиции в восточной и южной Украине, включая контроль над регионами Донбасса, а также ключевыми городами. Этот конфликт вскрыл многие накопившиеся противоречия в мире, что стало катализатором для расширения блока БРИКС. Участники блока воспользовались ослаблением позиций Запада, вызванным внутренними кризисами и внешними санкциями, чтобы привлечь новые страны и усилить своё влияние на мировой арене. Этот шаг оказался сложным, но в рамках концепции Цимэнь Дуньцзя он соответствовал доминирующей роли Гостя, которая предполагает инициативу и смелость. Это позволило России занять активную позицию, определяя ход событий, несмотря на серьёзные риски и вызовы.

    Прогноз на 2025–2030 годы

    2025 год: Гость или Хозяин?

    В 2025 году, согласно анализу, Хозяин находится в пустом дворце. Это означает, что у Хозяина в этом году ослаблены способности к восприятию и ясному видению ситуации. Попытки держаться за прежние правила и сохранять статус-кво могут привести к ошибочным решениям и потере возможностей. Только человек, игнорирующий очевидные изменения, может продолжать настаивать на сохранении прежних путей. Если смотреть реальности в лицо, то нужно быть Гостем — брать инициативу. Действия Гостя тоже не будут лёгкими, успех не гарантирован. Вероятно, глобальные игроки, такие как Китай или США, будут стремиться к решительным действиям, однако их результативность может быть низкой.

    2026 год: Удача на стороне Гостя

    В 2026 году Гость имеет явное преимущество. Это означает, что инициативные стороны — например, те, кто начнут новые военные или экономические кампании — могут добиться значительных успехов. В мировой политике стоит ожидать обострения конфликтов или попыток выйти на новые рынки.

    2027–2028 годы: Баланс с преимуществом Гостя

    Эти годы характеризуются балансом, но Хозяин остаётся слабым. Гостю стоит продолжать активные действия, хотя они могут требовать больше усилий для достижения успеха.

    2029–2030 годы: Восход Хозяина

    В 2029 году Хозяин начинает доминировать, особенно на фоне слабости Гостя, который оказывается в центральном дворце. Центральный дворец символизирует изоляцию и потерю влияния на происходящее, что ослабляет способности Гостя активно участвовать в событиях или влиять на их исход. Это значит, что если пытаться продолжать инициировать конфликты и перемены, то на тебя просто уже не будут реагировать. Конфликтовать станет не модно и неуместно. Это время, когда стратегии защиты, сохранения и реакции на вызовы принесут лучшие результаты. Вероятно, стороны, действующие осторожно и выжидающие, смогут укрепить свои позиции.

    Зная, какая роль имеет больше шансов на выигрыш в каком году, мы можем сознательно выбирать свою позицию. Это знание помогает не только минимизировать риски, но и использовать правильные стратегии для достижения успеха, сохраняя баланс между инициативой и защитой. Таким образом, понимание динамики Гостя и Хозяина может стать ключевым инструментом в управлении сложными ситуациями. Если выигрывает Гость — смелее с инициативами, даже если они вызовут недовольство, инициатор имеет больше шансов на расширение своего влияния. Если выигрывает Хозяин — не спешите в дальние походы, предпочитайте защитные стратегии или вынужденные реакции.

  • Вычислительные искусства

    Вычислительные искусства

    Когда я начинал знакомиться с бацзы, фэншуй и другими китайскими знаниями, я практически постоянно находился в состоянии лёгкого раздражения. Эти знания и учителя играли со мной совершенно бессовестные шутки.

    Начинается лекция, учитель всё объясняет, всё совершенно логично и математично. Баланс стихий, подсчёт элементов, таблички, схемы, графики. Потом учитель переходит к примерам. И тут всё начинает расплываться. При разборе примеров получалось сначала логично, в конце тоже логично. А посередине какой-то прыжок через когнитивную червоточину. Сто раз мне хотелось закричать «Стоп! Стоп! Как мы от тезиса K так лихо перескочили к суждению W?». Или от Ё к Ѣ, если вам угоднее кириллица.

    Все эти китайские системы — Бацзы, Фэншуй, Цимэнь Дуньцзя, — относятся к разряду знаний 術數 shù shù.

    • 術 — искусство, ремесло, мастерство, практика
      Этот иероглиф изображает движение, которое осуществляет рука. Но не просто рука, а рука, проходящая через какое-то клейкое зерно рода сорго.
    • 數 — число, количество
      Этот иероглиф изображает руку с хлыстом, удар, воздействие и «руки, обнимающие женщину за талию»

    數 (число) — это по сути попытка воздействия и обладания материей, способ установить контроль над природой.
    術 (искусство) — это чуткое интуитивное мастерство входить в прямой контакт с материей, погружаться в неё, «пачкаться» в ней.

    Сейчас эти понятия переводят как «искусство вычислений», «вычислительная практика», но изначальные смыслы этих знаков показываю нам объединение двух полушарий, двух сил.

    • «Число» — это янская сила, структура, обладание, разум.
    • «Искусство» — это иньская сила, мудрость в прямом контакте с природой.

    Занятия китайскими системами учат нас развивать обе эти силы, обе способности. Логика и интуиция сплетаются в целостную сущность. Разум и тело становятся неразделимы. Я иногда говорю своим ученикам «не думай только головой, думай всем телом».

    Логика и вычисления — это очень грубая сетка. Всей полноты реальности в вычисления не втиснуть. То есть, конечно, может и можно с помощью математики описывать всё устройство реальности, но для этого нужна настоящая научная математика и суперкомпьютеры. А астрологические и фэншуйские параметры и схемы — это очень грубо. И в традиционном подходе грубость несложных вычислений дополнялась живым ощущением потоков ци напрямую.

    Очень часто в астрологию, фэншуй и смежные знания приходят люди, которые пытаются убежать от мира. Люди ищут в этих знаниях решение своих проблем. Мир для них оказывается местом боли и разочарований. Им хочется уйти от мира, перестать чувствовать. Они хотят сбежать в прекрасный мир абстрактных вычислений. И когда учитель Фэншуй им говорит: «формулы это замечательно, но вы должны уметь напрямую чувствовать ци», — люди часто пропускают это мимо ушей. Потому что чувствовать — это больно.

    На своих курсах я стараюсь уделять внимание тому, чтобы, разбирая примеры учеников из их жизней, помочь им разгладить свои сердечные раны, помочь им выйти из их жёстких состояний. Я стараюсь помогать им раскрыться и начать снова открывать сердце миру, снова чувствовать дыхание всего вокруг.

    Я сам был там. Я сам упорно сбегал от проблем в миры абстракций. Я испытывал зависимость от интеллектуализации. Да, это принесло свои плоды. По материалам моего учителя, я создал ультра-профессиональный онлайн калькулятор Цимэнь Дуньцзя и Бацзы. Я быстро освоил логическую сторону этих знаний. Но потребовались годы открытия и исцеления, чтобы вернуть сердце во всё, что я делаю.

    Если вы готовы выйти за рамки формул и схем, если вы предчувствуете, насколько ваша практика может обогатиться, если думать не только головой, но всем телом, всей душой, всем сердцем, если воздействовать на мир напрямую чистым и ясным духом из открытого и спокойного сердца — я жду вас на моих курсах. Просто свяжитесь со мной напрямую любым способом — и мы что-нибудь придумаем.

  • Астрология вредна

    Астрология вредна

    В наши дни знания по Цимэнь Дуньцзя, Бацзы и астрологии стали слишком широко известны, что часто приводит к негативным последствиям. Когда человек находится в состоянии тревоги, страха или эмоциональной боли, главное — позволить себе прожить эти эмоции. Пытаться подавить их бесполезно и вредно, так как накопленная энергия рано или поздно вырвется наружу или ударит по внутренним органам, что повредит здоровью.

    В некоторых обществах люди не умеют проживать свои эмоции. Они ищут способы снять напряжение через деструктивные действия или уходят в интеллектуализацию, создавая сложные объяснения своих состояний. Вместо того чтобы проживать свои чувства, они сбегают в теорию.

    Здесь знание астрологии может сыграть дурную службу. Вместо проживания эмоций человек начинает искать объяснения своих проблем в натальной карте или анализировать текущий год, пытаясь понять, почему его жизнь идёт не так, как хотелось бы.

    Проблема в том, что когда в сердце сидит боль, пользоваться астрологическими методами мышления сложно. Астрология требует не только интеллектуального подхода, но и открытого, ассоциативного сознания. Эта художественная часть сознания первой сворачивается, когда человек испытывает эмоциональный удар.

    Хороший астролог или специалист по Цимэнь Дуньцзя должен находиться в ясном, игривом состоянии сознания. Его сердце не должно быть зажато в кулак от боли или обиды. Если человек в эмоциональном напряжении пытается анализировать астрологические схемы, он только сильнее запутается и глубже погрузится в свои страдания.

    В своих курсах по Цимэнь Дуньцзя я уделяю внимание медитациям, практикам и упражнениям, которые помогают ученикам гармонизировать и исцелять свое сердце и сознание. Это необходимо для того, чтобы они могли с чистым и ясным умом работать с картами Цимэнь Дуньцзя.

  • Цимэнь это просто

    Цимэнь это просто

    Считается, что Цимэнь Дуньцзя — это чуть ли не самая сложная система знаний среди всех китайских наук о жизни. Многие и сейчас побаиваются знакомиться с этой системой. Ходят мнения, что бацзы и фэншуй гораздо проще и лучше именно с них начинать изучение китайских способов выправления жизни и привлечения ци.

    Возможно, так было когда-то в древнем аграрном обществе. Возможно, крестьянскому сыну было проще изучать фэншуй — искусство дружить с энергиями земли. Он жил на земле, и все идеи про фэншуй были ему интуитивно понятны.

    Бацзы — это искусство подарить человеку принятие всех своих граней. Это мастерство объединения всех граней человеческого существа в целостное счастливое единство с собой, с миром и с временем.

    Цимэнь Дуньцзя — это искусство ориентироваться в деловых и социальных приключениях, мастерство выявлять скрытые возможности, дающие максимальное развитие, умение принимать точные решения и эффективно менять ситуации к лучшему потоку.

    Любому современному городскому жителю освоить Цимэнь Дуньцзя гораздо проще, чем бацзы и фэншуй. У современного человека есть очень много живого непосредственного опыта выкручиваться в непростых обстоятельствах. В древние времена социальные, финансовые, коммерческие, переговорные, политические вопросы касались только царей, наместников, высоких чиновников. В этом и заключалась сложность в изучении Цимэнь Дуньцзя. Кроме умения понимать содержание схем, карт и шаблонов, нужно было освоить человеческое умение ориентироваться в мире социальных ожиданий, деловых договорённостей и политических иллюзий. Мы всему этому учимся уже в школе. Поэтому нам осваивать Цимэнь стало гораздо проще. Нам гораздо легче сопоставить содержание знаков карты Цимэнь с реальной ситуацией — как раз потому, что у нас в жизни есть предостаточно материала для развития интуитивного понимания этих самых ситуаций.

    Во многих школах преподавание Цимэнь излишне усложняют. Его преподают так же как древнекитайским крестьянам — мол, вы всё равно ничего не поймёте, даже я не очень понимаю их, но вы всё равно заучите эти таинственные схемы, авось когда-то пригодятся.

    У каждого из нас есть мудрость и чувство. Большая часть сложных схем — просто не актуальна. Любой человек, который выжил в современном городе, уже даст фору иным древним высоким чиновникам. Но зато едва ли сможет почувствовать ци земли под ногами. Поэтому Цимэнь — это проще, чем фэншуй для очень многих из вас.

    Никаких предварительных знаний в сфере китайских премудростей не требуется для освоения Цимэнь Дуньцзя. Наоборот, если человек изучал китайские знания по книгам или в других школах, то почти наверняка всё это окажется лишним балластом. Подход нашей традиции радикально отличается от всего, что есть на рынке.

    Наш главный принцип:
    Цимэнь — это только лестница, по которой ты подбираешься к прямому взаимодействию с живым полем людей и общества. Когда контакт установлен и происходит взаимодействие, лестницу нужно отбросить.

    Поэтому гораздо важнее, чем знать формулы и схемы — это иметь открытое сердце и чистый ум — чтобы ясно и открыто вступать в контакт с мировым инфополем.

  • Люблю преподавать

    Люблю преподавать

    Учитель недавно спросил меня — что я люблю.

    Я люблю преподавать. Важнейший курс в моей палитре — это курс Цимэнь Дуньцзя. Последний раз я проводил его лично в 2020 году и я подумываю, что пора обновить. С тех пор я изменился, мир изменился, люди изменились. Сегодня акценты, да и сам способ обучения был бы другим.

    Эта система может пригодиться психологам, астрологам, коучам, тарологам — если вы работаете с людьми в любой мыслимой и немыслимой модальности, эта система может помочь вам быстро помогать клиентам решать реальные задачи из личной и деловой жизни. Не только понимать «почему всё так», но и находить яркие решения «что теперь делать».

    В китайской истории было немало крутых виражей. Они продолжаются и теперь. И чем дольше есть мода на какое-то знание, тем больше появляется разновидностей этого знания. Цимэнь Дуньцзя издавна манила людей своим ореолом тайны и особых возможностей. Всегда были люди, которые считали, что прочитать пару книжек достаточно. Теперь вместо книжек можно скачать пару курсов. Но как нельзя научиться играть на скрипке по книжке, как нельзя научиться танцам по видео, так и извлечь всю красоту из Цимэнь вне потока живой традиции — сомнительное занятие.

    В этот раз я хотел бы собрать живую и яркую группу честных и открытых людей. Если вы — человек для людей, если вам нравится помогать другим, если в вашем сердце зажигается радость от возможности дать клиенту шаг в новую жизнь — я почту за честь и буду очень рад поделиться с вами этим математически грациозным и наполненным жизненной силой методом приносить целительное внимание во все уголки дел.

    При всей мудрости и грации этой системы, Цимэнь Дуньцзя — это лишь инструмент. И многое зависит от человека, который держит инструмент в руках. Я беру на себя ответственность способствовать тому, чтобы этот метод попадал в достойные руки. Это важнее, чем количество учеников, это важнее, чем деньги, это важнее, чем популярность.

баланс бацзы бизнес боги боль вера влияние внутреннее состояние выбор даосизм даосская практика здоровье истории клиентов исцеление китай китайская медицина клиенты конфликты культура лао цзы лидерство медитация наставничество общество осознанность отношения перемены практики преображение прогностика рациональность ритуалы рост свобода смысл жизни стратегия страх традиции трансформация учитель и ученик цимэнь дуньцзя чжуан цзы эволюция эмоции энергия ци

Подписка
и контакты