Кэ Али

Свети в Пути

Метка: цимэнь дуньцзя

Проводник по «Зоне». Почему вам больше не нужна карта
03.07.2025
Многие сегодня живут с ощущением, будто идут по незнакомой, постоянно меняющейся местности. Старые карты — будь то бизнес-стратегии, карьерные треки или жизненные сценарии — рассыпаются в руках. Маршрут, который ещё вчера казался надёжным, сегодня ведёт в тупик. Рациональный ум, привыкший опираться на проверенные данные и чужой опыт, заходит в тупик. Он не был готов к миру, который стал не просто сложным, а по-настоящему «живым».
В такие моменты мне всё чаще вспоминается образ Сталкера из повести Стругацких. Проводника по «Зоне» — аномальной, непредсказуемой территории, где законы привычного мира не работают.
В чём его главная ценность? Он не даёт своим спутникам карту. У него её нет и быть не может, ведь «Зона» меняется каждое мгновение. Он не продаёт им «успешный успех» или гарантию, что они дойдут до цели невредимыми.
Его сила в другом. В предельной чуткости к пространству. В способности напрямую, всем своим существом, считывать его состояние: вот здесь — ловушка, здесь — путь свободен, а здесь — энергия сгущается и лучше переждать. Его знаменитые гайки с привязанными к ним бинтами — это не суеверие, а инструмент калибровки, способ «прощупать» реальность на шаг вперёд.
Я всё глубже осознаю, что моя работа — это роль такого проводника. Ко мне часто приходят люди, от решений которых зависят судьбы других — руководители крупных компаний, политики, лидеры мнений. Они исчерпали арсенал стандартных подходов и интуитивно чувствуют, что для навигации в новой реальности нужен совершенно иной инструмент.
И я честно говорю им: у меня нет для вас готовой карты.
Мои инструменты — Цимэнь, Бацзы, И-цзин — это не карта. Это и есть те самые «гайки», которые Сталкер бросает перед собой. Это способ задать вопрос живому пространству и получить ответ. Уловить «погоду» в конкретной ситуации, чтобы плыть по течению, а не против него. Это не статичный план, а живая система навигации в реальном времени.
Но есть и более глубокая цель. Настоящая задача проводника — не просто провести человека через «Зону» один раз. А научить его чувствовать «Зону» самостоятельно. Пробудить его собственную чуткость, его внутреннего Сталкера.
Потому что конечная цель не в том, чтобы вечно зависеть от чьих-то «гаек». А в том, чтобы научиться самому быть проводником в своей жизни и своём деле. Развить ту самую восприимчивость к реальности, которая сегодня важнее любых заученных правил и готовых стратегий.
И если вы тоже чувствуете, что старые карты больше не работают, возможно, дело не в том, чтобы искать новую.
Возможно, пришло время учиться читать саму местность.
Почему к удаче поворачиваются спиной? Секрет практик Ци Мэнь
17.06.2025
В практиках Ци Мэнь Дунь Цзя есть один нюанс, который поначалу вызывает недоумение. Почему, отправляясь в активационную прогулку, мы идём лицом к благоприятному направлению, а во время медитации или важного разговора садимся к нему спиной? Где логика в том, чтобы поворачиваться спиной к удаче?
Это не ошибка и не противоречие. Ответ на этот вопрос уводит нас от простого следования инструкциям к глубокому пониманию того, как наше тело, подобно живому компасу, взаимодействует с потоками времени и энергии.
Шаг в будущее: интуиция движения
Когда мы идём, наше тело совершенно естественно выстраивает ось времени в пространстве. Пространство впереди — это место, где мы окажемся через минуту, через несколько шагов. Это территория нашего ближайшего будущего, которую мы ещё только собираемся освоить. В то же время земля, от которой мы только что оттолкнулись, мгновенно становится прошлым — мы там уже были, мы её покинули.
Поэтому, двигаясь лицом к благоприятному направлению, мы физически и символически идём навстречу своей цели. Мы буквально входим в своё желаемое будущее, оставляя старое за спиной. Это активный, проявленный жест, направленный во внешний мир. И именно поэтому, совершая активационные прогулки, мы идём в направлении благоприятного сектора — мы идём в лучшее будущее.
Тишина и статика: другая логика
Однако, когда практика не требует движения — например, в медитации, размышлении или во время принятия важного решения за рабочим столом — правило меняется. Мы садимся спиной к благоприятному направлению. Определив благоприятный сектор по карте Ци Мэнь на нужный час, мы располагаемся так, чтобы он оказался за нашей спиной.
Именно здесь возникает недоумение. Почему не повернуться лицом к хорошей энергии?
Ответ кроется в переходе от внешней динамики к внутренней. В статичном положении привычная логика «вперёд — значит в будущее» уступает место внутренним законам циркуляции энергии в теле. Здесь мы работаем не с картой на местности, а с картой нашего собственного внутреннего мира.
Два потока: внутренняя река времени
Согласно даосским учениям, а также теориям цигун и китайской медицины, в нашем теле проходят два основополагающих энергетических потока, связанных с двумя центральными каналами.
1. Заднесрединный канал (Ду-май, 督脈, Du Mai). Этот канал начинается в области промежности и поднимается вдоль позвоночника к макушке. Это восходящий, активный поток энергии Ци. Он относится к Ян — мужскому, солнечному, деятельному началу. Ду-май — это наша ось, наш стержень, который отвечает за волю, решимость, действие и движение вперёд, в будущее. Он связан с силой, инициативой, способностью «продавливать» свои решения и реализовывать планы.
2. Переднесрединный канал (Жэнь-май, 任脈, Ren Mai). Этот канал, наоборот, является нисходящим. Он начинается в области лица и спускается по передней части тела к промежности. Это поток, относящийся к Инь — женскому, лунному, принимающему началу. Жэнь-май отвечает за принятие, осмысление, покой и интеграцию прошлого опыта. Он связан с милосердием, прощением, способностью примириться с реальностью и усвоить её уроки.
Таким образом, наша спина энергетически связана с будущим, а передняя часть тела — с прошлым.
Искусство правильного расположения
Теперь логика сидячих практик становится кристально ясной.
Когда мы садимся для планирования, медитации на цель или начала нового проекта, мы хотим активировать наше Ян-начало, нашу способность двигаться в будущее. Располагаясь спиной к благоприятному направлению, мы буквально подставляем спину потоку благотворной Ци. Она, словно попутный ветер, наполняет наш заднесрединный канал, даруя силу для движения вперёд. Это даёт нашим планам и намерениям поддержку, силу и мудрость. Мы получаем попутный ветер для наших будущих свершений.
Но что, если наша задача иная?
Представим, что цель практики — не создание нового, а работа с прошлым. Возможно, нам нужно отпустить старые обиды, переосмыслить травмирующий опыт, примириться с событиями, которые тяготят душу. В этом случае логично будет изменить положение тела и сесть лицом к благоприятному направлению.
Тогда целительная Ци будет омывать нашу переднюю часть тела, питая переднесрединный канал. Это поможет смягчить сердце, обрести принятие, простить и интегрировать прошлое, превратив его из тяжёлого багажа в ценный опыт.
Поняв эти принципы, мы смещаем фокус с внешних атрибутов — карты и компаса — на внутренний. Наше тело перестаёт быть просто исполнителем и становится главным инструментом для осознанного взаимодействия с миром. И тогда вопрос «куда идти?» или «как сесть?» превращается в более глубокий вопрос: «Что я хочу создать в своей жизни прямо сейчас — яркое будущее или покой в прошлом?».
Духовный трансгуманизм
10.06.2025
Размышляя о пути, который открывают древние даосские практики – Цимэнь Дуньцзя, Бацзы, И-цзин, Фучжоу – я всё больше понимаю, что это не просто набор инструментов для анализа или предсказания. Это приглашение к куда более глубокому путешествию. Это путь трансформации, позволяющий обрести связь с силами и измерениями, выходящими далеко за пределы обыденного.
Проблема Асуров: боль на вершине успеха
Ко мне часто приходят люди, которые уже достигли многого. Они построили большие бизнесы, заняли высокие позиции в политике или других сферах, где уровень ответственности и масштаб задач колоссальны. И вот здесь, на этом уровне, они начинают чувствовать нечто тревожное — их внутренняя суть, их дух начинают трещать под тяжестью этого масштаба. Они не то чтобы упёрлись в привычный «стеклянный потолок» — они прекрасно видят, куда можно расти дальше. Проблема в другом: они остро ощущают, что им просто не хватит внутренней плотности, мощи духа и энергии для следующего шага. Попытка продолжать движение вверх, опираясь только на человеческие качества — силу воли, упорство, харизму — грозит полным истощением или даже риском раскрошиться, сломаться.
Это состояние можно сравнить с положением полубогов, Асуров, в буддийской традиции. Они постоянно борются, стремятся достичь чего-то выше, но это вечное напряжение неминуемо приводит к риску падения. Главная боль моих клиентов не в том, что они не знают как достичь вершин — они, как правило, прекрасно осведомлены о стратегиях и методах. Их боль в ощущении, что привычные человеческие ресурсы исчерпаны, а для дальнейшего роста нужно стать чем-то другим, кем-то другим.
За гранью человеческого: почему стандартные подходы не работают
На этом этапе стандартные подходы перестают быть достаточными. Бизнес-коучи и психологи, при всей их безусловной ценности, фокусируются на оптимизации человека как человека — его продуктивности, ясности мышления, эмоциональной устойчивости. Это важно, но на определённом уровне становится недостаточно. Почему? Потому что задача уже не в том, чтобы быть более совершенным человеком, а в том, чтобы выйти за пределы только человеческого. Нужно подняться на уровень мифа, духа, стать способным «править этим большим и непослушным миром».
Стандартные консультанты Бацзы, Цимэнь Дуньцзя тоже часто воспринимают человека как ограниченную структуру, заданную натальной картой и судьбой. Их цель — помочь человеку «устроиться поудобнее» в рамках этой судьбы, подстелить соломки. Но для тех, кто чувствует в себе дыхание чего-то более грандиозного, такой подход уже не имеет смысла. Их неудовлетворённость в том, что все текущие решения как будто «даунгрейдят» их, воспринимая их как простой механизм из «ручек и ножек». Они ощущают потребность в расширении, в получении «лицензии» на выход в духовные, космические измерения. По сути, это духовный трансгуманизм — не через слияние с машиной, а через соединение с божественным, Вселенским.
Даосские искусства как ритуал и оптика духа
В этом контексте я вижу смысл своего пути и того, что могу предложить. Древние даосские практики, эти карты, эти системы — для меня они не просто математические инструменты для анализа. Это призмы, оптика, через которую можно увидеть и войти в контакт с реальными структурами Ци — как в обществе, так и в человеке. Это не просто расчёты, это часть ритуала, интеллектуального танца, который позволяет войти в состояние чистого восприятия, видения духа. Как даосский мастер через физические действия может войти в транс, так и здесь — через работу с картами, через это «упражнение для интеллекта», открывается доступ к прямому знанию и видению из единого источника.
Результат: стать демиургом своей реальности
Что получает человек в результате? Пожалуй, самое главное состояние или качество, которое обретается после партнёрства на этом пути — это одновременная восприимчивость ко всем изменениям реальности и глубокое отсутствие захваченности ими. Появляется глубинная связь с чистотой, ясностью, с Великим Дао. Фактически, происходит подключение к тому потоку, к которому подключён и я. Человек учится транслировать в свою реальность небесный порядок, не идя на компромиссы с обстоятельствами. Он становится существом высшего класса, своего рода демиургом для своего мира. Это выход за пределы человеческого, становление более мощным духом, функционирование на расширенном количестве уровней.
Моя роль: не консультант, а камертон
В этой работе я вижу себя не столько консультантом, сколько камертоном или проводником. Я тот, кто находится на связи со Вселенским, и позволяю другому человеку почувствовать этот поток, этот канал. Это своего рода инициация в связь с Единым, с тем, что в даосской традиции называют Дао или Одним (太乙). Конечно, мы можем заниматься и более прикладными вопросами — стратегиями бизнеса, политики, искать мудрые решения. Но главное — это быть этим камертоном и коннектором, показывать путь и давать прикоснуться, почувствовать эту большую связь.
Моя роль в этом глубоком смысле схожа с ролью императоров древней династии Шан, чья задача была не столько в практическом управлении, сколько в поддержании связи с Небом, с вневременным и внематериальным. Это мост между безграничным и этим миром. Это существо, крепко укоренённое в земной реальности, но одновременно протянутое духовной частью высоко в космическое, становясь столпом, объединяющим небо и землю. Поддержание этого «внечеловеческого» состояния требует постоянных усилий. Я служу той скалой, точкой опоры в этой связи с большим масштабом, к которой можно прийти за инсайтами и открытиями. И при этом важно не скатываться в прислуживание, не опускаться до уровня мелкого сервиса, а сохранять чистоту потока и канала. Одна из высших задач на этом пути — учить других ярких лидеров становиться такими же, пестовать в себе эту космическую связанность, которая, будучи крепкой, уменьшает суету и множит масштаб влияния и успеха.
Смысл пути: трансценденция для переросших свой масштаб
Так что смысл этого пути — не просто оптимизировать то, что уже есть в человеке, а сопроводить его в трансценденции, помочь раскрыть его потенциал как существа, способного проводить и воплощать небесный порядок в своей реальности. Это путь становления, расширения духа и обретения фундаментальной связи с силами бытия. Это то, что становится жизненно необходимым для тех, кто уже перерос чисто человеческие масштабы вызовов и возможностей.
Какое направление «хорошее»?
27.05.2025
Какое направление «хорошее»? Зависит от того, кто ты в этот момент
В китайской натурфилософии направление — это не просто географическая линия. Это качество. Состояние. Вектор движения. С древности и Фэншуй, и Цимэнь Дуньцзя, и другие части китайской системы знаний изучают, как разные направления влияют на пространство, дела, судьбу, сознание.
Но здесь возникает важная тонкость: разные системы могут оценивать одно и то же направление по-разному. Например, с точки зрения Фэншуй это направление считается благоприятным, а с точки зрения Цимэнь Дуньцзя — наоборот, оно может указывать на пустоту, опасность, замедление. И это не ошибка. Просто каждый метод смотрит на мир через свою оптику. Через свою глубину.
И не только между системами бывают расхождения — даже внутри одного направления, например Фэншуй, существует множество школ, много разных формул. И каждая из них может по-своему трактовать свойства того или иного сектора. У многих, кто начинает изучать китайские науки о жизни, от этого возникает путаница. Когнитивный диссонанс. Хочется понять: ну так как же всё-таки правильно?
Обычно в этот момент начинается создание сложных логических схем. Например: если в такую-то дату активизировать северо-запад, то по Цимэнь он даёт власть и рост, а по фэншуй связан с ослаблением — и человек начинает выстраивать мысленные конструкции: может быть, в чётные дни работает одно, в нечётные — другое… Может, если я иду, то одно, а если сижу, то другое… Но всё это мышление в рамках одной ошибки. Ошибки равнозначности.
Дело в том, что оценки направлений из разных систем — они не действуют одновременно. Это не конкуренция, не конфликт. Просто они принадлежат разным уровням бытия. Чтобы на человека повлияла формула из одной системы, он сам должен находиться в том слое реальности, где эта формула работает. А чтобы включилась формула из другой системы — сознание должно быть на другом уровне.
Простой пример: в даосских ритуалах часто используется север. Это не случайно. На севере — Полярная звезда, там ось неба, Великая Медведица, Северный Ковш. Ритуалы, направленные в небо, на связь с божествами, — идут через север. Но если в карте дома этого же мастера север считается неблагоприятным по системе бачжай, что теперь — нельзя делать ритуал? Конечно, можно.
Потому что в момент ритуала мастер — не человек. Не «родившийся в таком-то году». Всё обучение даосскому пути направлено на то, чтобы выйти за пределы человеческой обусловленности, энергетической и психологической. Во время обряда мастер перестаёт быть телом. Он становится духом. Божеством. А на дух фэншуй не действует — он уже вне диапазона этих энергий.
Или другой пример. В Цимэнь Дуньцзя есть активизации — прогулки в направлении хорошего дворца. Иногда это направление может быть «плохим» по фэншуй. Но если вы идёте туда на полчаса в ритуале, чтобы запустить процесс, это не то же самое, что спать головой в это направление каждую ночь. В первом случае вы активны, собраны, осознанны. Вы используете направление. Во втором случае вы подвержены воздействию. Фэншуйская энергия входит медленно, мягко, и она действительно может вас постепенно изменять.
Контекст. Намерение. Уровень сознания. Где ты находишься. Кем ты себя ощущаешь. С какой глубины смотришь. Всё это влияет на то, какие силы будут на тебя действовать. И главное — кем ты являешься в данный момент: пассивной фигурой в пространстве или активной силой, вызывающей перемены.
И в завершение.
Разные системы не спорят между собой. Они просто смотрят на мир с разных уровней. Ошибка — пытаться соединить их в единую таблицу. Мудрость — научиться различать, какая частота сейчас настроена, и кем ты сам являешься в этот момент. Ум здесь не помощник. Умственный анализ уже помещает нас на тот слой реальности, где он работает. А работает он не везде. Иногда достаточно просто почувствовать, на каком уровне ты сейчас живёшь — и слушать тот голос, что звучит там.
Извечный ученик или Мастер
24.05.2025
Я часто наблюдаю, как люди, изучающие китайские науки о жизни, годами ходят от одного учителя к другому. Они посещают один курс за другим, собирают конспекты, термины, формулы… и при этом так и не переходят к настоящему применению этих знаний — даже в своей собственной жизни, не говоря уж о работе с другими.
Они всё ещё чувствуют себя «не готовыми», всё ещё путаются в трактовках, всё ещё сомневаются: «а вдруг я упускаю что-то важное, а вдруг я что-то не доучил…» И в то время как мастера виртуозно читают карты Бацзы или Цимэнь Дуньцзя, эти люди продолжают оставаться в позиции ученика — аккуратного, старательного, но застывшего.
Я сам провожу курсы — по Бацзы, по Цимэнь Дуньцзя, по Ицзин. Но каждый раз, создавая курс, я стремлюсь к тому, чтобы он стал для кого-то последним. Чтобы после него возникло ощущение, что всё нужное уже внутри — и путь может продолжаться, но не из нехватки, а из полноты. Чтобы человек получил не ещё один метод, а то внутреннее движение, которое позволяет видеть и находить ответы в себе.
Но нужно понимать: освоение не для всех одинаково. Оно зависит от множества факторов. Я бы выделил четыре слоя, на которых люди различаются — и все они, кстати, напрямую связаны с теорией Бацзы в даосском прочтении.
Первый слой — талант.
У кого-то изначально больше силы в одном направлении, у кого-то — в другом. Это как корни дерева: источник питания, врождённая предрасположенность. Но талант — это только основа.
Второй слой — воспитание.
То, как нас формировали, какие шаблоны и ограничения впитались с детства, какие истории нас обрамляют — всё это создаёт ствол дерева. Он может быть гибким, может быть узловатым, может быть поломанным и сросшимся. Но от него зависит многое.
Третий слой — повседневные привычки.
Среда, в которой мы живём. Пространство, которое мы выбираем — это та почва и климат, в которых распускаются цветы нашей личности. То, что мы впускаем в своё окружение, влияет на оттенок и форму нашего проявления. Люди, вещи, вкусы, эстетика, ритмы — всё это влияет на то, какие цветы распускаются на дереве нашей личности. Насколько нам комфортно быть собой, насколько мы даём себе место проявляться.
И четвёртый слой — представление о результативности.
Что для нас считается результатом? Что даёт нам ощущение, что мы «не зря старались»? Кто-то жаждет внешнего признания, кто-то — внутренней ясности, кто-то — трансформации другого. Это плоды, которые вырастают на дереве. И они у каждого свои.
Эта четырёхслойная модель может показаться похожей на психологическую. Но на самом деле она проистекает из самой структуры карты Бацзы, как мы её видим в даосской традиции. Именно так я преподаю Бацзы: не как набор формул, а как путь понимания себя как целого существа — укоренённого, растущего, цветущего и приносящего плоды.
В этом месяце я провёл мини-курс «Подбор индивидуальной органичной стратегии реализации любых проектов», на котором мы за четыре занятия научились использовать один из ключевых элементов Бацзы — даже без предварительной подготовки. Это знание даёт возможность понять, как человек склонен подходить к проживанию любых проектов, с чего обычно начинает, чем мотивируется, какие таланты вкладывает в работу, какую среду создаёт в общении, какие результаты считает значимыми. Это позволяет глубже понять себя и своих близких, почувствовать внутренние слои — не на уровне анализа, а на уровне узнавания. И научиться лучше взаимодействовать с окружающими ради взаимного блага.
Если вы хотите пройти этот мини-курс в записи — вы можете получить доступ.
А если вам интересно полное, глубокое погружение в Бацзы с даосского ракурса — добро пожаловать на большую программу. Чтобы о ней узнать, напишите мне лично или заполните анкету.
Лидер в тени
13.05.2025
С 2024 по 2028 год — время необычное. В системе Цимэнь Дуньцзя оно описывается как «знак лидера попадает в пустоту». Это не просто метафора — это характеристика ритма времени. В такие годы всё, что связано с ярким лидерством, с открытой инициативой, с харизматичным «я поведу вас вперёд!» — теряет силу, теряет отклик.
Те, кто по натуре своей лидеры, кто привык брать ответственность, кто умеет вести за собой, вдруг сталкиваются с недоумением: почему не работает то, что всегда работало? Почему мои слова не зажигают, мои действия не вдохновляют, моя уверенность не убеждает?
Ответ не в том, что с вами что-то не так. Ответ — во времени.
Лидерская сила в эти годы уходит в тень. Те, кто шумно заявляют о себе, теряют внимание. А те, кто действуют мягко, незаметно, кто не зовёт, но присутствует — становятся точками притяжения. Это парадокс, но именно так работает энергия времени сейчас.
Это не значит «уходить в пассив». Это значит — осваивать новое искусство: влияние через состояние. Управление из глубины. Лидерство без флага, без трибуны, но с устойчивым внутренним центром.
Сейчас особенно важны те, кто умеют не теряться, когда планы не срабатывают. Кто не озлобляется, не обижается, не паникует, когда жизнь не поддаётся управлению с первой попытки. Кто способен снова и снова возвращаться в себя — и из этой ясности, из этого спокойствия удерживать целое.
Такие люди становятся ориентиром. Даже если сами не стремятся к этому. Их не выбирают — к ним приходят.
Если вы чувствуете, что это про вас — возможно, ваше время пришло. И, может быть, сейчас — как раз та пора, когда можно научиться быть таким лидером. Не у всех на виду. Но для тех, кто готов слышать тишину.
Что значит сохранить мир, по-даосски
10.05.2025
Когда мы слышим слово «мир», мы чаще всего представляем себе нечто цельное, единое, где нет конфликтов, где все согласны друг с другом и никому никогда не больно. Эта картина кажется нам идеальной — как будто покой возможен только тогда, когда все напряжения исчезают. Возможно, такое представление родом из наших детских мечтаний или культурных образов, где «мир» противопоставлен «войне» как абсолютная противоположность. Такая идея о мире укрепилась через века в массовой культуре, политических движениях и философских учениях, где гармония воспринималась как отсутствие противоречий. И нам кажется, что именно к этому состоянию нужно всеми силами стремиться. Но даосская традиция смотрит на мир иначе.
В даосизме нет стремления насадить мир. Это не конечная точка и не цель, которую можно взять штурмом. Мир — это живой процесс, живое и дышащее состояние равновесия, возникающее тогда, когда каждая часть системы занимает своё естественное место — и не перестаёт постоянно меняться, не застывает в конечной позе. Противоположности не исчезают. Напротив, они продолжают существовать, но учатся уважать друг друга и уживаться.
Проблемы начинаются тогда, когда стремление к миру превращается в стремление к одинаковости. Когда мы боремся с самим фактом различий — будто всем нужно чувствовать одинаково, думать одинаково, жить одинаково. Это искушение «универсального порядка» снова и снова проявляется в истории. Каждый раз, когда в истории пытались «примирить всех насовсем», результатом становились репрессии, насилие и новое разделение. Это касалось и большевистской мечты о мировой революции, и фукуямовской иллюзии о царстве либеральной демократии.
В даосском взгляде важно другое: признание различий. Осознание того, что огонь и вода — не враги, если мы не заставляем их быть одинаковыми. Когда мы перестаём вмешиваться с жёсткими рамками, система способна к саморегуляции. Так же и в личной жизни: если мы перестаём бороться с собой, позволяя разным частям в нас уживаться, то внутри рождается покой.
Цимэнь Дуньцзя — один из даосских методов, который помогает увидеть, где в системе есть напряжение, и как можно дать ему пространство для разрядки. Это не гадание или мистика, как иногда считают: это способ взглянуть на ситуацию как на взаимосвязанную структуру, в которой всё подвижно. С помощью образов, символов и циклов Цимэнь мы можем найти, где энергия застряла, где движение нарушено — и понять, что именно просит внимания. Но важно помнить: дело не в том, чтобы что-то «починить», а в том, чтобы мягко вернуть вещи к естественному течению. Принести ясность туда, где скопилась путаница. Дать внимание — и позволить процессам исцеляться изнутри.
Мир не наводится извне. Он растёт изнутри — из нашего согласия быть в контакте с живым, разным, несовершенным. И тогда он становится не хрупкой иллюзией, а живой реальностью.
Зачем Цимэнь
08.05.2025
Зачем работает Цимэнь Дуньцзя?
Философское размышление спустя пятнадцать лет практики
Я занимаюсь Цимэнь Дуньцзя уже больше пятнадцати лет. И всё это время, наряду с практикой, меня не покидает одно глубокое и непростое стремление — понять, что это вообще за система. Не в смысле «какие дворцы и врата», не в смысле внешнего оформления метода. А в смысле того, как она устроена изнутри, в своём фундаменте. Что лежит в её основании. Что делает её живой.
Можно, разумеется, обратиться к исторической справке. Система возникла в китайской культуре как инструмент для стратегического планирования, особенно в контексте военных и политических задач. Её формирование связано с реальной историей, с конкретной эпохой, с конкретными нуждами. И за этим стоит мощная традиция. Это всё известно, уважаемо и признано. Но это знание — как прочная оболочка, которая скрывает живое ядро. Оно очерчивает границы, но не даёт понять, откуда берётся сама сила. Не объясняет, почему эта структура вдруг начинает дышать, когда мы с ней работаем. Где источник, если не в фактах? Историческое происхождение говорит о функциях и контексте применения, но ничего не говорит о том, почему это работает именно так и откуда исходит сама сила метода. Где корень — за пределами форм и практик?
Существует и другой подход — чисто прикладной. Такой подход сегодня особенно популярен: рассчитал карту, проинтерпретировал, дал ответ. Людей, практикующих Цимэнь Дуньцзя в таком ключе, мало волнует, откуда берётся сила системы и почему она срабатывает. Им достаточно, что «работает».
Но моя личная история сложилась иначе. До того как я пришёл в китайские искусства, я был представителем русской научно-технической интеллигенции. У меня был в полной мере сформирован критический, рациональный, логический способ мышления. Поэтому любые попытки представить Цимэнь как «просто другой вид науки» — такой науки, до которой Запад просто ещё не дорос и не изобрёл измерительные приборы — вызывали у меня внутреннее сопротивление. Я не мог согласиться с таким объяснением, оно казалось мне и поверхностным, и нечестным.
Но вместе с тем — я видел, как это работает. Я видел, как в руках настоящих мастеров Цимэнь даёт результаты, глубокие и точные. И тогда внутри меня возникло напряжение. С одной стороны — очевидная эффективность. С другой — невозможность объяснить её привычными наумир проснулсячными категориями. Это напряжение стало источником поиска. Я начал искать другие языки понимания — такие, которые были бы честны по отношению к природе самого феномена. Психология и интуиция давали язык для описания внутренних глубин — доверия телу, бессознательному, ощущению момента. Религия и антропология, напротив, помогали очертить внешние рамки — встречу с тайной, культурные коды, в которых живёт человек. Эти пути помогали собирать частички смысла. И постепенно у меня начало складываться своё внутреннее объяснение. Не окончательное. Но живое.
Мне стало ясно, что у каждого момента времени действительно есть свои характеристики. Только это не физические, не астрономические и тем более не «астрологические» параметры. Эти характеристики не имеют смысла вне человеческого восприятия. Они не объективны в том смысле, как объективна скорость света. Они становятся значимыми только в пространстве прожитого времени — то есть такого времени, которое человек не просто фиксирует умом, но переживает всей своей плотью, вниманием, болью, интуицией, выбором. Времени, которое прошло не мимо него, а через него. Времени, преломлённого через человеческое восприятие и проживание.
Если бы мы говорили о каком-то ином, инопланетном, виде жизни, с иным устройством сознания, с другим способом чувствовать и мыслить — всё это не имело бы смысла. Цимэнь Дуньцзя работает именно в человеческом поле восприятия. Потому что человек живёт во времени не как в сухой шкале секунд, а как в пространстве личных ритмов, ощущений, связей. Время для него — не только поток, но и собеседник.
Каждый момент времени — это не просто сдвиг на единицу по календарю. Это новая фаза человеческого опыта, новая страница постоянно разворачивающегося таинства бытия. Это не физическое время, а онтологическое время — время, наполненное смыслом, созвучием, внутренним движением. И только в этом качестве оно начинает раскрываться через Цимэнь Дуньцзя.
Именно поэтому в Цимэнь не бывает случайностей. Момент, когда человек вдруг обращается за консультацией, сам по себе говорит о многом. Ведь вопросы живут внутри нас годами. Мы можем месяцами откладывать решение, знать о проблеме, но не чувствовать внутренней остроты. И вдруг — происходит что-то неуловимое. Возникает импульс: я не могу больше откладывать. Я должен разобраться. Должен понять. Этот импульс возникает не от рационального ума. Он исходит из иррациональных бессознательных глубин.
Это бессознательное начинает вибрировать в резонансе с качеством текущего момента онтологического времени. И тогда у человека появляется это чувство: вот сейчас надо. Он может даже не понимать, почему именно сейчас. Но именно сейчас становится невозможно игнорировать.
Мы фиксируем этот момент — и строим по нему карту. Именно в этой точке совпадения внутренней остроты и внешней вибрации времени карта превращается в зеркало — но не будущего, а внутренней структуры ситуации. Мы начинаем видеть, почему именно этот вопрос всплыл именно сейчас. Что в структуре времени отозвалось в структуре проблемы.
Здесь Цимэнь работает как средство перевода. Мы, практикующие, не даём человеку своих советов. Мы не рассказываем, что мы думаем по поводу его жизни. Вместо этого мы становимся переводчиками между его бессознательным и его сознательной частью. В тот момент, когда в человеке из глубин бессознательного вынырнуло чувство необходимости решить задачу — в этот момент бессознательное уже содержит в себе и импульс, и ответ. И наша работа тут дать человеческому уму образы, слова, схемы — чтобы его сознательная часть смогла понять тот вектор и ответ, который уже звучит в его же бессознательных слоях.
Это очень тонкая позиция. И именно из неё возникает важный вопрос: а можно ли утверждать, что Цимэнь Дуньцзя — это метод достижения целей? Метод, который гарантированно приведёт любого к успеху, к триумфу, к воплощению всего, что он задумал?
Мне кажется, что нет.
Потому что цели зачастую формулируются не из сути, не из глубины. Чаще всего они — продукт ума, эго, социального сценария, амбиций. А бессознательное человека не обязано поддерживать эти цели. Оно может быть не только источником вдохновения и движения, но и силой сопротивления. Иногда оно отказывается идти туда, куда его толкает эго. Оно даже может видеть в этих целях угрозу. Может считать их вредными, разрушительными для жизни во всей её полноте. Глубинные слои человеческого существа могут страдать от тех продуманных и сознательных целей, которые человек перед собой ставит из эго, из ума.
Иногда случается, что человек приходит за поддержкой в достижении того, что на самом деле его разрушает. И тогда голос бессознательного — тот самый, который мы читаем через карту Цимэнь — начинает говорить не «иди туда», а «остановись». Или даже — «разрушь всё».
Бывают консультации, после которых у человека начинает распадаться его проект. Его структура жизни, которую он так старательно выстраивал, вдруг оказывается хрупкой, не способной выдержать внутреннюю правду. Но это не потому, что мы что-то сделали не так. И не потому, что карта ошиблась. А потому, что глубинная природа человека больше не может быть в этой конструкции. Она требует очищения, освобождения, возвращения к подлинности. Как весенний поток, она смывает наслоения, чтобы вновь пробился живой росток. Она не согласна больше обслуживать иллюзию.
И в этом смысле задача практикующего Цимэнь Дуньцзя — не гарантировать успех, не исполнять желания. А быть свидетелем. Быть переводчиком. Давать форму тому, что уже звучит в человеке. Давать ему возможность услышать самого себя — сквозь шум мыслей, целей, страхов, социальных ролей.
Потому что подлинное процветание заключается не в том, что мы добились задуманного. А в том, что мы согласились принять себя целиком — со всеми внутренними голосами, тенями, несовершенствами. И установили мир внутри, позволив даже самым противоречивым проявлениям занять своё место в общей гармонии.
Даосские искусства и цивилизационная зрелость
07.04.2025
Даосские искусства и цивилизационная зрелость: путь стратегической мудрости для России
В эпоху, когда Россия восстанавливает свою цивилизационную идентичность, обращение к подлинным традициям становится не просто актуальным — оно жизненно необходимо. Это касается не только культурной, религиозной или государственной сферы, но и знаний, направленных на постижение закономерностей времени, природных ритмов, состояний человека и общества. В Китае такие знания на протяжении тысячелетий воплощались в целостной системе, известной как даосские искусства — стратегическое наследие великой цивилизации, где каждый аспект жизни осмыслялся сквозь призму взаимодействия Неба, Земли и Человека.
Эти искусства основаны на наблюдении, на способности человека быть внимательным к миру, не выпячивая себя и не навязывая свою волю происходящему. Даосский подход не в том, чтобы управлять, а в том, чтобы быть тем, чьё присутствие настраивает пространство, чьё влияние незаметно, но глубоко. Он действует, не утверждая себя. Он раскрывает структуру мира, позволяя каждому занять своё место — естественно, без нажима, без суеты.
「太上，下知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足，焉有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。」
О самом высшем лишь знают, что он существует. Следующего за ним любят и восхваляют. Следующего – боятся. К низшему относятся с презрением.
Если в тебе недостаточно веры, тогда и мир не верит тебе. Будь внимательным, придавай ценность словам, которые изрекаешь. Тогда сами достигаются успехи и вершатся дела.
Представители всех родов считают, что высшее я находится в состоянии произвольной естественности.
— Дао дэ цзин (пер. Б. Б. Виногродский)
Это — основа позиции, из которой действуют мастера даосской традиции. Их сила — в том, чтобы быть незаметными и действенными. Их слово — редкое, но точное. Их практика — не в демонстрации, а в том, чтобы привести мир в порядок через внутреннее присутствие. Даосские искусства следуют этому же пути: они нацелены не на внешний эффект, а на внутреннюю ясность, из которой рождаются устойчивые и точные действия.
Даосская наука — это не техника влияния, а путь естественного выстраивания жизни. Через наблюдение за ритмами, расчёт моментов, чувствование места и времени рождается правильное решение — без лишних усилий, без навязывания.
То, что называют провалом, есть большая трещина в тверди. А трещина получается из маленькой канавки. Вот так из маленького углубления вырастают глубокие провалы. Пока канавка ещё невелика, её можно и засыпать землёй, и сравнять с поверхностью почвы, и разными другими способами устранить. Вот что называется «упреждать появление провалов».
Мудрый знает момент, когда назревает опасность и заблаговременно старается обезопасить себя. Он судит о вещах сообразно переменам в мире, составляет проницательные расчёты и планы и примечает всё вокруг себя — от осенней паутинки до горы Тайшань. Распространяя в мире свою мудрость, он предотвращает малейшие недобрые поползновения. Вот таким образом «упреждать появление провалов» и есть искусство Пути.
— Гуй гу цзы (пер. В. В. Малявин)
В этой цитате суть стратегического мышления: видеть зарождение до проявления, действовать раньше необходимости, думать не категориями выгоды, а категориями целостности. Именно этому учит даосская наука времени и пространства.
Различие между магом и даосским мастером
Даосские искусства — это не услуга по исполнению желания, а способ выстраивания внутреннего и внешнего порядка через глубокое постижение ритмов времени и закономерностей судьбы. К сожалению, в современном мире, в том числе и среди преподавателей Бацзы и Цимэнь Дуньцзя, встречаются подходы, в которых эти дисциплины подаются как инструмент исполнения желаний: «какой месяц выбрать для сделки», «как притянуть богатство», «что сделать, чтобы быть любимым». В таком изложении акцент сдвигается с понимания и добродетели на контроль и результат.
Но в аутентичном даосском подходе Бацзы — это способ увидеть структуру взаимодействия человека с Небом, раскрыть его природную заданность, распознать периоды, когда лучше действовать, а когда — созерцать. Это не приговор и не программа, а зеркало внутреннего резонанса. Цимэнь Дуньцзя — не просто способ выбрать удачное время, а практика сонастройки с великими силами мира, где главное — не результат, а соответствие ходу действия Дао.
Даосские искусства — это путь воспитания внутреннего состояния, в котором решения принимаются не из страха или желания, а из ясности и целесообразности. Именно поэтому подлинный мастер — не исполняет желания, а помогает человеку пробудить зрелость, различение и достоинство.
Даосский мастер — это не колдун. Это 貴人 — благородный человек, посредник между Небом и обществом. Он не манипулирует, а воспитывает; не поддакивает страхам, а возвращает к ясности. Магия — это удовлетворение эго. Даосское искусство — это путь обретения внутренней устойчивости и мудрого соучастия в ритмах времени.
Время зрелых знаний
Россия вступает в период осмысления и различения. Всё больше людей тянутся к подлинному, а не нарядному. Даосские искусства могут быть поддержкой на этом пути не как заимствование, а как диалог с другой древней цивилизацией, у которой мы учимся не внешним формам, а внутреннему достоинству, ясности, стратегии.
Они не требуют поклонения, не подменяют веру, не навязывают философию. Они дают ясность — без принуждения, мудрость — без нажима, практику — без гордыни.
Пора различать — не для оценки, а для глубокого понимания. Там, где есть ясность в сути, отпадает нужда в подделках. Россия — страна духа. Даосские искусства могут быть союзниками на этом пути. Они становятся востребованными не как модный тренд, а как зрелый, проверенный временем путь, способный укрепить основу будущего — в людях, в семьях, в обществе.
Искусство слышать время
01.04.2025
Каждый год и каждый месяц в системе Цимэнь Дуньцзя несут свой узор энергии. Эти узоры не управляют событиями напрямую, но резонируют с общественным вниманием, с тем, как меняется настроение масс, в какую сторону смещается фокус восприятия. Мы не говорим о детерминированности — мы говорим о ритме, о логике движения коллективного сознания.
Понимание этих изменений может быть крайне полезно тем, кто принимает решения в большом масштабе: бизнесменам, работающим с рынком и командами; чиновникам, встроенным в социальную ткань; лидерам, влияющим на мышление и выборы других.
Если ты знаешь, куда смещается внимание мира — ты можешь действовать точнее. Решения, принятые в согласии с потоком времени, воспринимаются людьми как естественные и своевременные. Те же, что идут наперекор — даже если они разумны, — могут показаться странными, неуместными, вызывающими внутреннее сопротивление.
Но кроме коллективного уровня есть и личный.
Разные люди переживают одно и то же время по-разному. Один может ощущать глубокую цельность и совпадение с происходящим, другой — внутренний конфликт, отторжение, сопротивление. Один, следуя своей интуиции, естественно попадает в ритм. Другой — так же искренне, но неосознанно — идёт вразрез с ним.
В таких случаях анализ взаимодействия личности с энергией времени позволяет найти ключ — стратегический, поведенческий, иногда даже мировоззренческий. Найти недостающий фрагмент, благодаря которому появляется возможность не бороться, а сотрудничать со временем.
Если ты чувствуешь, что хочешь ясно увидеть своё положение в узоре этого месяца или этого года — я приглашаю тебя на индивидуальную стратегическую сессию.
Мы разберём, как энергии времени проявляются сейчас — и как именно ты можешь с ними работать.
Это может быть настройка на месяц. А может — обзор года.
Это не гадание и не прогноз. Это настройка действия на глубинном уровне — в согласии с ритмом Дао.
Если откликается — пиши.
Трансформация через Цимэнь Дуньцзя
01.04.2025
Вычислительные искусства на то и искусства, что не являются вычислительными науками в западном понимании. Наличие цифр, таблиц, схем и структур в китайских системах типа И-Цзин, Цимэнь Дуньцзя и так далее — обманчиво. Обилие логики и систематики такое плотное, что это начинает становиться похожим на инженерную науку. Когда я разрабатывал актуальную версию нашего калькулятора qmdj.biz, то мне пришлось изучить очень особый язык программирования Haskell, который создан математиками для математиков. Haskell позволяет создавать абстракции высокого уровня, что упрощает работу с концепциями, их сложными связями, а также с многочисленными и точными астрономическими вычислениями.
Тем не менее, китайские вычислительные искусства — это искусства. Схемы и формулы не должны подменять собой реальность. Они помогают понимать действительность, но не должны её подменять. Поэтому ключевой навык для использования этих знаний — это верно развитая интуиция, чувствование ци.
В моём свежем курсе по Цимэнь Дуньцзя было около 80 часов учебного контента и 100 часов разборов реальных ситуаций. На разборах мы снова и снова упирались в ограниченность чистой логики и учились чувствовать ткань обстоятельств за идеями и схемами. Выходили за рамки жёстких суждений, проекций и формул. По отзывам, для некоторых, этот курс оказался трансформационным, полностью перестроил подход к использованию китайских знаний, заставил чувствовать шире и полнее.
Знание системы Цимэнь Дуньцзя поможет вам лучше принимать решения в бизнесе и личной сфере. Находить точки роста и теневые места. Часто торможение в развитии происходит потому, что мы игнорируем что-то в себе, в других, в обстоятельствах. Цимэнь может подсказать, на что обратить внимание, куда пролить свет.
Цимэнь Дуньцзя происходит из военно-политической практики имперского Китая, но важно понимать, что традиционное китайское отношение к войне не имеет ничего общего с мифом про зло и добро, про эльфов и орков. Применяя Цимэнь Дуньцзя даже в ситуации конфликта, нам нужно учиться уважать противника. Слепая вера в свою праведность и бездарность оппонента — это путь к ошибкам и провалам.
В китайской военной классике есть строки:
勝而驕者，雖勝必敗；敗而不餒者，雖敗必勝。
Shèng ér jiāo zhě, suī shèng bì bài; bài ér bù něi zhě, suī bài bì shèng.
Кто после победы возгордится — тот, хоть и побеждает, непременно потерпит поражение. Кто после поражения не теряет духа — тот, хоть и проигрывает, непременно победит.
Значимость небесных стволов в активизациях
30.03.2025
В цимэнь дуньцзя есть много разных подходов. Не стоит считать, что цимэнь — это такая же железная наука как авиастроение или хирургия. В цимэнь есть много места для искусства, для чувства уместности, для чувства сообразности. Поэтому есть много разных подходов.
Наш подход к активизациям цимэнь дуньцзя направлен не на получение конкретных обладаний, а на запуск процессов, которые будут обеспечивать процветающее будущее. Когда есть мощный поток, устойчивый созидательный процесс, то любые явления и предметы будут затянуты в его орбиту и использованы на благо.
Небесная тарелка — это явления. Ворота, звезда, гексаграмма — это процесс. На первом месте для нас при выборе активизаций — это сочетание звезды и земной ветви часа: намерение и сотрудничество с энергией времени — главный парус, ведущий нас в лучшее будущее. Ворота — это характер действий. Поэтому хорошие ворота — тоже важный фактор при выборе активизации. Небесная тарелка — это объекты и явления, роли и позиции — этот материал может быть захвачен в орбиту полезного процесса. Так что, если хорошая активизация выпала на час с 庚 Гэн в нужном дворце, то это всего лишь значит, что мужество, инновационность, ломка застарелых структур может оказаться подходящим инструментом в процессе, который будет запущен такой активизацией.
В нашем подходе к активизациям небесные стволы небесной и земной тарелок — дело скорее вторичное.

Ещё можно:

Зайти в Telegram-канал

Поддержать автора

Записаться на личную встречу

Календарь

Подписка
и контакты

Подписаться