Метка: даосская практика

  • Найти природу

    Найти природу

    Часто бывает, что наше сознание далеко оторвалось от корней. В работе так много высокоинтеллектуальных концепций, а в жизни так много изысканных переживаний, что мы просто не успеваем прочувствовать всё это телом, прожить целостно.

    Чем это чревато

    1. Проживая процессы раздробленно, без участия тела, одним лишь умом-чувствами снова и снова, мы отучиваемся слушать тело и протест тела может проявиться в болезни.
    2. Не прислушиваясь к телу и природной правде, мы рискуем заблудиться в чувствах и концепциях, трудно принимать решения, виденье неясное. Как ходить по кругу и не мочь выбрать.

    Что же делать

    Можно заняться духовно-телесной практикой. Благодаря ей совсем лишние переживания и идеи будут растворены. Также тело станет более способным проводить высокие тонкие вибрации. И тогда тело сможет принять участие в наших полётах сердца.

    Что делать, если тренироваться долго, а нужно сейчас

    Институт Daomac, опираясь на методы даосской линии Маошань, даёт инструменты, с помощью которых можно выработать концепцию, стратегию, объяснение, модель происходящего. Это 100% интеллектуальный объект, но сконструированный сообразно природе. И когда вы принимаете эту стратегию, модель в свою чувственно-умственную жизнь, то она начинает действовать как троян — изнутри подталкивая ваши мысли и переживания в более природное русло.

    Так можно совершать больше, затрачивая меньше усилий. Так можно избегать двух ловушек, описанных в начале.

  • Истинный инструмент

    Истинный инструмент

    Любому труженику необходимо поддерживать в чистоте и исправности свои рабочие инструменты.

    Каким инструментом пользуется коуч, консультант?

    Речью? Интеллектом? Диваном? Планшетом?

    Рабочим инструментом является сам человек, собственный дух.

    Наш тайваньский даосский мастер как-то раз сказал — цитирую в вольном пересказе:

    Вы что же, думаете, что люди обращаются к вам затем, чтобы вы им там что-то посчитали и рассказали, как с точки зрения стратегической или психологической науки стоит решать ту или иную задачку? Вы думаете, что вы занимаетесь консультациями по фэншуй, цимэнь, бацзы, дизайну человека?

    То, зачем к вам приходят — это за особым видом ци — за лин ци. Это особый вид энергии, которая представляет собой сознание, способное упорядочивать и разглаживать, исцелять. Выправляющая сознательная ци.

    Наша задача направить свет своего сознания в тот тёмный уголок, в котором зародилась та или иная проблема, беспокойство, и направить туда выправляющую ци, расправив те путаные структуры мутной ци, на которых, как плесень на покусанном яблоке, и выросла озвученная клиентом проблема.

    Наша задача — дать человеку вкус ясности и вкус прямоты, дать ему прикоснуться к силе ясного духа, и так дать ему уверенность в себе и чувство целостности.

    Таким образом, нам нужно быть самим ясными и полными света осознанности, целостными, принявшими свои тени, возлюбившими свои жизненные токи. Любовь и осознанность собственного существа — это наш инструмент. И именно это нужно поддерживать в хорошем состоянии.

    Поэтому, в частности, мне нужно любить себя — чтобы мне было, чем работать. А мне нравится гулять, хорошо кушать, покупать новомодные гаджеты, писать книгу. Я это делаю не в виде восстановительной разгрузки после тяжкого и неприятного труда. А наоборот — в виде накопления запасов кайфа, которым потом смогу делиться.

    Обычная модель труда подобна кредиту. После работы ты уходишь в минус, а после отдыха возвращаешься в ноль. А наша модель работы — это накайфоваться до зашкаливания всех плюсов, а потом мироточить этими плюсами на пришедшего человека. И это кайфование — это часть работы. Это как заточка меча перед боем, как чтение книг перед выступлением, как чистка зубов перед свиданием, как закупка материалов перед ремонтом.

    Лично мне — столько упражнений, медитаций, прогулок, удовольствий, радостей — не нужно. Чисто для себя — я вполне бы наслаждался уединённой жизнью в медвежьем углу на гречке и нутовых котлетках.

    Это всё — музыка высочайшего качества, передовая аудио-система, охренительные наушники, супер-смартфон, коллекционные чаи, медитации, упражнения, праздные шатания по осеннему городу среди ночи, рестораны, массажи и свежие фрукты с рынка — это на самом деле для вас, мои дорогие.

  • Изменение убеждений

    Изменение убеждений

    Очень многое в нашей жизни — да, практически всё — зависит от убеждений, от установок.

    Это могут быть убеждения, усвоенные в детстве, это могут быть результаты травмирующих ситуаций, когда мы зарекаемся или заклеймляем что-то. Или, наоборот, уверенность, возникающая в результате счастливых ситуаций.

    Эти установки и убеждения услужливо подбрасывают нашему сознанию мысли, которые могут обернуть наш поток восприятия в очередное счастливое переживание или в очередной бэд-трип.

    Вроде, всё было неплохо, но потом я подумал, мне показалось, я что-то почувствовал, я что-то сделал — и всё разрушилось.

    Всё шло как обычно, но потом мне пришла одна идея, и я обрадовался и поделился этим — и теперь у нас одно сплошное счастье.

    Система наших убеждений и установок подбрасывает нам эти стартовые мысли и идеи, которые переключают стрелки поезда нашего опыта в удачное или неудачное русло.

    Есть много методов работы с этими убеждениями. С ними работают мастера тетахилинга, с ними делают Работу по методу Байрон Кейти, с ними разбираются гештальт-терапевты, с ними играют астрологи, психологи, психоаналитики. Есть много методов, с помощью которых можно ухватить щупальцами внимания узелок вредного убеждения, поделать ему когнитивный массаж и позволить ему расслабится, лишив человека необходимости вновь срабатывать на поводу у этого убеждения. И здорово, если удаётся вместо болезненного убеждения инсталлировать в человека полезное и счастливое убеждение, которое будет подталкивать его к тому, чтобы делать жизнь богаче, счастливее, здоровее.

    Даосский подход к работе с установками и убеждениями, помимо всё тех же лекций, бесед и ритуалов, предлагает ещё кое-что.

    С даосской точки зрения дух человека не является королём всей системы. Идеи и смыслы, возникающие в сознании из убеждений, не являются главным рулевым потока опыта. Все уровни бытия, все уровни существа являются равноспособными направлять всю систему. Тело, эмоции и дух взаимоперевязаны, взаимовлияют. Поэтому массаж и упражнения могут повлиять на убеждение также как концептуальная проработка может повлиять на состояние тела.

    Одна из даосских практик, которую не так просто найти в аутентичном виде, связана со знанием качеств ци в разных направлениях в разные моменты времени. Если мы знаем, что, к примеру, в юго-западном направлении в час X формируется энергетическая констелляция, навевающая ауру счастья, богатства, любви и здоровья, то простая прогулка в этом направлении в этот час введёт нас в контакт с этой энергией и так мы получим исцеляющую волну ци, которая может проникнуть и в наши убеждения, расшевелив их в более здоровую сторону.

    Если же выполнять эту прогулку не просто как прогулку, а как упражнение цигун, действительно вбирая все счастливые флюиды избранного направления в своё энергетическое тело, то эффект может оказаться грандиозным. Поэтому такую практику называют «Жемчужина Ци».

  • Лао цзы

    Лао цзы

    Дорогие друзья.

    Я часто вижу в интернетах цитаты Лао-цзы. И всякий раз это хорошие, в общем-то, цитаты. И всякий раз я отправляюсь искать эти цитаты в «трактате Пути и добродетели», написанном Лао-цзы. И никогда не нахожу ничего похожего.

    Иногда в минуту запутанности и слабости я начинаю листать трактат о Пути и всякий раз он оказывает на моё сердце целительное воздействие. Он не дарит надежду, не вселяет уверенность, не призывает к смирению, но разглаживает узелки, заплётшиеся в сердце и тогда энергии, мысли и чувства снова начинают течь легко, нигде не застревая и ничего не обделяя.

    Коренной текст Дао дэ цзин написан давно на древней версии языка, когда иероглифы в тогдашней культуре имели несколько иные смыслы, чем сегодня. Кроме того, текст крайне лаконичен, грамматические слова-связки часто выброшены, это больше похоже на конспект или заметки в блокнот, чем на трактат.

    С давних времён текст начали «расшифровывать», то есть комментировать.

    Комментаторы де факто сформировались в несколько отдельных комментаторских традиций. То есть теперь есть несколько весьма различных модусов понимания смысла текста. Кто-то склонен видеть в тексте чистую философию об устройстве мироздания, метафизические воззрения. Кто-то находит социальные и политические рекомендации. Кто-то видит в тексте описания энергетических цигун-процессов в теле. Кто-то видит эзотерическую мистико-религиозную грань жизни духа.

    Ни в коем случае не претендуя на полноту академического знания, я, тем не менее, буду рад пригласить интересующихся послушать мои рассуждения о смысле текста.

    На самом деле это не мои личные рассуждения, а тот угол зрения и объём опыта, которые мне довелось уловить у моих учителей из даосской традиции Маошань.

  • Естество мира

    Естество мира

    Когда мы задумываемся о том, чтобы пребывать в наиболее естественном состоянии, не сдерживаясь и не подхлёстываясь, не слишком заземляясь и не слишком воспаряя, когда мы даём волю своему сердцу, движение своему телу и ясность своему духу, то мы неминуемо замечаем, что кроме нас есть ещё целый мир! И как бы мы его ни любили, он, или по-крайней мере некоторые его части находятся явно в неестественном состоянии.

    Есть места, пропитанные болью и страхом, есть места, неразумно блестящие гордостью и высокомерием, есть места, где всё движется вязко и густо, а есть места, где всё прыгает с психоделической скоростью.

    Естественное состояние — это не серая середнячковость. Миру свойственно разнообразие форм и состояний. Но некоторые места искусственно выпячивают то или иное состояние и всякий, попавший в такое место, оказывается под постоянным давлением искусственного ветра энергий, заставляющих и человека пребывать в перекошенном состоянии.

    Существует множество способов выправлять состояния мира. Сюда можно отнести заботу об экологии, социальные ценности, науки типа фэншуй. Но прежде чем начинать выправлять мир, важно нам самим прийти в естественное состояние, насколько возможно. Если мы остаёмся с перегретым сердцем, с пылающим разумом и отмороженными низами, то применяя искусные методы вроде фэншуй и прочего природоведенья, мы рискуем злоупотребить знанием и привнести в мир ещё больше неестественности. И так ещё больше перекосить себя.

    Снова процитирую Лао-цзы:

    Чем удерживать наполненное до краев,
    Лучше вовремя остановиться.
    Кто старается наточить острее,
    Не сохранит достигнутого надолго.

    Коли золото и яшма заполнили покои,
    Никому не под силу их сберечь.
    Тот, кто кичится богатством и знатностью,
    Сам навлечет на себя беду.

    Подвиг совершен, слава явилась, а сам скрылся —
    Вот Путь Небесный.

    Дао дэ цзин, Лао-цзы (перевод В.В. Малявин).

    Даосские практики типа цигун, даоинь, медитативные упражнения формировались не как психоделические развлечения, а как оперативные техники привнесения естества.

    Чистые места могут привнести жизненность, покой и ясность в нас. Наше чистое и ясное сердце может подарить естество миру.

  • Устойчивость

    Устойчивость

    Человеку важна устойчивость. Но устойчивость — это не каменная непробиваемость, это просто крепкая связь с землёй.

    Если с землёй связь некрепкая, то человек больше похож на перекати-поле, на бродягу, мечтателя, вечно в облаках, непрактичный… При некрепкой связи с землёй возможна также склонность к созависимости — привычке цепляться за других людей, как за якорь, который в свою очередь уже держится за землю.

    Во всех школах цигун и нэй-гун уделяется большое внимание развитию контакта с землёй. Всем известное упражнение «большое дерево» как раз об этом. Чжуан-цзы имел в виду тоже это: «настоящий человек дышит пятками, а обыкновенные люди дышат горлом».

    Неискушённому читателю может показаться, что чем крепче связь с землёй, тем более практичным, приземлённым и, что ли, провинциальным, земным становится человек. Поэтому многие стремятся уменьшать связь с землёй, чтобы достигать небесных прозрений и божественных состояний. Однако, это заблуждение. При крепкой связи с землёй может возникнуть ясное ощущение того, что Небо начинается ровно там, где заканчивается Земля, и что нам нет нужды делать усилия к тому, чтобы оказаться где-то в небесном, мы и так в нём постоянно пребываем. И нам нужна сила и устойчивость, чтобы небесные ветра не метали нас как соринку, а чтобы мы могли, крепко стоя на своих ногах, или уверенно сидя на своём месте, смотреть лицом к лицу во всё то небесное, которое только и происходит вокруг.

  • Китайская метафизика

    Китайская метафизика

    Метафизика описывает то, что лежит за пределами физической ощутимой реальности. Это что-то непостижимое, во что можно только верить и всё.

    Зачастую китайские науки о жизни называют «китайской метафизикой». Это не верно.

    Китайские науки такие как бацзы суаньмин, ци мэнь дунь цзя описывают не что-то потустороннее, находящееся в руках непостижимых всесильных демиургов, а нечто по-эту-стороннее, обнаружимое, осязаемое. Поэтому называть эти науки метафизическими не нужно.

    Да, многие из нас не умеют чувствовать Ци и различать разные её состояния. Поэтому приходится верить на слово знатокам и верить в концепцию Ци, как в нечто потустороннее, метафизическое. Однако, наша неспособность осязать или наблюдать Ци и её структуры не означает, что они непостижимы. Это лишь нехватка опыта и практики, недостаточная тренировка. Поэтому людей, рассуждающих о Ци часто воспринимают либо как шарлатанов, либо как мистиков, имеющих доступ к тому, что лежит за пределами реальности.

    Механизм кармы тоже вполне обнаружим и присутствует прямо здесь в нашей жизни. Однако, неумение замечать этот механизм заставляет нас либо верить, что эти законы находятся в руках неких потусторонних сущностей, либо не верить вовсе.

    Это похоже на положение дел в науке о микробах. До изобретения микроскопа Иоанном Липперсгеем и Захарием Янсеном в 1590 году идеи о микробах оставались спорной теорией, граничащей с шарлатанством и мистицизмом.

    Ци можно научиться чувствовать, практикуя телесные практики вроде цигун или даоинь. Разные режимы функционирования Ци можно научиться различать. Разные фракции и агрегатные состояния Ци можно научиться обнаруживать.

    Гэ Хун писал:

    Хорошо умеющий регулировать ци внутри может пестовать своё тело, а снаружи — уничтожать всякое грозящее ему зло. Вот что все люди хотя и используют каждый день, но сути чего они совсем не знают.

    Гэ Хун «Баопу-цзы». Пер. Е. А. Торчинов.

  • Прогнозы — как это делается

    Прогнозы — как это делается

    Нам всем знакомы такие дни, которые «удачные». Всё получается, причём не только у нас, но и, как кажется, у всех. Люди ходят счастливые и довольные, птички поют, играет торжественная музыка. Так в старых советских фильмах про молодых счастливых людей показывали залитые солнцем, просторные и пустые проспекты Москвы.

    А бывают дни «неудачные». Когда кажется, что всё идёт через силу. Как сквозь болото, как сквозь туман. Все опаздывают, ни у кого ничего не получается, люди недовольны и огорчены. Эдакий дарк эмбиент. Всё так плохо, что это даже красиво.

    Такие и более подробные качества дней не обязательно постигать шаманским виденьем. Это возможно, но слишком дорого. Шаманское путешествие — дело утомительное и не всегда безопасное. Зато качества дней можно «посчитать».

    В моей практике я использую в основном метод Цимэнь Дуньцзя — в той версии, в которой его преподносит один из мощнейших мастеров китайских наук — Чжун И Мин. Его имя совершенно не известно у нас даже в среде любителей китайских премудростей. Это связано с тем, что экономика Тайваня и уважение к традиционным знаниям там настолько высоки, что мастерам в Тайване не приходится искать себе клиентов и учеников за морем. Им хватает местного рынка. Вокруг Чжун И Мина существует целое издательство, которое занимается публикацией только его книг о традиционных китайских науках о жизни.

    Метод показывает матрицу качеств дня. Каждый квадрат соответствует компасному направлению, части дня, а также роду деятельности. Таким образом, матрица описывает распределение качеств по восьми сторонам света, такое же распределение качеств по восьми отрезкам суток, и такое же распределение качеств по разным типам деятельности. Так задаётся вертикальное подобие между временем, пространством и деятельностью — Небом 天, Землёй 地 и Человеком 人.

    Разбираться в этих образах и знаках — это большая наука, которую вы можете освоить на наших семинарах. Но после того, как система освоена, от практика требуется лишь прозрачно перевести смыслы из девятимерного пространства матрицы в одномерную последовательную вереницу букв и слов — так, чтобы прочитанная телеграмма в сознании читающего распаковалась вновь в девятимерное пространство смыслов и состояний.

    Конечно, составляя мои ежедневные прогнозы, я не ретранслирую всё пространство качеств дня. Я стараюсь выхватить существенное, основное, ведущий тренд дня. Всё содержание матрицы выходило бы далеко за пределы двух-трёх абзацев прогноза.

  • Умственные расстройства

    Умственные расстройства

    Из только что прочтённого.

    В человеческом теле есть «врождённые» каналы ци и «приобретённые».

    Приобретённые включаются в момент рождения и связаны с органами и пятью стихиями.

    Врождённые возникают ещё в эмбрионе. Циркуцяция ци в них способствует росту плода, росту и развитию человека.

    По мере взросления врождённые каналы постепенно закрываются и остаются активно работающими приобретённые. Это приводит к тому, что рост, а также духовное и физическое развитие замедляются и останавливаются.

    Для духовного развития необходимо прокачать снова врождённые каналы.

    Один из врождённых каналов отводит ци из головы вниз в землю. Если человек усердствует в духовных практиках при медленно работающем заземляющем канале, то духа становится слишком много, голова «раздувается», и это может приводить к умственным расстройствам.

  • Даосская алхимия

    Даосская алхимия

    Даосская алхимия бывает двух типов: внешняя и внутренняя.

    Для начала давайте разберёмся, почему это нечто всё вместе взятое называют алхимией.

    На китайском эту область знаний и практики называют дань dān, что буквально означает красный или киноварь.

    Киноварь — сульфид ртути — алый минерал, который использовался в древних китайских экспериментах по выработке элексира бессмертия. Поскольку в европейских алхимических опытах ртуть также имела важную роль, а философский камень мог не только рождать золото, но и производить элексир молодости, то китайские практики под названием дань стали в европейских языках называть также алхимией, а чтобы уточнить, о какой именно алхимии идёт речь, то даосской алхимией.

    Тем не менее, даосская алхимия оказалась более гибкой в решении задачи достижения долголетия и бессмертия. Также само понимание бессмертия приобрело более широкий смысл, чем может подуматься.

    Бессмертными называют святых, которые когда-то жили, потом умерли, но стали божественными сущностями, способными помогать тем, кто к ним обращается. Но поскольку они умерли, или пусть даже вознеслись на небо, полностью растворив своё тело подобно буддийским йогинам, то чего же в них бессмертного? Смерть ли это или вознесение, а среди живых их более нет. А раз они более не живы, то почему же они бессмертны?

    Тут дело в том, что концепция перерождений, что, мол, все существа обладают вечным духом, проходящим бесчисленные перерождения, пока не выйдет за пределы сансары — это буддийская идея, которая изначально не была присуща даосскому видению экзистенции. Даосы считали, что человек помимо тела имеет 10 «душ»: семь земных и три небесных. Три «небесных души» — это наши идеальные благородные божественные устремления, а семь «земных душ» — это наши низменные, телесные, животные мотивы. Это боги и демоны, ангелы и черти, живущие в нас. Это что-то знакомое, правда?

    Но в отличие от знакомых нам традиций, даосы не пытались ликвидировать и изгнать из себя всё низменное. Целью различных целительских практик было примирение, умиротворение, приведение к согласию трёх небесных и семи земных душ.

    После смерти, однако, все 10 расходились кто куда. Небесные души выпархивали из телесной клетки назад в небо, семь земных тоже расходились. Какие-то из душ некоторое время продолжали находиться в трупе, в костях — отсюда родились практики фэншуй, направленные на обустройство могил для привлечения помощи живущим от душ предков, оставшихся в костях. Какие-то из земных душ возвращались во прах, развеивались в природе.

    Так или иначе, смерть телесная означала также и смерть духовную — смерть личности. Если какие-то из составлявших человека душ потом и использовались при возникновении новых человеков, то это едва ли можно было назвать перерождением существа, а лишь безотходным производством.

    Поэтому в сфере поиска бессмертия даосов интересовало не только бессмертие в физическом теле, но и духовное бессмертие — создание в себе нерушимого духа, сильной устойчивой духовной сущности, которая бы не распадалась на компоненты даже в случае смерти.

    И поэтому святых небожителей называют бессмертными — им удалось сделать бессмертным свой дух, уберечь его от распада на запчасти. Бессмертие в физическом теле при этом рассматривается как достижение возможное, но не обязательное. Важно лишь долголетие, достаточно долгая жизнь, позволяющая зачать, выносить, родить и вскормить в себе янский дух, ясную и светоносную духовную сущность, не распадающуюся на части, не сдуваемую ветрами карм, ни во время, ни после смерти тела.

    Формирование в себе этой светоносной сущности — это процесс антиприродный. Ведь приходим мы в этот мир чистыми и светлыми, но, начиная с первого вдоха, мы начинаем ухудшаться, постепенно затвердевая, ломаясь и разваливаясь. Поэтому даосы решают не столько научиться умирать, сколько не умирать, пойти вспять времени, вернуться в своё изначально светлое состояние, которое было у нас ещё до рождения, и закрепиться в нём. При этом тело может и умереть, но исчезновение тела при этом становится аналогом входа обратно в утробу родителя.

    Ради достижения этой цели и сформировалось множество практик, которые были названы собирательным термином дань — алхимия.
    Внешняя алхимия — это продолжение китайской медицины, в первую очередь фармакологии. Внешняя алхимия работает с высоко эффективными составами растительного, минерального и животного происхождения, помогающими замедлить старение и способствовать омоложению.

    Внутренняя алхимия — это практики типа цигун или даоинь, медитации, помогающие наладить течение внутренних энергий так, чтобы

    • замедлить старение,
    • способствовать омоложению,
    • энергии приобретали новое качество, становились не подвержены возрастным изменениям,
    • создать условия для формирования ясного и светлого янского духа.
  • Источники ци

    Источники ци

    С точки зрения китайской медицины, у человека есть три источника ци.

    Один источник это воздух, дыхание. Добывание ци из воздуха при правильном дыхании.

    Второй источник — это питье и пища. Правильное питание и добыча ци из питания.

    Третий источник — это врождённая ци, изначальная ци. Этот запас мы получаем при рождении, и пополнить его обычными методами невозможно.
    При правильном питании, дыхании, здоровом образе жизни, мы практически не задействуем запасы врожденной ци.

    Однако, при недостаточном, некачаственном, неправильном дыхании и питании, при истощающем образе жизни, наша система вынуждена черпать ци из врождённых запасов.

    Когда запас врождённой ци исчерпан — человек умирает.

    Обычные подходы в том числе китайской медицины — направлены на то, чтобы налаживать процессы добычи ци из питания и дыхания, но врождённые запасы ци считаются невосполнимыми.

    Однако, даосские методы — как внутренних упражнений, так и внешней алхимии (снадобий), позволяют пополнять запасы врождённой ци.

    Налаживание питания и дыхания может замедлить старение, остановить старение… Применение же даосских алхимических средств внешних и внутренних может привести к омоложению — восполнению врождённой ци.

    Лучше всего использовать методы внутренней и внешней алхимии совместно. Если вы занимаетесь какими-либо практиками внутренней алхимии (цигун, йога…), то применение составов внешней алхимии может оказаться существенным подспорьем в вашем пути к омоложению и бессмертию.

  • Игра пяти животных Хуато

    Игра пяти животных Хуато

    Китайская даосская мысль в поисках бессмертия и долголетия породила множество полезных для здоровья и духа практик и методов. Это разные виды двигательных упражнений, само-исцеляющих медитативных упражнений, разные отвары и пилюли. А ещё способы здорового мышления, поведения, чувствования…

    Естественность — согласие с природой

    Одной из сквозящих во всех даосских подходах идей является то, что если напрягаться и пытаться идти наперекор естественным потокам природы, то это чревато переутомлением, перерасходом ци (энергии), растратой цзин (жизненных соков), потерей шэнь (потерей духа). Поэтому без особой нужды с природой лучше не спорить.

    Так появилось разнообразие школ телесных упражнений, которые занимались освоением естественных, природных способов движения тела. Люди наблюдали за грацией и силой тигров, укоренённостью медведя, размахом крыльев журавля, гибкостью обезьяны, горделивостью оленя, — и пытались двигаться, как они.

    Свидетельство древнего происхождения

    Уже во времена Чжуан-цзы в IV веке до н. э. эти практики были столь широко известны, что вызвали иронические замечания даосского мудреца:

    По-особенному вдыхать и выдыхать, удалять из себя старое и привлекать в себя новое, ходить по-медвежьи и вытягиваться по-птичьи, мечтая только о продлении своих лет, — таковы нравы знатоков телесных упражнений, совершенствующих свое тело; эти любят только секреты долголетия Пэн-цзы.

    Доктор Хуа То — автор практики

    Во втором веке н. э. величайший медик в истории Китая Хуа То собрал множество различных школ природных движений и составил из них свою версию комплекса. Эта практика сегодня известна под названием «Игра пяти животных Хуа То».

    Доктор Хуа То отлично ориентировался не только в типичных для китайской медицины био-энергетике и натуральной фармакологии, но и в анатомии. Он известен тем, что успешно проводил хирургические операции, разработав свой способ анестезии. Поэтому разработанная им «форма» или комплекс движений выверена и со стороны физики, и со стороны энергетики.

    Традиция Хаутомэнь

    Традиция доктора Хуа То традиция жива и поныне. Одним из самых активных сообществ, сохранивших практику пяти животных Хуа То, является школа Хуатомэнь в Тайване, с которой нам посчастливилось познакомиться. Относительно недавно традиционные школы в Тайване стали принимать в свои ряды европейских учеников, и сегодня есть два мастера традиции Хуа То европейского происхождения. Это Ларс Крэнцлер и Алехандро Пеньятаро. Оба получили признание как полноценные мастера традиции Хуатомэнь и получили титул мастеров этой школы 80-го поколения. Сам Хуа То стал, конечно, мастером 1-го поколения.

    Благодаря активности Алехандро и Ларса вы можете познакомиться и освоить эту целительную практику и в наших краях. В России надёжным инструктором этой практики является Алексей Скобликов.

    Эффекты практики

    Сама форма при нерасторопном выполнении может длиться 25 минут и состоит из семи частей.

    • Первая часть устраняет препятствия, мешающие ци плавно течь по энергетическим каналам в нашем теле.
    • Вторая часть расслабляет внутренние органы и подводит к ним жизненную энергию ци.
    • Третья часть поправляет обмен веществ: лёгкие, систему пищеварения, мочевой пузырь.
    • Четвёртая часть углубляет целительное воздействие на пищеварение, внутренние органы, суставы и систему энергетической регуляции (тройной обогреватель).
    • Пятая часть закладывает основы работы на пути даосской алхимии, гармонизируя «огонь» и «воду», способствует перегонке жизненных соков цзин в более высокую вибрацию чистой энергии ци.
    • Шестая часть заботится о расслаблении системы после пятой кульминационной части. Расслабляет энергетические каналы и суставы.
    • Седьмая часть является отражением первых частей, обеспечивая движение ци по каналам и её приток к внутренним органам.

    Регулярное выполнение этой практики оказывает общеукрепляющий, общегармонизирующий эффект, воздействует комплексно.

    У людей современного общества много энергий сконцентрировано в голове, разуме, в ущерб нижним центрам, в ущерб сексуальности. Игра пяти животных способствует более равномерному распределению энергий. Уходит лишний вес, приходит недостающий вес. Это самые базовые эффекты этой практики, так как в большем масштабе она оказывается надёжным фундаментом для пути внутренней даосской алхимии.

баланс бацзы бизнес боги боль вера внутреннее состояние выбор даосизм даосская практика здоровье исцеление китай китайская медицина клиенты конфликты кризис культура лао цзы лидерство медитация наставничество общество осознанность отношения перемены практики преображение прогностика рациональность религия рост свобода смысл жизни стратегия страх традиции трансформация учитель и ученик цимэнь дуньцзя чжуан цзы эволюция экономика эмоции энергия ци

Подписка
и контакты