Метка: даосская практика

  • О точке света

    О точке света

    Всё состоит из ци. Подобно тому, как Альберт Эйнштейн прозрел, что материя — это сгустки энергии, так и в рамках китайских наук о жизни ци — это то, из чего всё состоит.

    Ци бывает в разных формах и состояниях. Она бывает совершенно нематериальна — в виде замыслов, идей, духа времени. Она бывает в текучей форме движений и поступков людей. Она бывает предельно материальна, приобретая формы реалий и обстоятельств.

    Известному стратегу Чжугэ-ляну приписывают цитату:

    Победа одерживается до сражения.

    Это следует понимать так, что прежде, чем разыграется само сражение, нужно иметь ясное виденье, план, сманифестировать, продумать, прочуять и прожить предстоящую победу.

    Это тот самый уровень духа, на котором работают великие йоги, ламы. Это коренится в практике шаманов всех традиций: измени что-то на уровне духа, на нематериальном уровне и реальность последует за тобой.

    Мастер, владеющий таким искуством управления реальностью, должен прекрасно ориентироваться в потоках нематериальной ци, уметь видеть, воспринимать эту нематериальную реальность и обладать силой, авторитетом влиять.

    Настоящая сила в слабости — вот ещё один даосский коан.

    Тому, кто умеет управлять реалиями духа не приходится прилагать физические усилия по изменению материального мира. То есть он как будто бы слаб в материи, но силён в духе.

    Но и на уровне духа, в работе по формированию замыслов и процессов их материализации сила тоже проявляется как слабость. Возможно ли бульдозером раздавить микроба? Нет. Но микроба может разорвать на части неслышная вибрация ультра-ультра-звука. Неуловимое движение ци духа может переформировать реалии духа. Мощные героические рывки там — на Небе — просто мимо.

    Мастер гавайской шаманской традиции Серж Кахили Кинг называет это фразой «один процент». Шаман, путешествуя по нематериальным мирам, является практически незаметным, его почти нет. Он полностью сливается с ландшафтом. Входя в любое силовое поле, он полностью сливается с этим полем. Почти полностью. Он оставляет от себя одну едва уловимую точку собственного духа. При нехватке мастерства может нехватить осознанности и есть риск потерять из виду эту точку своего духа и потеряться в лабиринтах чужих замыслов. Но при должной сноровке можно быть неуловимо маленьким, но невероятно мощным. Эта точка подобна той точке бытия, которая первой возникла в пустоте в самый первый момент большого взрыва. Оставаться этой супер-потентной точкой и не превращаться в многообразие форм — в этом кроется секрет чудесной силы, меняющей всё. Одно едва заметное, неуловимое движение этой точки света может привести к грандиозным изменениям в структурах духа, а вслед за этим и в материальном мире.

    Даосы придумали, что практиковать это мастерство можно в процессе сексуальных занятий. Воздержание от эякуляции способствует накоплению способности оставаться супер-потентной точкой света, не разразившейся мириадами форм.

    Однако, ошибкой было бы думать, что смысл в полном бездействии и воздержании от всего. Смысл в сохранении тончайшего равновесия на грани начала формирования реальности. И в совершении едва уловимых движений там — у самых истоков формирования реальности.

    Воля, стремление к победе — это неудобные привычки, могущие вывести из этого тонкого равновесия и ввергнуть мастера в водопад форм. Но и вялость, сдержанность являются признаками недостаточной потентности.

    Ещё одним практическим способом освоения этого тонкого равновесия являются практики даоинь, например, игры пяти животных.

    При выполнении движений традиционной формы игры пяти животных и других практик типа цигун, тайцзи, стремятся не напрягать ни одной лишней мышцы, не нужной для выполнения движения. Как только появляется воля и стремление сделать движение, так сразу напрягается что-то лишнее. Если позволить себе вялость, то ослабнет самая нужная мышца и движение придётся выполнять массой прочих ненужных напряжений.

    Кстати, слово тайцзи 太極 означает также ту самую первоначальную точку бытия, возникшую в самый первый миг большого взрыва.

    О, бездна! Предок десяти тысяч вещей!
    Тупит свои острые края,
    Развязывает свои узлы,
    Смиряет свое свечение,
    Уподобляется своему праху.
    Неуловимое! Оно как будто существует вечно.
    Я не ведаю, чье оно дитя.
    Кажется, оно предшествует Верховному Владыке!

    Дао дэ цзин.

  • Жемчужина ци

    Жемчужина ци

    Жемчужина ци — это название, придуманное нами в Daomac для древней практики, коренящейся в планировании перемещений войск.

    Когда я в детстве читал русские былины, я не мог найти аналогию одному явлению, которое там то и дело упоминается.

    Соловей разбойник, Змей горыныч — герои сказочные, но их я вполне мог назначить представителями мирового империализма, князья — вообще дело простое, их целыми днями в телевизоре показывали. Богатыри тоже ясно.

    Некие мудрецы, поднявшие на ноги Илью Муромца — это уже было страннее. Там я чуял какую-то непонятную медицинскую магию. Но вот камушек, на котором всё время были написаны разные вещи типа: «Налево пойдёшь — коня потеряешь, направо пойдёшь — голову сложишь, прямо пойдёшь — врага встретишь», — вот эту вещь я никак не мог отождествить ни с чем из моей обыденной реальности начала 80-х. И по этому камушку я всё время испытывал неизбывную тоску.

    Пришлось подождать лет тридцать, чтобы познакомиться с элементом живой человеческой культуры, который вполне заменил мне тот камушек.

    И эту практику мы в итоге назвали словом «Жемчужины ци».

    Дело в том, что время неоднородно. У каждого момента времени есть свои характеристики и особенности. Пространство неоднородно. Каждое направление помимо очевидных ландшафтных нюансов имеет свои особенности, ну, хотя бы магнитные. И когда перемены качеств времени накладываются на розу направлений, то в каждом направлении в каждый час кристаллизуются какие-то новые качества ци.

    Бывает так, что отправляешься гулять, куда глаза глядят. И вдруг забредаешь в какой-то чудесный дворик, который кажется таким прекрасным, что сразу хочется привести туда любимую девушку. И вот приводишь туда любимую девушку — и никакого волшебства нет. Не только для девушки, но и сам не чувствуешь никакой чудесности. Упорхнула она куда-то. И тогда делаешь вид, что мы просто срезаем угол дворами, а на самом деле идём чай пить.

    Я не знаю, как это возможно, как они это смогли посчитать, но древние китайцы прекрасно знали этот феномен и смогли составить точные описания того, как находить такие волшебные направления, которые с каждым часом скачут с места на место. Методика эта сложная, опирается на учёт градусов эклиптики в ходе года, суточный ритм, но вполне формализуемая.

    В итоге могут быть определены козырные сочетания времени и направления, правильное использование которых может адресно продвинуть развитие в том или ином проекте.

  • Алхимический бальзам

    Алхимический бальзам

    Даосская внешняя алхимия — это большая тема для разговора. Вкратце можно сказать, что это набор рецептов: органических, минеральных, фармакологических, химических, алхимических, магических, или каких угодно ещё, — направленных на обеспечение бессмертия путём принятия приготовленного снадобья, или нанесения его на тело.

    И тут сразу следует уточнить, о каком бессмертии идёт речь.

    Дело в том, что в древнекитайском, даосском мышлении идея о реинкарнации отсутствовала. После смерти распадались на части не только компоненты тела, но и компоненты души. Даосская концепция усматривает в каждом человеке десять душ, составляющих спектр от самых приземлённых устремлений до самых возвышенных вдохновений. И даосская концепция душевного здоровья заключается в том, чтобы все десять душ были вместе, работали слаженно, не разбегались кто куда, не затевали склоки по поводу аморальности или непрактичности друг друга.

    Таким образом, для древних даосов смерть представляла собой сразу две проблемы: смерть тела и смерть души. В момент смерти распадались на части и тело, и душа.

    Поэтому они задумывались, как бы обеспечить, хорошо, если вечную молодость и долгую жизнь, а ещё лучше сохранность души после смерти — чтобы можно было продолжать своё целостное духовное существование в любых мирах и измерениях, которые только могут приглянуться.

    И именно на эти две цели — крепкое здоровье и несокрушимость духа, — и нацелены все усилия внешних и внутренних даосских практик, называемых «алхимией».

    Бальзам, который мы вам представляем, делает современный даосский мастер внешней алхимии Ню Фадань. По объяснению даосских мастеров, действие этого бальзама в первую очередь направлено на привнесение в систему, скажем так, выправляющей ци. Все болезни, недомогания, старость и смерть возникают из-за того, что системы тела и духа всё больше отклоняются от изначального идеального шаблона, амортизируются. И воздействие бальзама выправляет потоки ци, возвращает структуры в исходное состояние.

    Отважные экспериментаторы, которые наносили бальзам на всё тело сразу говорят о переживаниях типа «тела нет», «прозрачное тело», «вдруг увидеть свои чакры», «жидкое тело без внутренних структур». Действительно, разовое нанесение бальзама на всё тело — это мощный ориентир, мощный опыт того, как воспринимает своё тело бессмертный или просветлённый.

    Наше тело — это большой архив, в котором записываются воспоминания о приятных и неприятных переживаниях. Наш алхимический бальзам — как мощный прожектор на какое-то время засвечивает любые записи, накопленные в теле, никаких телесных воспоминаний на время не остаётся, и мы чувствуем себя так, как чувствует себя человек, полностью освободившийся от сковывающих уз былых травм, зависимостей, навязчивых привязанностей.

    Это воздействие оказывается возможным благодаря тому, что бальзам, по сути, представляет собой концентрат жизненной энергии ци, концентрат выправляющей ци. Подробная рецептура бальзама остаётся секретной. Известно лишь, что он состоит из компонентов китайской медицины растительного происхождения. Для производства 400 граммов бальзама требуется 100 килограммов растительного сырья.

    Производство бальзама длится 20 лет. Это время необходимо потому, что растительные компоненты собираются в определённых стадиях роста. А поскольку в рецептуре есть медленно растущие растения, приходится подождать.

    Мастер Ню с любовью и ответственностью относится к жизни и природе. Поэтому предпочитает использовать только компоненты, выросшие на его собственных участках, на которых он может обеспечить чистоту сырья и грамотную возобновляемость.

    Помимо самих растительных компонентов, в бальзаме есть ци Солнца. Компоненты длительное время выдерживают на солнце, чтобы в них впиталось как можно больше солнечной ци. Поэтому при нанесении бальзама на тело и происходит такой эффект, что все тёмные и светлые уголки нашего тела-архива засвечиваются мощным потоком яркой ци, так что вся мешающая информация из тела начинает стираться.

    При приготовлении бальзама также применяются ритуалы, даосские талисманы, медитации, призывания божеств.

    Особенно близкая связь у мастера Ню сложилась с Буддой, который вкладывает и своё благословение в производство этого целительного состава, при условии, что в распространении бальзама не будут участвовать люди, жаждущие космических торговых наценок.

    Способы применения:

    • Локальное нанесение в места ушибов, блоков, зажимов, воспалений, порезов — для ускорения само-исцеления, само-выправления.
    • Профилактическое регулярное нанесение на тело в области почек, вдоль и рядом с позвоночником. Это выправляет и омолаживает наиболее глубинные запасы ци в нас (юань ци, изначальная ци).
    • Ретрит. Нанесение бальзама на всё тело. Особый опыт — наносить бальзам на всё тело каждый день в течение 10 дней. Это позволяет освободиться от множества сковывающих опытов и выйти на существенно новый уровень качества жизни — стать здоровее, богаче, счастливее.
  • Даосское счастье — пространство

    Даосское счастье — пространство

    В рамках привычного нам способа восприятия реальности мы живём в пространстве и выделяем участки пространства, как своё пространство. Всякий человек может сказать про какое-то место «мой город», «мой квартал», «мой дом»…

    До тех пор, пока мы люди, пока мы имеем такие вполне человеческие привычки, мы продолжаем соотносить себя с Родиной, с родными, своими местами. Вероятно, став буддами, бессмертными, пучками света, размазавшись по первородному хаосу, мы перестанем иметь такие привязки. Но пока они есть, почему бы не воспользоваться этими привязками, как площадкой для организации влияющего на нас интенсивного и плавного потока жизненной энергии.

    Среди китайских наук та, которая изучает потоки ци на земле, в городах и домах, называется «Фэншуй». К сожалению, именно эта наука первой из всех китайских научных дисциплин стала проникать в западную культуру, быстро приобрела популярность, быстро обесценилась и дискредитировалась. Но это касается не только Европы. В самом Китае Фэншуй, как и разные другие китайские науки, тоже ценится низко. В Китае это связано с тем, что тамошние жители переняли от европейцев не только винтовки и экономическую теорию, но и недоверие «варварским обычаям».

    Мы все знаем, что европейская цивилизация сделала с американскими индейцами, африканцами. Во времена раннего освоения Америки всерьёз шла дискуссия с участием высших католических чинов на тему, можно ли считать индейцев людьми, есть ли у них душа, или они не люди, а лишь человекоподобные животные.

    Нам смешно. Но такой высокомерный нацизм проявляется везде. То там, то сям не считают за людей африканцев, таджиков, тибетцев, вьетнамцев, вепсов, евреев, не евреев, русских, не русских…

    Вот и в Китае первые европейские учёные и миссионеры снисходительно смотрели на дикие варварские предрассудки. Печально то, что этот высокомерный взгляд на укоренённую культуру передался и местным жителям, которые быстро стали пренебрегать собственными традиционными знаниями. Увлечение англицизмом было первым ударом, увлечение марксизмом — вторым ударом, увлечение капитализмом — третьим. Русь — не единственное место с планомерным самоуничтожением традиционной культуры. Китай тоже подцепил эту заразу.

    Культурная революция прервала многие, если не все школы и линии преемственности. Так что теперь традиционные системы знаний существуют в основном в заграничных диаспорах, но и там подвергаются про-европейским насмешкам.

    Но если убрать эту финансово-политическую мишуру, то можно увидеть совершенно стройную систему анализа взаимодействия ци человека с природными и архитектурными потоками ци, основанную на осязаемом опыте переживания этих потоков.

    Здесь появляются фрактальные принципы вселенского самоподобия. Если в человеческом теле есть энергетические каналы и потоки ци, то и в земле они есть, и в городах они есть, и в зданиях, домах они тоже есть. Если квалифицированный доктор может парой игл исцелить сложное заболевание, то квалифицированный фэншуист может парой элементов ландшафтного дизайна или интерьера выправить и сгладить потоки ци и сделать их поддерживающими обитателей места.

    Фэншуй действительно во многом схож с медициной. Внутри свода знаний фэншуй есть великое множество моделей, подходов, теорий, способов и приёмов. Так и в медицине есть множество способов диагностики, моделей для осмысления процессов, лекарств и процедур. И искусство великого врачевателя — это талантливо составлять из этого пёстрого разнообразия эффективные миксы, которые действительно приведут данную ситуацию к улучшению. Мастерство хорошего врача — это тщательно следовать проверенной методике, грамотно её корректируя. Принимать все таблетки разом, мерить температуру, напившись иван-чая с коньяком в бане — это неправильное использование медицинских приёмов.

    Фэншуй — это и язык общения с Землёй. Ландшафты, ветра и водные потоки — при правильном их чтении, очень много говорят о настроении Земли, о настроении духов местности. Фэншуй — это аптека и спа-салон для духов местности. Мы помогаем месту, место помогает нам.

  • Даосское счастье — душа

    Даосское счастье — душа

    Сложно, конечно, заявлять, что среди даосских понятий есть что-то, что можно было бы с точностью переводить словом «душа». В каждой культуре есть свои представления обо всём. Вместе с тем, в китайских науках есть набор средств, позволяющих обеспечивать наиболее мощный и плавный приток ци и предотвращать перерасходы ци на уровне души, или психеи, психики, психологии.

    Каждый из нас на этом уровне уникален. Мы даже рождаемся уже с какими-то психологическими предрасположенностями, потенциалами. Откуда они берутся — это разговор большой. Из перинатального, эмбрионального опыта, из прошлых жизней…

    И ещё мы добавляем в рассмотрение одну аксиому. С каждым из нас случается то и только то, к чему мы сами склонны, что нам самим зачем-то хочется. Мы рождаемся в той семье, которая может наилучшим образом удовлетворить нам весь комплекс наших, порой весьма странных потребностей. И вслед за этим все ситуации нашей жизни предстваляют собой нескончаемую череду официантов, которые приносят нам наши заказы, хотя большую часть наших заказов мы даже не замечаем, когда их даём.

    Поскольку каждый момент времени имеет свои энергетические особенности — есть разница, воздух какого момента мы вдохнём в момент рождения. Ци этого момента времени переплетётся с нашей и станет самым первым прижизненным опытом — ещё до объятий матери.

    Энергетические особенности момента времени нашего первого вдоха, войдя в нас, заметно предопределят наши собственные склонности, энергии и динамику жизни. Однако, момент нашего рождения со всеми его энергиями есть лишь отражение всего того опыта и предрасположенностей, которые в нас были и до того.

    Так или иначе, вычислимые характеристики момента времени рождения могут многое сказать о человеке, о его психологических склонностях, чертах личности. Эта оценка многомерна. Выбрав себе момент первого вдоха мы не только постулируем свои психологические особенности на старте, но и заявляем о том, какой жизненный сценарий нам кажется наиболее естественным для себя, учитывая весь опыт прошлого.

    Китайская научная мысль породила множество способов проникать в понимание кода момента рождениея применительно к психологическим предрасположенностям и жизненным сценариям человека. Это и Бацзы Суаньмин, и Минли Цимэнь Дуньцзя, и Цзывэй Доушу…

    В Бацзы Суаньмин, к примеру, анализируются энергии года, месяца, дня и часа рождения — каждый отрезок времени имеет свои собственные характеристики без привязки к планетам и звёздам. Затем из анализа сочетаний и взаимодействий натального набора знаков делаются выводы о том, какие качества будут у человека наиболее проявлены, какие способы поведения и чувствования будут восприниматься как счастье, какие будут давать отраду продуктивности. Ещё можно выявить, как это может меняться с течением времени.

    История сложилась так, что в самой китайской культуре, а затем и в экспорте, сложилось два способа  использования этих методов:

    • Фаталистичекий. Все события жизни прописаны в знаках рождения; тот, кто знает, что его ждёт, имеет шанс вовремя подготовиться. Кто не знает, что его ждёт, всё равно проживёт жизнь по заданному маршруту, но это будет для него сюрпризом.
    • Психологический. Знаки рождения указывают на особенности нашей души, особенности нашего психического устройства. Это наше психическое устройство меняется со временем, следуя своей внутренней логике развития, входит в различные взаимодействия с энергиями текущих моментов времени, текущих лет. Всё это даёт возможность оценивать психологический фон жизни человека, его душевные наклонности, которые, конечно, влияют на реальные события его жизни. Но зная свои душевные наклонности, здоровые и не очень, можно принять меры по перебалансировке душевного механизма и таким образом изменить судьбу. Просто пытаться насильно принуждать себя к генерации такого образа жизни, к которому душа не лежит — это перерасход ци. Поэтому понимание своих предрасположенностей даёт ключ к тому, как можно эффективнее создать в своей жизни всё, что угодно. Это метод освобождения от судьбы. Знание освобождает.

    Первый подход проще, потому что не требует психологической компетентности, не нуждается в высокой способности абстрактно мыслить. Там язык простой: женишься тогда-то, богатства будет столько-то, этим занимайся, этим не занимайся.

    Второй подход сложнее. Он требует от практикующего свободно оперировать весьма абстрактными психологическими сущностями, составляя их них мозаики, ища затем проходы меж них и варианты перегруппировок элементов, которые могли бы помочь человеку воплотить в его жизни то, что он хочет воплотить.

    Вероятно, в силу простоты, именно первый подход является наиболее распространённым в народе, первым кандидатом для экспорта. Но не только в силу простоты. Фаталистические заявления о другом человеке — это удобный инструмент власти, а в нашем мире хватает и тех, кто жаждет власти, и тех, кто жаждет, чтобы ими владели. Более высокая распространённость фаталистического подхода привела к тому, что все эти методы, попав в европейское пространство, стали восприниматься как «астрология». Просвещённая публика стала их игнорировать, предоставляя место на лавке любителям услышать от кого-то, как следует жить.

    Однако, в своей второй форме — психологической — это науки, основанные на чувствовании и понимании ци — энергий, составляющих флюиды души человека, энергий-ветров, формирующих динамику и векторы развития. Для хорошего практика эти энергии есть не только вопрос умозрительного понимания, но и вопрос непосредственного ощущения — чувствования ци, которое формируется телесными практиками вида цигун.

  • Как я живу

    Как я живу

    В последние дни несколько раз хорошие друзья спрашивали меня, как дела, как жизнь. И все разы я понимал, что затрудняюсь с ответом.

    Что ж. Пусть это будет попыткой ответить всем друзьям сразу и себе в частности.

    Как я живу — это вопрос о двух вещах сразу. С одной стороны это вопрос о наполнении моей жизни потоком событий и занятий, а во-вторых, это вопрос о методе, которым я живу, способе жизни.

    Первое понятнее. Второе интимнее.

    Про первое. Про наполнение событиями и занятиями.

    По утрам я стараюсь делать игру пяти животных и имею цель делать форму по два раза в день.

    Я разрабатываю два интеллектуальных сайта, в которых будут автоматизированы добросовестным способом некоторые из аналитических подходов, которые уже много лет я использую в консультациях, помогая людям лучше прокладывать свои маршруты по волнам жизни и вибрациям близких людей. Разработка идёт в среде Ruby on Rails, чему я непрестанно радуюсь. Эти новые два сайта используют приватный API для получения «астрологических» данных с давно сделанного инструмента для профессионалов цимэнь дуньцзя qmdj.biz. Финальный продукт новых двух детищ не будет показывать никакой учёной начинки, а будет удобным тыкабельным инструментом принятия решений для широкой общественности.

    Иногда у меня случаются консультации, но поскольку я с головой нахожусь в создании моих цифровых миров, внимание на консультации не трачу, а потому клиент не клюёт. Да и кто сейчас станет интересоваться получением дорогих индивидуальных рецептов налаживания жизни и проектов. Ведь в сети так много готовых универсальных рецептов. Совершенно бесплатно. А на семинарах занедорого. В ателье к портному теперь не ходят, потому что есть масс-маркет, и макдональдс форева.

    Поэтому я решил тоже присоединиться к массовому помешательству на тыкабельных готовых рецептах. Потому и делаю эти сайты, чтобы люди хоть как-то индивидуализированные рекомендации могли себе натыкать, а не аспирин, который лечит от всего на свете.

    Я принимаю участие в подготовке и организации курсов моего друга и учителя Алехандро осенью в Москве. Но, поскольку, мы решили расширить команду, мне теперь достаётся поменьше орг-работы.

    Где-то иногда в потоке событий проблескивают даосские медитации из разряда «сохранение Одного». И, кажется, начинает приходить вкус практики с Тремя Чистотами.

    Я пью чай дома.

    Иногда для редких счастливчиков я делаю даосские талисманы. Этой практике я учился много лет. Дело это хлопотное, требующее серьёзной подготовки, практики. Делаются эти талисманы совмещённо с медитативной практикой призывания божеств. С их помощью можно очень лихо перекраивать судьбы и события. Но всё равно, произойдёт лишь то, к чему готов клиент.

    Когда человек заявляет любым способом о подобных своих способностях, он может привлечь к себе внимание не только потенциальных клиентов, но и других могущественных магов, чьи мотивы порой непредсказуемы. Заявляя в письменном виде об этом своём умении, я знаю, что делаю.

    Ещё я успеваю слушать в аудио-формате книги Макса Фрая.

    А теперь пара слов о том, как я живу в смысле, каким методом я живу.

    Я живу, сохраняя осознавание того, что всякое живое и не очень живое существо искренне находится на той стадии своего пути, до которого смогло добраться. Я живу, понимая, как сильно люди хотят быть счастливыми и как рьяно, порой, они хватаются за любые возможности, сулящие им проблеск счастья. Но поскольку каждый находится на той стадии пути, до которой смог добраться, то и возможность получить счастье каждый хватает себе такую, которую может схватить и удержать.

    Я живу, регулярно сверяясь с тем, что происходит во всех трёх мирах.

    При возникновении сомнений по более конкретным вопросам я часто прибегаю к нашей любимой практике цимэнь дуньцзя, которая как рентгеном просвечивает начинку любой текущей ситуации, демонстрируя потаённое и наводя на способы реализации задуманного.

    Ещё мне всё чаще напоминают, что у дяденьки, которого считают мной, скоро день рождения. Цимэнь дуньцзя мне сказало, что я всё равно не могу ничего с этим фактом сделать. Поэтому мне нужно просто позволить этому событию произойти. Если беречь свои жизненные свойства, то всё произойдёт удивительно удачно и плавно. А если скрыться и не поднимать суету, то может излечиться что-то очень важное и начаться большая увлекательная история. Впрочем, если открыто самовыражаться, то тоже всё будет достигнуто, то есть всё уже достигнуто.

    Так и живу.

  • Даосское счастье — тело

    Даосское счастье — тело

    Пожалуй, базой для привлечения и выработки ци, является наше тело.

    На уровне тела есть несколько видов практик.

    Привлекать жизненную ци можно, правильно питаясь — принимая с пищей жизненную структурированную ци.

    Помимо пищи, есть ещё китайская медицина, помогающая подбирать травы и минералы, подходящие человеку для обеспечения плавного и интенсивного притока ци и исцеления каких-либо внутренних препятствий для её равномерного распределения. В традиционной китайской культуре можно заметить, что знание о подходящем человеку питании, подходящих сезону продуктах и приправах встроено в поварское искусство. Поэтому в Тайване, зачастую, в закусочной могут посоветовать, что сейчас лучше поесть. Кроме того, в Тайване кое-где можно встретить рестораны с небогатым меню, где один и тот же вид супа может быть приправлен разными специями и овощными дополнениями. При этом меню больше походит на аптечный рецептурник. Суп номер один укрепляет почки и очищает кровь, суп номер два тонизирует печень и улучшает зрение и т.д.

    Другой подход — это цигун. Цигун — это относительно молодой термин, означающий «тренировка ци». Более традиционное название этого класса занятий — дао инь. Слово дао тут не имеет отношения к Дао-путь. Дао инь можно перевести как «направлять и проводить». Это практики, с помощью которых можно направлять и проводить ци в своём теле так, чтобы потоки ци происходили гладко и интенсивно.

    В последнее время по мере входа в обиход термина цигун, под словом цигун порой стали понимать более упражненческие практики, связанные с движением, а словом дао инь чаще называют дыхательные практики, сидячие практики. В более старых традициях, однако, это разделение не оказалось воспринятым. Это связано с тем, что выполнение физических движений делается отнюдь не для физической тренировки, а для «цической», энергетической тренировки. И медитативное осознавание и внимательное чувствование внутренних потоков ци является неотъемлемой частью упражнений.

    Помимо работы с ци в традиционные формы дао инь включаются также и чисто физические аспекты: небольшие растяжки, самомассаж, простукивания тела, тренировка глубинной мускулатуры.

    Кроме работы с ци и собственно с телом, в эти практики встроена также работа с духом. Благодаря предельной естественности и природности движений дао инь, одним из их эффектов оказывается ощущение на уровне тела опыта и мудрости освобождающих философских взглядов, озвученных Лао-цзы, Чжуан-цзы.

    Некоторые практики делаются без движений, сидя или лёжа. В них задействуется непосредственное взаимодействие нашего внимания, устремлённости духа и ци, текущей по телу. Так силой внимания учатся улучшать и облегчать потоки жизненной ци в теле.

    Продолжением этого пути оказывается внешняя и внутренняя алхимия, которым стоит посвятить отдельные статьи.

  • Наше время

    Наше время

    В предыдущей публикации я рассуждал о том, что каждый человек в большой степени является продуктом своего времени. И что даосская философия рекомендует людям быть в потоке времени, жить «как все», пускать корни в особенности времени и, став устойчивей, укреплять свой рост.

    Даосская философия — это уровень взгляда. Наряду с философией есть ещё и практика. Чтобы не быть совой из анекдота «а вам, мышки, нужно стать ёжиками», даосское знание предлагает способы анализа качеств времени.

    Конечно, эти способы анализа не являются исчерпывающими, все-определяющими, фаталистичными. Но как к тренду прислушиваться к ним можно.

    Для анализа больших отрезков времени обычно рассматривают периоды в 20 лет, 60 лет, 180 лет. Нам интересно сейчас будет только 20 и 60.

    Каждый период времени, будь то год, месяц, день, час, 20-летка, 60-летка и т. д. в китайской науке о времени имеет несколько характеристик:

    • небесная (небесный ствол);
    • земная (земная ветвь);
    • настроенческая (звезда);
    • и иногда полюс (инь/ян).

    Комбинации этих характеристик формируют для больших периодов вплоть до месяцев 180 уникальных сочетаний, а для более мелких (дней и часов) 1080 сочетаний. Итого, в частности двадцатилетии бывают 180 типов, сменяющих друг друга по циклу. Полный цикл 180-ти двадцатилеток составляет 3600 лет.

    Предыдущая 20-летка началась в 1984 году. Я полагаю, что мои почтенные читатели знают, чем этот год знаменит не только в российской, но и мировой истории. Это год начала Перестройки. Хотя Михаил Сергеевич занял пост Генерального секретаря ЦК КПСС только в следующем году, но именно в 1984 лёд тронулся благодаря словам Маргарет Тэтчер: «Мне нравится Горбачёв. Мы сможем иметь с ним дело.»

    Двадцатилетка 1984–2003 — это период и-мао 乙卯 7 внутри 60-летки синь-сы 辛巳 9.

    7 — это период разговоров, женщин, актёрства и шаманизма. Именно в этот период в Россию плотным потоком хлынули йога, буддизм и множество других «эзотерических» знаний. Это также период звезды «разрушенная армия». Демонтаж ядерных щитов, конец холодной войны, разруха (дающая расцвет культуре и общению-разговорам), попытка в России начать демонтаж советской системы, а на самом деле более древних менталитетных шаблонов.

    Дерзость, сексуальность, коммуникации, шаманизм — вот характеристики двадцатилетки 7. Согласно внутренним материалам даосской школы Маошань, в сочетании с 9-кой вышестоящего периода в 60 лет мы получаем следующие обертоны: «Все надежды и пожелания, даже крупные, — все сбываются, но нужна осторожность, чтобы не провалиться.» Многим удалось воплотить в жизнь самые амбициозные идеи, заработать много денег, но многое и провалилось: многие реформы, многие слишком неосторожные бизнесы.

    Характеристики и-мао говорят, что источник воды бьёт сильным потоком в восточном направлении, сила которого стремительно нарастает. Значимость и интерес к «востоку» был повсеместным.

    В 2004 году мы вступили в очередную 20-летку, которая закончится в 2023. Это период бин-чэнь 丙辰 8. Это покой, неподвижность, устойчивость горы — консерватизм, традиционные ценности, великая стройка, укоренённость, традиционализм. В сочетании с 9-кой 60-летки, согласно материалам Маошань, получаем «Развитие и увеличение прибыли. Нужно принимать взгляды других.» Бин-чэнь значит, что заложена основа для порождения и роста предметов и явлений.

    Так нынешняя 20-летка формирует образ основательности и традиционализма, надёжного фундамента. Именно в этот период — не раньше — Путин начал демонстрировать миру, что мнение России нужно принимать во внимание.

    Следующая 20-летка 2024–2043 — это дин-сы 丁巳 9. Это огонь, ум, проницательность, образование, героизм, «удача, процветание, сбыча мечт, сексуальные излишества», а заложенная основа для порождения и роста начинает приносить плоды.

    Конечно, у каждого конкретного человека, в каждом конкретном проекте могут проявляться и совершенно другие тренды, о чём мы всегда можем поговорить индивидуально.

    Успехов. До связи.

  • Пути свободы

    Пути свободы

    Когда говорят о свободе — часто возникает возражение, мол, что же это такое — что хочу, то ворочу? Да и невозможна свобода. Ведь так много ограничений. Можно только наиболее удобно устроиться в системе ограничений и противовесов.

    Однако, ещё во втором веке нашей эры даосский мастер Гэ Хун писал:

    我命在我 不在天

    Моя судьба у меня, не у Неба.

    Со свободой так же, как и со всем другим — 為無為wéi wú wéi — действие без действия, do without acting.

    Если революционно рваться к свободе, то слишком много рваных краёв. Если придерживать себе крышечку — рука устанет.

    Как же можно быть свободным, также будучи свободным от революции. Как быть практичным, также не придерживая себе крышечку.

    Помимо обильной философской подготовки, доброго и свободного взгляда, который можно получить мощными пилюлями от Лао-цзы и увлекательными историями от Чжуан-цзы, даосская традиция имеет предложить ещё множество практических методов.

    Настоящая свобода, в конечном счёте, достигается за счёт накопления большого количества ци у человека. Когда у человека в его теле и духе есть много накопленной ци, то он чувствует себя точно на своём месте. Он уверен, честен и прям. Ветер его клонит, но не сдувает. Вода его мочит, но не топит. Огонь его греет, но не сжигает.

    Это также и в прямом смысле. Человек с накопленной ци может провести по коже зажжённой сигаретой и не обжечься. Я уж не говорю о том, что паника о вреде курения тоже не возникнет.

    Проверять не советую. Жалобы не принимаются.

    Затем, когда ци уже много — можно её направлять. Направлять и менять реальность. Создавать защитные поля, направлять потоки, производить свет. Заманчивое предложение, но слишком часто мы в желании быть особыми, льстим себе ощущением волшебного всемогущества, хотя на самом деле лишь рисуемся, да растрачиваем свою скудную ци на нестоящие фокусы.

    Как накопить и не разбазарить ци — этим, собственно, и занимаются разнообразные даосские методы, практики, китайские науки о жизни.

    Как жить, с кем жить, чем заниматься, чтобы было радостно, чтобы была польза, благосостояние. Как управиться с проектом так, чтобы всем было хорошо, чтобы гармонично прошло, без ненужных потерь, с максимальной выгодой и благостью.

    Если ци пронизывает всё, если всё состоит из ци, то стены нашего дома подобны акустической камере для волн ци — подобно корпусу гитары. Тогда обустройство нашего дома и место его размещения на земле, в городе тоже могут создавать благостные структуры ци в доме.

    Но, пожалуй, самый базовый способ увеличения ци — это практики цигун, тайцзи. Есть много разных школ, стилей, форм и систем практик, однако, формальное выполнение упражнений не гарантирует полезного эффекта. Правильное выполнение упражнений может усилить потоки ци, увеличить количество ци, но состояние нашего духа, настрой души может применить полученное топливо не по назначению. Так снова всплывает важность доброго и свободного взгляда. С другой стороны, именно дух свободы и любовь к естеству оказывается залогом «правильного» исполнения практик.

    Мой дорогой друг Мастер Кэ традиции Хуато, объясняя мне, как правильно делать то или иное движение из формы Пяти Животных, то и дело устраивает мини-лекцию о природе свободы, прямоте сердца, чистоте духа — порой только так можно объяснить, как правильно держать руки в той или иной позиции.

    Этого всего много. Путь даоса подобен игре в го. Камень в одном углу, камень в другом углу. Разбросанные по доске камни не сразу начинают складываться в ясную картину. Без друзей на пути и близкого контакта с опытными наставниками можно потерять много времени на обустройство одного угла и потерять динамику в игре. Таких людей так и называют: «человек одного угла». Но нет ничего плохого в потере динамики. Всегда можно продолжить расширение.

    Этого всего много. Однако, к счастью, даосские традиции, осознавая то, что далеко не каждый человек найдёт достаточно времени и мотивации идти этим долгим и туманным путём, разработали варианты «экспорта» своего опыта и мастерства в виде «консультаций» по тем или иным вопросам, которые могут занимать людей. Обратившись за помощью в разрешении той или иной жизненной задачки, вы не только можете получить пару метких стратегических идей и психологических приёмов, но и насладиться вкусом свободы — эффективность свободы действий без нажима в вашей конкретной ситуации.

  • Эффекты практики

    Эффекты практики

    Сегодня мы с группой были у одного из первейших учеников нашего даосского учителя. Его зовут по-нашински Альфред.

    Он обучил участников несложной медитации, чьи эффекты в целом очень глубоки и полезны. Но помимо благотворных эффектов этой практики в целом, при её выполнении — в момент самой практики мгновенно могут проявляться признаки правильности выполнения. Если признаков нет, то значит что-то не то, надо скорректироваться.

    Наличие в даосских практиках таких мгновенных эффектов — критериев правильности — делает путь очень быстрым. Освоитель духовных высот защищён от совершения длительных усилий формально правильных, но фактически почти бессмысленных.

  • Качества времени

    Качества времени

    Лучше всего уметь чувствовать качества времени непосредственно. Это полезный навык. Так можно эффективно использовать подъёмы и не растратиться на спадах. Чуя дыхание Неба, можно жить лучше, просто следуя за его дыханием.

    Веками сохранялись и развивались системы оценки качеств времени. Свет видят все, но имея спектрограф, можно делать важные выводы и принимать решения.

    4-го января я улетаю в Тайвань к нашим мастерам. Чтобы развивать умение чувствовать качества времени и быстрее находить пути улучшения судеб.

    Буду делиться с вами опытами, которые будут обнаружены там.

баланс бацзы бизнес боги боль вера внутреннее состояние выбор даосизм даосская практика здоровье исцеление китай китайская медицина клиенты конфликты кризис культура лао цзы лидерство медитация наставничество общество осознанность отношения перемены практики преображение прогностика рациональность религия рост свобода смысл жизни стратегия страх традиции трансформация учитель и ученик цимэнь дуньцзя чжуан цзы эволюция экономика эмоции энергия ци

Подписка
и контакты