Метка: ицзин

  • Гора и родник — о равновесии между амбициями и реальностью

    Гора и родник — о равновесии между амбициями и реальностью

    Вы нашли проект, который зажигает в вас огонь. Встретили человека, рядом с которым хочется расти. Но голос разума настойчиво шепчет о счетах, обязательствах и бытовых нуждах.

    Как быть в этом извечном конфликте между идеальным и реальным? Как не упустить шанс, но и не сгореть дотла в погоне за ним? Это не выбор между цинизмом и инфантильностью. Это вопрос зрелого равновесия.

    Гора и Родник: мудрость «Книги Перемен»

    Древняя мудрость «Книги Перемен» описывает эту дилемму гексаграммой №4, Мэн (蒙). Её название, «Недоразвитость», указывает на корень проблемы: незрелость попытки покорить Гору, проигнорировав Родник у её подножия. Образ гексаграммы — Гора, под которой течёт Родник.

    Гора — это наши амбиции, стремление к росту, к вершинам духа и мастерства. Это великие цели и вдохновляющие идеи.

    Родник — это наши жизненные ресурсы: энергия ци, здоровье, время и, конечно, деньги. Это то, что питает нас.

    Чем выше восхождение в горы, тем больше воды нужно взять с собой из родника, потому что наверху источников уже не будет. Погоня за амбициозной целью без должной подпитки — это прямой путь к выгоранию. Вдохновение — пьянящая, но коварная вещь. Ослеплённые им, мы рискуем сжечь все жизненные соки в грандиозном проекте и погибнуть от жажды на полпути к вершине.

    Практичность как духовная практика

    В такие моменты на первый план выходит то, что в погоне за высоким часто принято обесценивать — предельная, заземлённая практичность. Да, у меня есть счета. Да, мне и моей семье нужно что-то есть. Да, мне нужен прочный фундамент, чтобы строить на нём дворец своей мечты.

    Признавать свои насущные нужды — это не слабость и не отсутствие веры. Это трезвость. Это честное столкновение с реальностью, которое создаёт ту самую опору, от которой можно оттолкнуться.

    Идеология, культура, блестящие перспективы — всё это прекрасно, но это надстройка. Она не может висеть в воздухе. Она должна стоять на прочном фундаменте земной реальности. Только когда родник полноводен, можно без опаски штурмовать гору.

    Честный диалог: как соединить гору и родник

    Итак, что же делать, оказавшись на этом «шпагате» между «хочу» и «могу»? Ответ — перестать воспринимать их как конфликт и соединить в честном диалоге.

    Если вы ведёте переговоры о работе, которая вас вдохновляет, но мало оплачивается, попробуйте занять такую позицию:

    «Я в восторге от того, что вы делаете. Я полностью разделяю ваши ценности и горю желанием быть частью этого. Я готов учиться, меняться и вкладываться. Но есть и объективная реальность: мои финансовые обязательства. Давайте вместе подумаем, как мы можем совместить ваше прекрасное видение и мои практические нужды. Я не хочу отказываться от этой возможности из-за бытовых вопросов, но и игнорировать их я не могу. Давайте найдём решение, которое позволит мне направить всю свою энергию в наше общее дело, не разрываясь между вдохновением и выживанием».

    Это не ультиматум и не позиция слабости. Это приглашение к партнёрству. Вы не противопоставляете себя, а ищете общий путь. Вы признаёте и ценность Горы (идеи), и ценность Родника (ресурсы).

    Когда мы перестаём противопоставлять Гору и Родник, а признаём их единой системой, энергия перестаёт уходить на внутренний конфликт и высвобождается для реального движения. Появляются не просто компромиссы, а изящные, неожиданные решения.

    Потому что только человек, стоящий обеими ногами на земле, способен дотянуться до звёзд.

  • Проклятие второго места — почему мы саботируем собственный успех

    Проклятие второго места — почему мы саботируем собственный успех

    Вы снова и снова оказываетесь в шаге от заветной цели, но в последний момент всё срывается? Вы вкладываете всего себя, карабкаясь к вершине, вы объективно талантливее и трудолюбивее многих, но в гонке за «главным призом» вас будто отбрасывает назад невидимой рукой. Словно невидимая сила отталкивает вас от пьедестала, оставляя в вечном статусе «подающего надежды».

    Эта повторяющаяся драма — не случайность и не злой рок. В её основе лежит глубокий внутренний сценарий, который в китайской «Книге Перемен» описывается гексаграммой №52, Гэнь (艮) — «Сосредоточение». Её образ — Гора на Горе. Представьте одну гору, неподвижно стоящую на другой. Это символ абсолютной остановки, замирания перед самым пиком. Это история о человеке, который научился останавливать сам себя, не позволяя себе сделать последний шаг к победе.

    Архетип «младшего брата»

    Представьте себе архетип «младшего брата» в семье, где всё наследство по праву рождения отходит старшему. Младший с детства усваивает: на него не рассчитывают и ему не на кого рассчитывать. Чтобы выжить и чего-то добиться, он может полагаться только на себя. Ему никто не поможет, его никто не поддержит.

    Эта изначальная рана, чувство, что тебя обделили, «кинули», становится мощнейшим двигателем. Такой человек отправляется в мир, чтобы доказать всем (и в первую очередь — образу «отца», который его не оценил), что он чего-то стоит. Он ищет себе «нового, правильного отца» в лице могущественного начальника, влиятельного инвестора или мудрого гуру.

    Он становится лучшим учеником, самым усердным работником, самым амбициозным предпринимателем. Он в одиночку берёт на себя сложнейшие задачи, не спит ночами, работает на износ. Он действительно многого достигает, вызывает восхищение своей стойкостью и талантами. Он проходит огонь, воду и медные трубы, но…

    Бесконечная гонка к вершине, которой нет

    В самый ответственный момент, когда до окончательной победы остаётся один шаг — будь то назначение на высшую должность или признание его главным мастером — происходит сбой. Он опаздывает на решающую встречу, проваливает экзамен, который мог бы сдать с закрытыми глазами, совершает нелепую ошибку. Финальный успех ускользает.

    Почему? Потому что на глубинном, бессознательном уровне его цель — не достигнуть вершины, а вечно на неё карабкаться. Сам процесс борьбы стал для него важнее результата.

    Достичь успеха для него — значит занять место того самого «отца», стать главным, стать патриархом. Но фигура отца наполнена болью и обидой, чувством отвержения. «Стать таким, как отец — значит предать себя, ведь он меня отверг». Чтобы не стать им, «младший брат» подсознательно саботирует свой триумф. Он предпочитает оставаться вечным искателем, вечным странником, вечно вторым. Его главная задача — не победить, а демонстрировать, как круто он справляется с трудностями вопреки всему.

    Путь к исцелению: от реакции к силе

    Этот замкнутый круг можно и нужно разорвать. Путь к исцелению лежит через глубокую внутреннюю работу и переосмысление своего опыта.

    1. Признать травму. Первый шаг — это акт кардинальной честности с собой. Сказать: «Да, во мне живёт это чувство отвержения. Да, я до сих пор пытаюсь что-то доказать своим родителям или их символическому образу». Любое исцеление начинается с прямого взгляда на то, что есть.

    2. Поблагодарить травму. Как ни парадоксально, но именно эта изначальная брошенность сделала вас тем, кто вы есть. Она заставила вас стать сильным, выносливым, изобретательным. Вы прошли такую школу жизни, какая и не снилась тем, кто родился с серебряной ложкой во рту. Присвойте себе эту силу. Скажите «спасибо» своему прошлому за все уроки и за ту закалку, которую оно вам дало.

    3. Сменить точку опоры. Это ключевой сдвиг. Задайте себе вопрос: «Моя сила — это результат травмы, или травма была лишь тем горнилом, в котором закалилась моя изначальная сила?» Осознайте, что ваша мощь — это ваше врождённое качество, а не реакция на боль. Если я сильный сам по себе, то какая разница, кто и что мне дал или не дал в прошлом? Я сильный. Точка.

    4. Отказаться от борьбы. Перестаньте жить назло или вопреки. Снимите с себя обязанность сравнивать себя с другими и жаловаться на несправедливость мира. Ваша жизнь и ваши достижения принадлежат вам, а не вашей обиде. Когда вы действуете из своей подлинной силы, а не из попытки утереть кому-то нос, необходимость в самосаботаже отпадает.

    Вы уже достаточно сильны, чтобы строить свою жизнь не из реакции на прошлое, а из творческого импульса настоящего. И тогда вершина, которая так долго ускользала, покорится вам легко и естественно — не как трофей в чужой игре, а как ваша собственная земля, на которую вы наконец взошли по праву.

  • Облака без дождя — как перестать ждать и начать создавать

    Облака без дождя — как перестать ждать и начать создавать

    Есть такое состояние, очень точно описанное в «Книге Перемен» — «Облака без дождя» (гексаграмма 需, Xū). Это когда всё, казалось бы, готово к переменам. Напряжение в воздухе, облака сгустились, вот-вот должен хлынуть долгожданный ливень, который всё разрешит… но он не начинается. И вы ждёте. Ждёте повышения, признания, ответного шага, идеальных обстоятельств. Ждёте, когда другие сами догадаются, чего вы хотите, и дадут вам это.

    Это томительное, полное нетерпения ожидание. Кажется, что от вас ничего не зависит, и остаётся только пассивно надеяться, что всё как-нибудь сложится само. Но именно в этой позиции и кроется ловушка.

    От ожидания к инициативе

    Структура этой гексаграммы очень показательна: внизу — несокрушимая воля и действие («Небо»), а вверху — опасность и неопределённость («Вода»). Это означает, что привычка действовать прямолинейно и напористо, как «Небо», больше не работает. Она натыкается на зыбкую, непредсказуемую реальность. Простого «я хочу, чтобы было так» уже недостаточно.

    Какой же выход? Перестать ждать, когда дождь прольётся сам, и начать создавать для него условия. Мудрецы древности давали очень простой и гениальный совет для такого состояния: «накройте на стол». Устройте пир, пригласите людей, разделите с ними трапезу.

    Это не просто совет пойти поесть. Это глубокий метафорический принцип. Вместо того чтобы пассивно ждать, когда в вашей жизни что-то произойдёт, сделайте первый шаг — создайте пространство для общения и взаимодействия. Не ждите, когда вас позовут на вечеринку, — устройте её сами. Не ждите, когда коллеги примут вас в свой круг, — инициируйте общее дело или поход в кафе. Возьмите на себя роль дирижёра этого процесса.

    Преодоление выученной беспомощности

    Зачастую за нашим пассивным ожиданием скрывается глубокий внутренний паттерн — выученная беспомощность. Это состояние, когда в прошлом (часто в детстве) наши инициативы наталкивались на критику или обесценивание: «Ты всё делаешь не так», «Дай я сам, ты только испортишь», «Куда ты лезешь?».

    Со временем формируется убеждение: «Что бы я ни делал, всё равно ничего не получится, так что лучше и не пытаться». Этот внутренний голос парализует любую инициативу. И тогда каждая новая карта, каждый новый расклад будет лишь зеркалить это состояние: «нет, не получится», «ситуация неблагоприятная». Пророчество само себя исполняет, потому что из страха перед неудачей мы так и не делаем шаг.

    Выход из этого заколдованного круга только один: перестать спрашивать разрешения у внешнего мира и начать действовать. Сделать уже хоть что-нибудь, чтобы получить опыт. Неважно какой. Даже плохой результат — это тоже результат. Это ценнейший опыт, который разрушает паралич. Получив негативный опыт, вы не умираете. Вы понимаете: «Ага, так не работает. Попробую иначе». Это гораздо лучше, чем стоять на берегу, перебирая в уме пятнадцать вариантов и ни разу не войдя в воду. Ведь бездействие — это тоже выбор, но с гарантированным результатом: ничего не изменится.

    Когда вы берёте на себя смелость инициировать, вы переходите из состояния жертвы обстоятельств в позицию творца. Вы становитесь тем, кто не ждёт дождя, а сам накрывает на стол, создавая праздник. И тогда небесам не остаётся ничего другого, кроме как ответить вам ливнем, который напитает вашу жизнь новыми возможностями.

  • Когда отступление — это победа. Искусство мудрого правителя

    Когда отступление — это победа. Искусство мудрого правителя

    Возможно, вы сейчас в той точке, где привычные методы перестали работать. Вы полны энергии, пробуете одно, другое, третье, но любой проект вязнет, а результат получается «ни то ни сё». Вы ищете совета, строите планы, но в ответ — лишь ощущение пустоты и намёк, что чего-то главного не хватает.

    Этот опыт невероятно фрустрирует. Он рождает сомнения: «Может, я что-то делаю не так? Может, это не моё? Может, нужен какой-то волшебный, другой вариант?». И начинается бесконечный перебор альтернатив, лихорадочный поиск нового дела, которое уж точно «выстрелит».

    Но если раз за разом любой ваш замысел оказывается несовершенным, возможно, проблема не в замысле, а в том состоянии, из которого вы его рождаете.

    Конфликт воина и отшельника

    Классические тексты описывают это состояние через гексаграмму «Отступление» (遁, Dùn). Её образ — блудный сын, вернувшийся в отчий дом. Представьте человека, который всю жизнь пробивался сам. Он привык сражаться, быть в напряжении, рассчитывать только на себя. Он стал закалённым воином. И вот он возвращается домой, где царят покой и безопасность. Ему больше не нужно воевать. Можно расслабиться.

    Но он не может. Для него расслабиться — значит проявить слабость, упустить возможности. Каждая минута без боя кажется ему потерянной. Но и сил сражаться дальше уже нет. Возникает мучительный внутренний конфликт. Одна часть вас кричит: «Я должен продолжать, достигать, бороться!». А другая шепчет: «Господи, как я устал. Можно я просто буду пасти коз и смотреть в окно?».

    Это и есть кризис перехода. Старая модель «активного воина», который берёт мир нахрапом, себя исчерпала. Новая модель ещё не родилась. И вы мечетесь между желанием всё бросить и привычной необходимостью «держать марку».

    Эволюция в мудрого правителя

    Выход из этого кризиса — не в том, чтобы выбрать одно из двух. Не в том, чтобы стать отшельником или до последней капли крови выжимать из себя воина. Выход — в эволюции. В переходе на новый уровень управления своей жизнью. Это переход от роли суетливого бойца к роли мудрого правителя.

    В чём разница?

    Активный боец постоянно действует. Он бегает, решает проблемы по мере их поступления, на любой удар отвечает контрударом. Его эффективность измеряется количеством совершённых действий.

    Мудрый правитель действует иначе. Его сила не в беготне, а в качестве его присутствия. В том поле покоя и ясности, которое он создаёт вокруг себя одним лишь своим состоянием. Он может позволить себе не суетиться и не ввязываться в каждую схватку. Он говорит: «Разберитесь без меня, не отвлекайте по мелочам. Моё дело — хранить замысел и держать состояние». Он может не ответить на выпад, и это будет не проявлением слабости, а демонстрацией силы. Такая невозмутимость обескураживает противника, привыкшего к постоянному обмену ударами.

    Этот переход требует сознательного усилия. Нужно разрешить себе замедлиться. Перестать требовать от себя мгновенных решений. Начать воспринимать свою неторопливость не как недостаток, а как новый главный козырь.

    Как отступить, чтобы победить?

    Когда вы ловите себя на желании срочно что-то предпринять, купить или запустить, потому что «надо быстро решать», — остановитесь. Сделайте паузу. Осознайте, что именно эта суетливая энергия «воина» и рождает проекты-недоразумения и мутные результаты.

    Учитесь доверять своему состоянию, а не суете. Ваша ценность теперь не в скорости реакции, а в способности держать долгосрочную стратегию, не поддаваясь панике. Внутренний критик будет шептать: «Ты слабак! Ты упускаешь время!». Ответьте ему мудростью правителя: «Я подожду. Я подумаю».

    Если вы раз за разом сталкиваетесь со стеной, это не знак, что нужно биться о неё ещё сильнее. Это знак, что пора найти другую дверь. И эта дверь — переход на новый уровень бытия. Это путь от деятеля, который тратит силу, к правителю, который её излучает.

  • Проводник по «Зоне». Почему вам больше не нужна карта

    Проводник по «Зоне». Почему вам больше не нужна карта

    Многие сегодня живут с ощущением, будто идут по незнакомой, постоянно меняющейся местности. Старые карты — будь то бизнес-стратегии, карьерные треки или жизненные сценарии — рассыпаются в руках. Маршрут, который ещё вчера казался надёжным, сегодня ведёт в тупик. Рациональный ум, привыкший опираться на проверенные данные и чужой опыт, заходит в тупик. Он не был готов к миру, который стал не просто сложным, а по-настоящему «живым».

    В такие моменты мне всё чаще вспоминается образ Сталкера из повести Стругацких. Проводника по «Зоне» — аномальной, непредсказуемой территории, где законы привычного мира не работают.

    В чём его главная ценность? Он не даёт своим спутникам карту. У него её нет и быть не может, ведь «Зона» меняется каждое мгновение. Он не продаёт им «успешный успех» или гарантию, что они дойдут до цели невредимыми.

    Его сила в другом. В предельной чуткости к пространству. В способности напрямую, всем своим существом, считывать его состояние: вот здесь — ловушка, здесь — путь свободен, а здесь — энергия сгущается и лучше переждать. Его знаменитые гайки с привязанными к ним бинтами — это не суеверие, а инструмент калибровки, способ «прощупать» реальность на шаг вперёд.

    Я всё глубже осознаю, что моя работа — это роль такого проводника. Ко мне часто приходят люди, от решений которых зависят судьбы других — руководители крупных компаний, политики, лидеры мнений. Они исчерпали арсенал стандартных подходов и интуитивно чувствуют, что для навигации в новой реальности нужен совершенно иной инструмент.

    И я честно говорю им: у меня нет для вас готовой карты.

    Мои инструменты — Цимэнь, Бацзы, И-цзин — это не карта. Это и есть те самые «гайки», которые Сталкер бросает перед собой. Это способ задать вопрос живому пространству и получить ответ. Уловить «погоду» в конкретной ситуации, чтобы плыть по течению, а не против него. Это не статичный план, а живая система навигации в реальном времени.

    Но есть и более глубокая цель. Настоящая задача проводника — не просто провести человека через «Зону» один раз. А научить его чувствовать «Зону» самостоятельно. Пробудить его собственную чуткость, его внутреннего Сталкера.

    Потому что конечная цель не в том, чтобы вечно зависеть от чьих-то «гаек». А в том, чтобы научиться самому быть проводником в своей жизни и своём деле. Развить ту самую восприимчивость к реальности, которая сегодня важнее любых заученных правил и готовых стратегий.

    И если вы тоже чувствуете, что старые карты больше не работают, возможно, дело не в том, чтобы искать новую.

    Возможно, пришло время учиться читать саму местность.

  • Уровни гексаграмм

    Уровни гексаграмм

    Гексаграммы — это символы из книги перемен. Каждая гексаграмма состоит из шести линий. Каждая линия может быть сплошной (Ян) и прерванной (Инь). Всего у нас получается $2^6=64$ гексаграммы.

    Кто-то пытается рассматривать узор из линий творчески. Например, в гексаграмме ䷚ (Углы рта) видно, что целые линии только верхняя и нижняя. Как будто это губы сверху и снизу открытого рта. Прерванные линии формируют само отверстие рта. И дальше начинают размышлять, что это что-то связанное с речью или с едой. Наверное, эта гексаграмма говорит, что нужно быть внимательным с тем, что ты говоришь. Или внимательным с тем, что и сколько ты ешь.

    Однако не все гексаграммы своим изображением намекают на какой-то образ. Например, ䷵ — как из структуры линий можно вывести смысл этой гексаграммы? А говорит она о поспешных решениях, о которых приходится жалеть. Не рассмотрев все детали, на эмоциях стремительно и жадно прыгаешь в новый опыт. Но выясняется, что это было ошибкой и нужно срочно уходить из этого места. Но уходить стыдно, да и уже некуда, мосты сожжены. Но и оставаться в новых обстоятельствах, которые оказались неприемлемыми — немыслимо. Куда податься?

    Один из ключей к пониманию гексаграмм заключается в том, что каждая линия соответствует тому или иному слою в структуре человека и общества.

    Нижняя линия — это сам человек, то, как выстроены отношения с самим собой.
    Вторая снизу линия — это семья — как устроены отношения в семье.
    Третья линия — это локальное сообщество, деревня, посёлок, подъезд.
    Четвёртая линия — это регион, город, область.
    Пятая линия — это страна.
    Шестая — человечество.

    Янская линия — это наличие ясных смыслов и активного воздействия. Иньская линия — это рыхлая структура, нелинейные медленные связи.

    На примере этой гексаграммы ䷵ (Вернули младшую сестру) получаем такую картину:

    • 1 Ян: У человека есть ясная позиция, ясное представление о самом себе и своём пути.
    • 2 Ян: Но и в семье тоже есть ясные жёсткие правила, которые не дают места для сильной индивидуальности.
    • 3 Инь: Местное сообщество предпочитает не замечать этого конфликта, на друзей, соседей полагаться невозможно, они не дадут опоры.
    • 4 Ян: Приходится отправляться в дальний путь, но в городе, регионе тебе нет места — все роли уже расписаны, все позиции заняты. Человек, выпавший из своей системы, не сможет найти себе новое место рядом.
    • 5 и 6 Инь: Придётся отправляться ещё дальше, в масштабах страны или всего мира можно найти новое пристанище, спокойное место, где можно будет начать новую жизнь.

    Гексаграммы — это описание 64 типов процессов, которые пронизывают нашу жизнь. Но они — не просто классификация. Каждая гексаграмма — это урок. Он приглашает нас заглянуть внутрь себя, увидеть связи, которые мы раньше не замечали, понять, как наши мысли и чувства формируют реальность.

    Это 64 зеркала, в которых отражается наша жизнь. Это 64 ключа к трансформации: изменяя своё состояние, мы открываем новые пути. Гексаграммы учат нас тому, что судьба — это не что-то внешнее, что случается с нами, а то, что мы сами создаём каждый день, шаг за шагом.

  • Как колониализм формировал наше мышление

    Как колониализм формировал наше мышление

    Колониализм — это не только политическое и экономическое явление, когда одна держава эксплуатирует ресурсы другого народа.

    За колониализмом экономическим кроется колониальная культура и психология. Книги, фильмы, в которых представители других народов изображены глупыми, недалёкими, неразвитыми, совершенно неспособными понимать всю сложность проблем «наших» людей — это культура господства, которая даёт почву для колониализма.

    Если у другого народа есть что-то несовершенное — это выпячивается, раздувается и используется как повод для принижения и насмешки. Если у другого народа есть что-то выдающееся — то обнаруживают, что и у «нас» тоже есть такие же достижения, даже лучше. Это предубеждённость, что другой народ в принципе не мог и не может изобрести ничего лучше, чем «мы».

    Под влиянием этого колониального мышления, первые европейские исследователи китайской цивилизации во всех её достижениях усматривали что-то знакомое. Дао — это типа Бога. Лао-цзы — видимо, что-то типа пророка. Книга Перемен или Даодэ-цзин — это что-то типа Библии. 數術 shǔ shù назвали астрологией, а 法術 fǎshù восприняли как колдовство.

    Такая же ошибочная переатрибуция произошла и с тем, что теперь называют «Китайская философия». Последнее — это европейский термин, европейская категория, в которую положили разнообразные знания и практики, обнаруженные первыми европейскими исследователями Китая. В самой китайской традиции была своя классификация знаний.

    Во времена правителя У династии Хань (141-87 до н.э.) была установлена четырёхчастная классификация знаний. Она понадобилась, потому что начался активный прогресс в разных сферах знаний. И без библиотечной классификации стало уже непросто ориентироваться в накопленных китайской цивилизацией знаниях.

    Всё то, что сейчас складывают в одну группу «китайская философия» раньше находилось в разных разделах.

    Текст Чжуан-цзы, другие даосские тексты, а также другие разновидности «китайской философии» (моизм, легизм…) находились в разделе 子部 zǐ bù, что можно перевести как «Мастера». Кроме даосских и других философов в этом разделе были

    • тексты по военной стратегии
    • астрономические, математические алгоритмы
    • некоторые конфуцианские работы
    • исторические романы
    • книги по чайному мастерству
    • тексты по китайской медицине

    Большинство конфуцианских текстов находилось в иной категории 經部 jīng bù — «Трактаты». Там были

    • И Цзин
    • труды школы Мэн-цзы
    • конфуцианское четырекнижие и пятиканоние
    • описание церемоний и ритуалов

    Греческое слово «философия» — любовь к мудрости, фундаментальные идеи о смысле бытия и этике — лучше всего описывает содержание конфуцианского раздела 經部 jīng bù «Трактаты».

    Даосский раздел 子部 zǐ bù «Мастера» имеет явный практический крен в решение реальных задач — военных, медицинских, астрономических.

    Таким образом, колониальное мышление и европейская классификация знаний привели к неправильной интерпретации и переатрибуции китайских текстов. Знания совершенно практического свойства стали восприниматься как абстрактная философия. Так люди потеряли возможность получать реальную пользу от этих знаний. Понимание истинной сути и значения этих текстов является путём к тому, чтобы реально менять свою жизнь на ощутимом уровне, а не наслаждаться умопостроениями.

  • Тело времени — символическое отступление

    Тело времени — символическое отступление

    Это короткая заметка о том, что тройственность Небо/Человек/Земля или гибкость/энергичность/устойчивость имеет в китайской классической литературе своё графическое изображение.

    Есть такой Трактат Высшей Тайны 太玄經tài xuán jīng, написанный конфуцианским мыслителем Ян Сюном 楊雄yáng xióng во 2-м году до н.э. В этом трактате Ян Сюн расширяет двойственность инь/ян линий И Цзин до тройственности.

    В И Цзин прерывистая черта ⚋ соответствует инь, а сплошная ⚊ соответствует ян.

    Ян Сюн рассматривает три символа:

    • ⚊ Небо
    • ⚋ Человек
    • 𝌀 Земля

    Эти три вида линий можно компоновать в пары. В Трактате Высшей Тайны эти линии компонуются в четвёрки, образуя тетраграммы. Всего получается $3^4=81$ тетраграмма.

    В нашем исследовании мы ограничимся биграммами, комбинациями двух линий.

    Положим, тело у человека в большей степени гибкое, восприимчивое. Зато временная устремлённость, жизненный путь устойчив и неотклоняем — такая история может быть представлена символом 𝌂. Рок — устойчив «небо», тело гибко «земля».

    Или тело у человека прежде всего энергично и сияет здоровьем, а жизненный путь, рок переменчив и вариативен. Это мы представим знаком 𝌄.

    Это интересная символическая игра. Раскладывать явления не на плюс и минус, М и Ж, ян и инь. А на три варианта: жёстко и быстро, мягко и медленно, энергично и жизнеобильно.

баланс бацзы бизнес боги боль вера внутреннее состояние выбор даосизм даосская практика здоровье исцеление китай китайская медицина клиенты конфликты кризис культура лао цзы лидерство медитация наставничество общество осознанность отношения перемены практики преображение прогностика рациональность религия рост свобода смысл жизни стратегия страх традиции трансформация учитель и ученик цимэнь дуньцзя чжуан цзы эволюция экономика эмоции энергия ци

Подписка
и контакты