Кэ Али

Свети в Пути

Метка: энергия ци

Даосское счастье — душа
07.08.2015
Сложно, конечно, заявлять, что среди даосских понятий есть что-то, что можно было бы с точностью переводить словом «душа». В каждой культуре есть свои представления обо всём. Вместе с тем, в китайских науках есть набор средств, позволяющих обеспечивать наиболее мощный и плавный приток ци и предотвращать перерасходы ци на уровне души, или психеи, психики, психологии.
Каждый из нас на этом уровне уникален. Мы даже рождаемся уже с какими-то психологическими предрасположенностями, потенциалами. Откуда они берутся — это разговор большой. Из перинатального, эмбрионального опыта, из прошлых жизней…
И ещё мы добавляем в рассмотрение одну аксиому. С каждым из нас случается то и только то, к чему мы сами склонны, что нам самим зачем-то хочется. Мы рождаемся в той семье, которая может наилучшим образом удовлетворить нам весь комплекс наших, порой весьма странных потребностей. И вслед за этим все ситуации нашей жизни предстваляют собой нескончаемую череду официантов, которые приносят нам наши заказы, хотя большую часть наших заказов мы даже не замечаем, когда их даём.
Поскольку каждый момент времени имеет свои энергетические особенности — есть разница, воздух какого момента мы вдохнём в момент рождения. Ци этого момента времени переплетётся с нашей и станет самым первым прижизненным опытом — ещё до объятий матери.
Энергетические особенности момента времени нашего первого вдоха, войдя в нас, заметно предопределят наши собственные склонности, энергии и динамику жизни. Однако, момент нашего рождения со всеми его энергиями есть лишь отражение всего того опыта и предрасположенностей, которые в нас были и до того.
Так или иначе, вычислимые характеристики момента времени рождения могут многое сказать о человеке, о его психологических склонностях, чертах личности. Эта оценка многомерна. Выбрав себе момент первого вдоха мы не только постулируем свои психологические особенности на старте, но и заявляем о том, какой жизненный сценарий нам кажется наиболее естественным для себя, учитывая весь опыт прошлого.
Китайская научная мысль породила множество способов проникать в понимание кода момента рождениея применительно к психологическим предрасположенностям и жизненным сценариям человека. Это и Бацзы Суаньмин, и Минли Цимэнь Дуньцзя, и Цзывэй Доушу…
В Бацзы Суаньмин, к примеру, анализируются энергии года, месяца, дня и часа рождения — каждый отрезок времени имеет свои собственные характеристики без привязки к планетам и звёздам. Затем из анализа сочетаний и взаимодействий натального набора знаков делаются выводы о том, какие качества будут у человека наиболее проявлены, какие способы поведения и чувствования будут восприниматься как счастье, какие будут давать отраду продуктивности. Ещё можно выявить, как это может меняться с течением времени.
История сложилась так, что в самой китайской культуре, а затем и в экспорте, сложилось два способа использования этих методов:
- Фаталистичекий. Все события жизни прописаны в знаках рождения; тот, кто знает, что его ждёт, имеет шанс вовремя подготовиться. Кто не знает, что его ждёт, всё равно проживёт жизнь по заданному маршруту, но это будет для него сюрпризом.
- Психологический. Знаки рождения указывают на особенности нашей души, особенности нашего психического устройства. Это наше психическое устройство меняется со временем, следуя своей внутренней логике развития, входит в различные взаимодействия с энергиями текущих моментов времени, текущих лет. Всё это даёт возможность оценивать психологический фон жизни человека, его душевные наклонности, которые, конечно, влияют на реальные события его жизни. Но зная свои душевные наклонности, здоровые и не очень, можно принять меры по перебалансировке душевного механизма и таким образом изменить судьбу. Просто пытаться насильно принуждать себя к генерации такого образа жизни, к которому душа не лежит — это перерасход ци. Поэтому понимание своих предрасположенностей даёт ключ к тому, как можно эффективнее создать в своей жизни всё, что угодно. Это метод освобождения от судьбы. Знание освобождает.
Первый подход проще, потому что не требует психологической компетентности, не нуждается в высокой способности абстрактно мыслить. Там язык простой: женишься тогда-то, богатства будет столько-то, этим занимайся, этим не занимайся.
Второй подход сложнее. Он требует от практикующего свободно оперировать весьма абстрактными психологическими сущностями, составляя их них мозаики, ища затем проходы меж них и варианты перегруппировок элементов, которые могли бы помочь человеку воплотить в его жизни то, что он хочет воплотить.
Вероятно, в силу простоты, именно первый подход является наиболее распространённым в народе, первым кандидатом для экспорта. Но не только в силу простоты. Фаталистические заявления о другом человеке — это удобный инструмент власти, а в нашем мире хватает и тех, кто жаждет власти, и тех, кто жаждет, чтобы ими владели. Более высокая распространённость фаталистического подхода привела к тому, что все эти методы, попав в европейское пространство, стали восприниматься как «астрология». Просвещённая публика стала их игнорировать, предоставляя место на лавке любителям услышать от кого-то, как следует жить.
Однако, в своей второй форме — психологической — это науки, основанные на чувствовании и понимании ци — энергий, составляющих флюиды души человека, энергий-ветров, формирующих динамику и векторы развития. Для хорошего практика эти энергии есть не только вопрос умозрительного понимания, но и вопрос непосредственного ощущения — чувствования ци, которое формируется телесными практиками вида цигун.
Даосское счастье — тело
06.07.2015
Пожалуй, базой для привлечения и выработки ци, является наше тело.
На уровне тела есть несколько видов практик.
Привлекать жизненную ци можно, правильно питаясь — принимая с пищей жизненную структурированную ци.
Помимо пищи, есть ещё китайская медицина, помогающая подбирать травы и минералы, подходящие человеку для обеспечения плавного и интенсивного притока ци и исцеления каких-либо внутренних препятствий для её равномерного распределения. В традиционной китайской культуре можно заметить, что знание о подходящем человеку питании, подходящих сезону продуктах и приправах встроено в поварское искусство. Поэтому в Тайване, зачастую, в закусочной могут посоветовать, что сейчас лучше поесть. Кроме того, в Тайване кое-где можно встретить рестораны с небогатым меню, где один и тот же вид супа может быть приправлен разными специями и овощными дополнениями. При этом меню больше походит на аптечный рецептурник. Суп номер один укрепляет почки и очищает кровь, суп номер два тонизирует печень и улучшает зрение и т.д.
Другой подход — это цигун. Цигун — это относительно молодой термин, означающий «тренировка ци». Более традиционное название этого класса занятий — дао инь. Слово дао тут не имеет отношения к Дао-путь. Дао инь можно перевести как «направлять и проводить». Это практики, с помощью которых можно направлять и проводить ци в своём теле так, чтобы потоки ци происходили гладко и интенсивно.
В последнее время по мере входа в обиход термина цигун, под словом цигун порой стали понимать более упражненческие практики, связанные с движением, а словом дао инь чаще называют дыхательные практики, сидячие практики. В более старых традициях, однако, это разделение не оказалось воспринятым. Это связано с тем, что выполнение физических движений делается отнюдь не для физической тренировки, а для «цической», энергетической тренировки. И медитативное осознавание и внимательное чувствование внутренних потоков ци является неотъемлемой частью упражнений.
Помимо работы с ци в традиционные формы дао инь включаются также и чисто физические аспекты: небольшие растяжки, самомассаж, простукивания тела, тренировка глубинной мускулатуры.
Кроме работы с ци и собственно с телом, в эти практики встроена также работа с духом. Благодаря предельной естественности и природности движений дао инь, одним из их эффектов оказывается ощущение на уровне тела опыта и мудрости освобождающих философских взглядов, озвученных Лао-цзы, Чжуан-цзы.
Некоторые практики делаются без движений, сидя или лёжа. В них задействуется непосредственное взаимодействие нашего внимания, устремлённости духа и ци, текущей по телу. Так силой внимания учатся улучшать и облегчать потоки жизненной ци в теле.
Продолжением этого пути оказывается внешняя и внутренняя алхимия, которым стоит посвятить отдельные статьи.
Пути свободы
27.02.2015
Когда говорят о свободе — часто возникает возражение, мол, что же это такое — что хочу, то ворочу? Да и невозможна свобода. Ведь так много ограничений. Можно только наиболее удобно устроиться в системе ограничений и противовесов.
Однако, ещё во втором веке нашей эры даосский мастер Гэ Хун писал:
我命在我不在天
Моя судьба у меня, не у Неба.
Со свободой так же, как и со всем другим — 為無為wéi wú wéi — действие без действия, do without acting.
Если революционно рваться к свободе, то слишком много рваных краёв. Если придерживать себе крышечку — рука устанет.
Как же можно быть свободным, также будучи свободным от революции. Как быть практичным, также не придерживая себе крышечку.
Помимо обильной философской подготовки, доброго и свободного взгляда, который можно получить мощными пилюлями от Лао-цзы и увлекательными историями от Чжуан-цзы, даосская традиция имеет предложить ещё множество практических методов.
Настоящая свобода, в конечном счёте, достигается за счёт накопления большого количества ци у человека. Когда у человека в его теле и духе есть много накопленной ци, то он чувствует себя точно на своём месте. Он уверен, честен и прям. Ветер его клонит, но не сдувает. Вода его мочит, но не топит. Огонь его греет, но не сжигает.
Это также и в прямом смысле. Человек с накопленной ци может провести по коже зажжённой сигаретой и не обжечься. Я уж не говорю о том, что паника о вреде курения тоже не возникнет.
Проверять не советую. Жалобы не принимаются.
Затем, когда ци уже много — можно её направлять. Направлять и менять реальность. Создавать защитные поля, направлять потоки, производить свет. Заманчивое предложение, но слишком часто мы в желании быть особыми, льстим себе ощущением волшебного всемогущества, хотя на самом деле лишь рисуемся, да растрачиваем свою скудную ци на нестоящие фокусы.
Как накопить и не разбазарить ци — этим, собственно, и занимаются разнообразные даосские методы, практики, китайские науки о жизни.
Как жить, с кем жить, чем заниматься, чтобы было радостно, чтобы была польза, благосостояние. Как управиться с проектом так, чтобы всем было хорошо, чтобы гармонично прошло, без ненужных потерь, с максимальной выгодой и благостью.
Если ци пронизывает всё, если всё состоит из ци, то стены нашего дома подобны акустической камере для волн ци — подобно корпусу гитары. Тогда обустройство нашего дома и место его размещения на земле, в городе тоже могут создавать благостные структуры ци в доме.
Но, пожалуй, самый базовый способ увеличения ци — это практики цигун, тайцзи. Есть много разных школ, стилей, форм и систем практик, однако, формальное выполнение упражнений не гарантирует полезного эффекта. Правильное выполнение упражнений может усилить потоки ци, увеличить количество ци, но состояние нашего духа, настрой души может применить полученное топливо не по назначению. Так снова всплывает важность доброго и свободного взгляда. С другой стороны, именно дух свободы и любовь к естеству оказывается залогом «правильного» исполнения практик.
Мой дорогой друг Мастер Кэ традиции Хуато, объясняя мне, как правильно делать то или иное движение из формы Пяти Животных, то и дело устраивает мини-лекцию о природе свободы, прямоте сердца, чистоте духа — порой только так можно объяснить, как правильно держать руки в той или иной позиции.
Этого всего много. Путь даоса подобен игре в го. Камень в одном углу, камень в другом углу. Разбросанные по доске камни не сразу начинают складываться в ясную картину. Без друзей на пути и близкого контакта с опытными наставниками можно потерять много времени на обустройство одного угла и потерять динамику в игре. Таких людей так и называют: «человек одного угла». Но нет ничего плохого в потере динамики. Всегда можно продолжить расширение.
Этого всего много. Однако, к счастью, даосские традиции, осознавая то, что далеко не каждый человек найдёт достаточно времени и мотивации идти этим долгим и туманным путём, разработали варианты «экспорта» своего опыта и мастерства в виде «консультаций» по тем или иным вопросам, которые могут занимать людей. Обратившись за помощью в разрешении той или иной жизненной задачки, вы не только можете получить пару метких стратегических идей и психологических приёмов, но и насладиться вкусом свободы — эффективность свободы действий без нажима в вашей конкретной ситуации.
Стратегии
23.12.2014
Бытует мнение, что стратегия — это что-то железное, сухое, холодное, лишённое любви. Якобы, если люди не могут взаимодействовать от сердца к сердцу, спонтанно, в любви и согласии, то им приходится прибегать к стратегии.
Бизнес, стратегия бизнеса — это что-то холодное и циничное. Будь в потоке — и всё будет ок. Стратегия — от ума — есть зло.
Даосское представление потоков ци в человеке гласит, что у каждого из нас есть три энергетических центра — три киноварных поля, три даньтяня.
Нижний — на три пальца ниже пупка — дает энергию жизни, выживания, силу, страсть, сексуальность.
Средний — сердце — дарит нам чувства, любовь, открытость.
Верхний — в районе «третьего глаза» — это ясность, прозорливость, виденье.
Часто мы оказываемся сконцентрированными в одном из трёх даньтяней. Или в двух из трёх.
Если человек сконцентрирован в нижнем даньтяне, то его интересуют лишь деньги, секс, мясо, власть, проявить свою силу, доминировать. Его боятся и недолюбливают.
Если человек сконцентрирован лишь в среднем даньтяне, то это душа мира, самый добрый, сердечный человек, его внутренний мир открыт всем нараспашку. И ему бывает трудно не растратить себя.
Если человек сконцентрирован в верхнем даньтяне, то он и правда видит, знает, понимает всё гораздо лучше многих. Это идеальный эксперт, способный проанализировать всё в миг, увидеть будущее и понять прошлое. Но его часто считают сухим, занудным и циничным.
Даосские упражнения разряда цигун или даоинь способствуют тому, чтобы гармонизировать течение ци по внутренним каналам, чтобы все три даньтяня проявлялись сообща, единым аккордом. Так в каждом нашем движении может проявиться и сила, воля, и любовь, душевность, и ясность, понимание.
Стратегическое искусство «Цимэнь Дуньцзя» — в том виде, в котором мы практикуем его в Daomac® — учитывает состояния участников стратегической ситуации на всех трёх уровнях. Можно оценить уровень силы и мощи каждого из участников, качество его эмоций, настроений, а также замыслы, идеи, представления. Кроме того, система позволяет оценить качества внешних обстоятельств, в которых находятся участники.
Так, стратегии, которые мы помогаем создавать нашим клиентам во время консультаций, оказываются сбалансированными. В них отдана дань уважения потребности в зоне власти и доминировании для всех сторон, учитываются чувства и переживания участников, и, конечно, присутствует много ясности и проникающего виденья всей картины, её вероятных перспектив и возможностей к улучшению.
Если в вашей жизни есть ситуации, требующие ясного, но доброго, но и справедливого решения, если вы хотите оценить возможные перспективы того или иного дела и, возможно, найти пути улучшения, то вы можете обратиться ко мне, сообщив в двух словах суть задачи. Я обязательно вам отвечу и найдём время для встречи или созвона.
Мудрость и творчество
18.12.2014
Четвёртая модель сильных связей, согласно китайской хронопсихологии Бацзы Суаньмин 八字算命bā zì suàn mìng.
Это знаки Дин 丁dīng (огонь-инь) и Жэнь 壬rén (вода-ян).
Дин — огонь-инь — это уют, тепло, домашняя девочка. У неё могут быть перепады настроений, она хрупка и ранима, но тепла и интересна, как огонёк. Тонкость её эмоциональности способствует творчеству и делает её прекрасной любовницей. Это ли не мечта поэта?!
Жэнь — вода-ян — это серьёзный муж, который может быть всегда в разъездах, в решении серьёзных задач. Большие объёмы данных, тотальный анализ, постижение смысла всего сущего.
Прекрасный дуэт. Он — серьёзный, опытный, мудрый. Она — хрупка и нежна, обвивает язычками пламени омут его совершенного разума.
От слияния этих двух архетипов Дин (огонь-инь) и Жэнь (вода-ян) — рождается Дерево. Мужчина воды порождает Дерево, а Дерево порождает женщину огня. Это простая и добрая история о том, как мужчина, за которым стоит опыт и ум, создаёт то, что поддерживает прекрасную девушку в её творческих колебаниях и переживаниях.
Это самая недраматичная пара. Этот союз — единственный, в котором все три задействованные стихии выстраиваются в цепочку порождения. Вода — Дерево — Огонь.
Босс и секретарша
17.12.2014
Ещё одна пара сливающихся небесных стволов — это Цзя 甲jiǎ (дерево-ян) и Цзи 己jǐ (почва-инь).
Цзя — янское дерево — это образ не старого дерева до самого неба, как порой объясняют, а образ семечка из которого проклюнулся самый первый росток. Именно этот момент является самым мощным с точки зрения ци. Янская ци, ци роста и движения вверх — мощнее всего в этот миг первого импульса.
Цзи — почва-инь — изображает участки, наделы земли, земельную администрацию. Это хозяйственная деятельность, измерить, взвесить, разметить площадь, подмести, напечатать. Это образ деревни, которая кормит город, сезонных работников, вспомогательных, сервисных работ.
Таким образом эти два знака складываются в пару босса и секретарши. Цзя — это босс, главный творец, ведущий импульс жизни и роста. Цзи — сервисные функции, напиши, проверь, позвони… Довольно понятная и знакомая картина. Он идёт вперёд, она расчищает и приводит в порядок пространство для роста. Босс и секретарша, хозяин и горничная, глава семьи и та, кто варит борщ… У этой модели может быть много проявлений.
Результат слияния Цзя (дерево-ян) и Цзи (почва-инь) — Почва. Результирующая стихия слияния идентична стихии женщины. То есть в этой связке мужчина расвторяет свою идентичность в качествах женщины. На самом деле Босс — часть плана Секретарши. Но так как Почва, в целом, знак устойчивости и благополучия, то у такой пары есть все шансы создать что-то большое, что-то устойчивое — будь то крепкая семья или крупная компания — главное слушать женщину.
Старость и бессмертие
12.12.2014
Даосское объяснение старения связано с такими понятиями, как вскармливание жизни, бессмертие.
Вскармливание жизни — это всё, что способствует долголетию, бессмертию; все, что противостоит старению и разложению.
Старение и разложение кажется естественным вектором развития любой жизни во времени. Даос пытается обернуть время вспять.
Человек рождается с некоторым врожденным зарядом ци, со встроенной батарейкой. Если жить «правильно», то есть черпать достаточно ци из внешнего мира и не расходовать ци понапрасну, то можно вообще не пользоваться встроенной батарейкой, а всю свою жизнедеятельность запитать от внешних источников. Тогда можно сколь угодно долго продлевать свою жизнь.
Если же из внешнего мира черпать недостаточно ци, и излишне расходовать ци, то придется использовать заряд из врожденной батарейки.
Батарейку перезарядить нельзя. Когда её заряд кончился, человек умер.
Таким образом, стареют, потому что
- берут недостаточно ци из внешних источников;
- расходуют ци понапрасну.
Каковы же эти внешние источники. Это питание и дыхание. Еда-питье и воздух. Из них мы добываем ци. Поэтому в китайской культуре принято употреблять пищу с пылу с жару, полную ци всех мастей:
- только что с рынка,
- свежеприготовлено,
- собственными руками,
- по семейному рецепту,
- дочка помогала,
- вот, специально к случаю, тарелок купил!
Воздух чистый, воздух просторов. Не затхлый и застоявшийся, а вольный, прогретый солнцем, обтёршийся о склоны гор, смоченный морским прибоем или журчанием реки.
Чтобы извлечь максимум пользы из таких драгоценных субстанций, полезно уметь ими пользоваться, то есть владеть какими-то приёмами-упражнениями для извлечения максимума ци из воздуха, для наполнения пищи дополнительной ци, для устранения загрязнений в принимаемых субстанциях.
Не расходовать ци понапрасну — это искусство жизни. Есть множество способов тратить свою драгоценную ци и даже цзин (более материальная форма ци, жизненная эссенция) бесполезно. Это мысли, не приводящие ни к чему. Чувства, не имеющие оснований. Действия, лишенные смысла. Всё то, что люди могли бы и не делать, но делают просто, чтобы занять время, сделать жизнь «насыщенной». Всё, что делают, боясь остаться наедине с собой, боясь в тишине услыхать скуление истины. Это принцип «為無為wéi wú wéi» — делай, не делая, то есть действуй, прилагая минимум усилий, ищи самый энергосберегающий способ бытия. Будь подобен современной лампочке — яркой, но экономной, а не лампочке Ильича, 80% мощности которой улетает в форточку.
Так можно избежать или снизить расходование заряда врожденной батарейки, которую невозможно зарядить обратно.
Есть, правда, хакерские способы, как врождённую батарейку можно зарядить. Но не тут.
Даосизм
30.10.2013
Даосизм — изначально вещь синкретическая и не отказывается от этого факта, не настаивает на некоей чистоте линии. Одной из важных стадий становления даоса является «странствование» — посещение разных мастеров, учителей, применение разных методов и взглядов, передаваемых ими, не только чтобы попробовать и выбрать, а именно чтобы научиться разным подходам и затем не без участия наиболее близких из встреченных мастеров, сформировать свой стиль, свой путь, согласующийся с дуновениями своего сердца. Этот «свой» путь может оказаться схожим с путем наиболее впечатляющего мастера, а может казаться более индивидуализированным, что не закроет путь к поддержке со стороны мастеров.
В Даосизме не просто приветствуется, а рассматривается как важная практика исследование, и неизбежная эволюция.
В средние века — около 2-3 веков нашей эры даосы увлеченно занимались внешней алхимией, практиками выплавления золотого раствора из киновари, что рассматривалось как эликсир бессмертия, приняв который можно было сделать свою жизнь не подверженной естественному старению, а при желании и вовсе вознестись в небеса, полностью выйдя из под контроля земных и человеческих законов и обстоятельств. Бессмертные были земные, человеческие и небесные. Земные продолжали жить среди людей столько, сколько считали уместным. Человеческие умирали и становились духами, помогающими людям, небесные, умерев, возносились без остатка в небеса, взяв с собой свое тело, не оставив на земле ничего своего. Тело растворялось в пространстве без остатка и уходило за радугу, гулять в небесном.
Во времена династии Тан даосизм охотно впитывал элементы буддизма, в частности, буддизма мадхъямаки, обнаружив, что именно об этом, разве что не столь подробно, говорили Лао-цзы и Чжуан-цзы.
Высказывания Чжуан-цзы «забыть и забыть еще», «потерять и потерять еще», «забыть забытье» были узнаны в контексте буддийских практик концентрации и проникающего виденья — шаматхи и випассаны. Сначала практикующий созерцал видимое, чтобы убедиться, что у видимого нет никакого настоящего, независимого существования. Затем практик переходил к внимательному созерцанию самой материи, первоэлементов, дхарм физического и психического измерений. Ищя источник всего, «бозон Хиггса». Не обнаружив никакого сущностного первоэлемента, оставалось признать, что все возникло из пустоты, но так как пустота неуловима и небытийна, то как она могла что-то вещественное породить. Так все оказывалось истаявшим в пустоте без остатка. Это первое забытье — забвение мира. Затем, рассматривая пустоту, практик замечал, что явления несмотря на их сущностную небытийность продолжают быть, ци по-прежнему течет по чудесным каналам, соседи по-прежнему ходят на базар, и так практик приходил к признанию неотделимости игривости и изменчивости проявлений великого Дао. Укрепляясь в созерцании вечного магического действа, лишенного всякой платформы, упиваясь исконным единением разного и разнообразия единого, практик обнаруживал блаженство, которым сияют все дхармы и их отсутствие. Так происходило второе забытье — забытье забытья. И именно на это указывал Чжуан-цзы в своем бессмертном творении, названном именем бессмертного Чжуан-цзы.
Но несмотря, а может быть именно благодаря глубокому проникновению в двойное забытье, даосы без устали создавали и развивали великое разнообразие методов, направленных на то, чтобы помогать людям делать свои жизни лучше: быть богаче и знатнее, свободнее и расслабленнее, наслаждаться сексуальной жизнью высочайшего качества, принимать точнейшие стратегические решения в больших и малых проектах, жить в гармонии с окружением и жилищем, быть свободными от демонов и злых духов, наслаждаться беспрепятственным течением ци в теле, между телами, в семье, в обществе, в мире, в природе, во всей вселенной. Великое разнообразие этих прикладных методов уже давно развиваются независимо, возникают спорящие друг с другом школы фэншуй, цигун, разные подходы к аккупунктуре… Развиваясь в отрыве от целостного виденья и ввергаясь в конкуренцию и диспуты, они идут все более и более против великого Дао, становясь все менее эффективными. Если же кто-то из таких «людей одного угла» и оказывается способен существенно влиять на ход дел, то отнюдь не за счет проведения всевпитывающей мудрости великого Дао, возвращающего любых демонов туда, откуда они возникли — в пустоту, но засчет все более мощного укрепления искусственных эргрегоров, гарантирующих крах судьбы при выходе клиента из-под заботливого и требовательного крыла «мастера».
Во времена династии Сун более актуальными оказались методы внутренней алхимии. Внутренняя алхимия — это способы работы со внутренними потоками ци в каналах и меридианах, направленная на а) оздоровление, долголетие, б) трансценденцию в высшее существование в непустой пустоте — просветление. Объяснения по внутренней алхимии очень похожи на объяснения по внешней фармакологической алхимии: отчасти для секретности. Так, например, «свинец» означает Ян, «ртуть» — Инь, зона нижнего дань тяня называется плавильной печью… Когда в романе «путешествие на запад» Мудрец, равный небу, в наказание посажен в плавильную печь, но вышел оттуда еще более золотым — не является ли это зашифрованным обозначением «цигунического ретрита».
Куда мир катится
09.01.2013
Часто можно слышать, мол, куда же весь мир катится, отчего принимаются странные законы, отчего все так неправильно…
Буддийский мудрец ответил бы, что такова ваша карма, братцы. Вы сами в прошлых жизнях накуралесили, вот и затащили себя в столь запутанное состояние, что все-то вам подвохом кажется. Сами, небось, других только и думали, как бы облапошить, так теперь, разумеется, вам будет казаться, что весь мир только и думает, как бы вас надуть покрепче.
Эта концепция снимает стресс, убирает обиду, возвращает руль в свои руки.
Но когда мы пытаемся рулить, то оказывается, что мышцы рулильные у нас совершенно атрофированы за длительный период поиска виновных во вне, сидя на диване.
И вот мы начинаем мышцы свои укреплять, на тренинги успеха ходить, с комплексами своими расправляться, делать из себя настоящих кузнецов собственного пространства ума. Мы понимаем, что в конечном итоге, мир таков, каким мы хотим его видеть, что стоит только изменить взгляд — но по-настоящему, всем сердцем, — и глядишь, реалии поневоле начинают подстраиваться под наше видение.
И вот после того как мы навизуализировали себе квартиру, машину, жену-красавицу, друзей закадычных, нам же хочется идти дальше — выходить в мир и нести благодать своего просветленного взгляда в общество, в массы. И вот тут начинается новая страница.
Пока мы визуализировали себе личную жизнь и личные блага, мы были вобщем вполне себе вольны творить со своей жизнью что возжелается. Но как только мы выходим в поле общественное, так сразу выясняется, что там — на общественном поле, — уже кружит тьма таких же демиургов вроде нас, которые тоже хотят воплощать свои не обязательно просветленные видения в массах. И там уже есть свои львы, свои шакалы, свои дельфины — целая астральная саванна.
И вот тут мы встаем перед выбором, либо бодаться с другими жителями астрального зоопарка за право влиять на свой кусочек общественной реальности. Или — и это совсем круто — воспринять этот астральный зоопарк как реальность и в еще более мета-трипе визуализировать, как зоопарк демиургов выстраивается правильным образом. А если в том мета-трипе уже есть дюжина деятелей, то можно войти в мета-мета-трип и оттуда привидеть себе гармонию дюжины мета-творцов, которые наведут порядок на первом этаже, а там уж до общественных реалий вопросов не остается.
Так делает дела великий шаман. Но чтобы такое мочь, нужно обладать исключительными способностями. В первую очередь, уметь пропускать через свою систему огромные потоки энергии. Ведь чем выше в мета-трип, чем на более высокое небо забираешься, тем быстрее и мощнее там все происходит. Поэтому телесные практики, расчищающие энерго-каналы, растворяющие блоки и зажимы совершенно необходимы.
Но и этого может быть недостаточно, чтобы вершить настоящие чудеса. Едва ли существо с человеческим паспортом сможет быть столь же верхолазно, как три чистейших, сколько-нибудь значимое время. Мы туда можем запрыгнуть на миг и вернуться полные вдохновения. Но быть там и сохранять трезвость, чтобы решать задачи — это ого-го.
Поэтому шаманы по всему свету придумали множество способов, как отправить послание какому-то верхоярусному божеству, чтобы оно выполнило просьбу, но чтобы самим слишком высоко в стратосферу не ходить.
Это и молитвы, и разного рода ритуалы, призывания…
Но огромное изобилие разных способов приводит к не вполне адекватным последствиям. Кто-то начинает пытаться хвататься за все способы подряд. И свечку в церкви поставил, и фэншуй навел, и у ламы благословился. Все без разбору класть в кашу, получая лебедь, рак и щуку…
Кто-то превращается в хард-лайнеров, мол, только сей путь есть гут, а все другие остальные… — ведать не ведаю. И нажим сердца в деле отторжения чуждого делает их слабее.
В итоге сколь интернету не виться,
реальных шаманов все ж единицы.
Быть честным просто
18.12.2011
Быть честным просто, трудно говорить правду.
Можно объективно описывать наблюдаемое, можно честно высказывать свои мысли, честно делиться своими искренними устремлениями, но гораздо труднее устремить свои помыслы и устремления к изначальной правде.
Можно искренне и честно сказать: я считаю, что это невыгодно, я не буду участвовать в проекте. Это честно. Я действительно могу считать что-то невыгодным, я действительно могу не хотеть участвовать в проекте. Но трудно увидеть правду. Ведь в каких-то других делах я участвую бесплатно или даже сам вкладываю деньги.
Можно сказать, что я очень хочу, чтобы для блага сообщества произошло какое-то событие. И ведь это так и есть: если это событие произойдет, оно принесет пользу сообществу. Но правда может быть в том, что я хочу лишь заработать денег и социальной значимости, выступив в качестве организатора общественно полезного проекта.
Как видеть правду. И зачем это нужно?
Всякий раз, когда мы недоговариваем что-то даже самим себе, каждый раз, когда мы придумываем себе и другим немного модифицированную реальность, изображаем немного деланую гримасу своим сердцем, мы привносим в свое сердце-ум лишнюю нотку напряженности.
Многие знают, каково может быть, если хронически втягивать голову в плечи — остеохондроз шейного отдела к 30-ти годам. Если все время сдерживать раздражение и недовольство, то будут прострелы в печеночном меридиане. Если регулярно едва-едва, чисто из художественного интереса, кривить сердцем, то сердце станет кривым, а ум запутанным. И мы потеряем способность ясно воспринимать действительность и формировать ясные замыслы.
Кто-то скажет, что мир такой, каким мы сами себе его придумываем. Что мы сами задаем параметры нашей реальности. И что художественный вымысел воплощается в реальность. Но сказав так, необходимо обладать зрелостью, ответственностью и пониманием небесного механизма. Ведь вымысел, что «завтра у меня перестанут болеть зубы» не сможет реализоваться, если мы сами не сходим к стоматологу. Вымысел «я уже богат» не сможет воплотиться, если мы не ударим пальцем о палец, чтобы заработать.
Задумки, мечты, цели, желаемые образы будущего — это лишь небесная ци. То, что над формой.
Небесная ци должна воплощаться в виде человеческой ци — наших собственных действий.
И все это ни в коем случае не должно быть в отрыве от реалий, обстоятельств, данности — земной ци.
Что же происходит, когда мы подаем свои идеи в несколько приукрашенном, искаженном, облагороженном виде? Мы привносим усложненность в образы небесной ци, в узор Неба.
Вслед за таким посылом в небеса нам самим же приходится в своих действиях быть более изогнутыми, непрямыми. Человеческая ци наших действий становится менее концентрированной, вынужденной тратить часть ресурсов на ненужные декорации и камуфляж замысла.
А что на уровне реалий, обстоятельств земной ци? Чем более приукрашен замысел, чем более изощренные действия надо предпринимать, чтобы его воплотить, тем труднее встретить подходящие обстоятельства, чтобы действовать.
Простые правдивые замыслы требуют простых неизощренных, безыскусных действий, которые могут быть выполнены в самых незамысловатых обстоятельствах, давая прочный, устойчивый результат.
Приукрашенные замыслы требуют изысканных действий в особых обстоятельствах, давая условный результат — результат будет держаться пока никто не раскусит неправду в замысле, не скажет «а король-то голый».
Особенно интересно — разгадывать характер искривлений сердца других людей и сознательно делиться с ними преднамеренно деформированными замыслами, которые смогут выправить кривизну их сердец.
Но для этого необходимо быть предельно правдивым с собой, обнаружить свою истинную природу, изначальный характер, каким бы он ни был. Это путь, требующий отваги и выдержки, ведь так хочется лелеять себя в колыбели сладких вымыслов. Распрямить искривленное сердце также трудно, как выпрямить тренировками искривленный позвоночник, сбросить жирок. Изогнутое сердце — это дурная привычка, как курение, как использование мата к месту и не к месту, как лежание перед телеком. Бороться с кривизной сердца гораздо труднее, чем бросать курить и заниматься по час в день Тай Цзи, чтобы выпрямить позвоночник и успокоить измученный печеночный меридиан. Самое трудное — чтобы его выправить нет ничего, что можно было бы сделать. Нужно наоборот перестать делать что-либо, перестать изображать что-то, дать себе быть тем, кто я есть, выпустить сердце в привольное блуждание в небесном, не сковывая его никакими — даже самыми благородными устоями. Ни за, ни против, ни воимя, ни вопреки, но и не безразлично.
Дао есть постоянное Не-влияние,
но нет ничего Ему неподвластного.
Лао Цзы.

Ещё можно:

Зайти в Telegram-канал

Поддержать автора

Записаться на личную встречу

Календарь

Подписка
и контакты

Подписаться