Кэ Али

Свети в Пути

Метка: энергия ци

О фэншуй
28.12.2014
Несмотря на своё близкое знакомство со всеми видами китайских наук о жизни, я весьма скептично относился к Фэншуй.
Это была, как не трудно угадать, первая из китайских наук, с которой я познакомился. Я некоторое время пытался применять полученные знания. Но ни существенных результатов, ни понимания, ни уверенности в правильности так и не возникало.
Отчасти это было связано с тем, что я — тогда в начале — познакомился лишь с базовыми, поверхностными знаниями. А ещё с тем, что я тогда не умел чувствовать ци. Без отчётливого чувствования ци заниматься китайскими науками о жизни — это всё равно что писать роман об караванщике в арабской пустыне — мне, человеку, родившемуся и выросшему в Ленинграде.
Мой даосский учитель Мастер Ли Гунмин — хранитель древней закрытой и секретной традиции Маошань — как-то раз сказал мне: «Самое важное в фэншуй — это медитация мастера». Дух, культивируемый практикой, является самым важным лекарством для любых вибраций, а вовсе не музыка ветра и не трёхногие жабы. За все годы моего знакомства с Мастером Ли, он научил меня только двум практикам: одна для выправления собственного духа, другая для целения сердец других людей.
Если мастер умеет чувствовать ци, то сложные компасные формулы фэншуй являются для него полезным подспорьем. В противном случае они могут лишь запутать.
Стратегии
23.12.2014
Бытует мнение, что стратегия — это что-то железное, сухое, холодное, лишённое любви. Якобы, если люди не могут взаимодействовать от сердца к сердцу, спонтанно, в любви и согласии, то им приходится прибегать к стратегии.
Бизнес, стратегия бизнеса — это что-то холодное и циничное. Будь в потоке — и всё будет ок. Стратегия — от ума — есть зло.
Даосское представление потоков ци в человеке гласит, что у каждого из нас есть три энергетических центра — три киноварных поля, три даньтяня.
Нижний — на три пальца ниже пупка — дает энергию жизни, выживания, силу, страсть, сексуальность.
Средний — сердце — дарит нам чувства, любовь, открытость.
Верхний — в районе «третьего глаза» — это ясность, прозорливость, виденье.
Часто мы оказываемся сконцентрированными в одном из трёх даньтяней. Или в двух из трёх.
Если человек сконцентрирован в нижнем даньтяне, то его интересуют лишь деньги, секс, мясо, власть, проявить свою силу, доминировать. Его боятся и недолюбливают.
Если человек сконцентрирован лишь в среднем даньтяне, то это душа мира, самый добрый, сердечный человек, его внутренний мир открыт всем нараспашку. И ему бывает трудно не растратить себя.
Если человек сконцентрирован в верхнем даньтяне, то он и правда видит, знает, понимает всё гораздо лучше многих. Это идеальный эксперт, способный проанализировать всё в миг, увидеть будущее и понять прошлое. Но его часто считают сухим, занудным и циничным.
Даосские упражнения разряда цигун или даоинь способствуют тому, чтобы гармонизировать течение ци по внутренним каналам, чтобы все три даньтяня проявлялись сообща, единым аккордом. Так в каждом нашем движении может проявиться и сила, воля, и любовь, душевность, и ясность, понимание.
Стратегическое искусство «Цимэнь Дуньцзя» — в том виде, в котором мы практикуем его в Daomac® — учитывает состояния участников стратегической ситуации на всех трёх уровнях. Можно оценить уровень силы и мощи каждого из участников, качество его эмоций, настроений, а также замыслы, идеи, представления. Кроме того, система позволяет оценить качества внешних обстоятельств, в которых находятся участники.
Так, стратегии, которые мы помогаем создавать нашим клиентам во время консультаций, оказываются сбалансированными. В них отдана дань уважения потребности в зоне власти и доминировании для всех сторон, учитываются чувства и переживания участников, и, конечно, присутствует много ясности и проникающего виденья всей картины, её вероятных перспектив и возможностей к улучшению.
Если в вашей жизни есть ситуации, требующие ясного, но доброго, но и справедливого решения, если вы хотите оценить возможные перспективы того или иного дела и, возможно, найти пути улучшения, то вы можете обратиться ко мне, сообщив в двух словах суть задачи. Я обязательно вам отвечу и найдём время для встречи или созвона.
Мудрость и творчество
18.12.2014
Четвёртая модель сильных связей, согласно китайской хронопсихологии Бацзы Суаньмин 八字算命bā zì suàn mìng.
Это знаки Дин 丁dīng (огонь-инь) и Жэнь 壬rén (вода-ян).
Дин — огонь-инь — это уют, тепло, домашняя девочка. У неё могут быть перепады настроений, она хрупка и ранима, но тепла и интересна, как огонёк. Тонкость её эмоциональности способствует творчеству и делает её прекрасной любовницей. Это ли не мечта поэта?!
Жэнь — вода-ян — это серьёзный муж, который может быть всегда в разъездах, в решении серьёзных задач. Большие объёмы данных, тотальный анализ, постижение смысла всего сущего.
Прекрасный дуэт. Он — серьёзный, опытный, мудрый. Она — хрупка и нежна, обвивает язычками пламени омут его совершенного разума.
От слияния этих двух архетипов Дин (огонь-инь) и Жэнь (вода-ян) — рождается Дерево. Мужчина воды порождает Дерево, а Дерево порождает женщину огня. Это простая и добрая история о том, как мужчина, за которым стоит опыт и ум, создаёт то, что поддерживает прекрасную девушку в её творческих колебаниях и переживаниях.
Это самая недраматичная пара. Этот союз — единственный, в котором все три задействованные стихии выстраиваются в цепочку порождения. Вода — Дерево — Огонь.
Босс и секретарша
17.12.2014
Ещё одна пара сливающихся небесных стволов — это Цзя 甲jiǎ (дерево-ян) и Цзи 己jǐ (почва-инь).
Цзя — янское дерево — это образ не старого дерева до самого неба, как порой объясняют, а образ семечка из которого проклюнулся самый первый росток. Именно этот момент является самым мощным с точки зрения ци. Янская ци, ци роста и движения вверх — мощнее всего в этот миг первого импульса.
Цзи — почва-инь — изображает участки, наделы земли, земельную администрацию. Это хозяйственная деятельность, измерить, взвесить, разметить площадь, подмести, напечатать. Это образ деревни, которая кормит город, сезонных работников, вспомогательных, сервисных работ.
Таким образом эти два знака складываются в пару босса и секретарши. Цзя — это босс, главный творец, ведущий импульс жизни и роста. Цзи — сервисные функции, напиши, проверь, позвони… Довольно понятная и знакомая картина. Он идёт вперёд, она расчищает и приводит в порядок пространство для роста. Босс и секретарша, хозяин и горничная, глава семьи и та, кто варит борщ… У этой модели может быть много проявлений.
Результат слияния Цзя (дерево-ян) и Цзи (почва-инь) — Почва. Результирующая стихия слияния идентична стихии женщины. То есть в этой связке мужчина расвторяет свою идентичность в качествах женщины. На самом деле Босс — часть плана Секретарши. Но так как Почва, в целом, знак устойчивости и благополучия, то у такой пары есть все шансы создать что-то большое, что-то устойчивое — будь то крепкая семья или крупная компания — главное слушать женщину.
Старость и бессмертие
12.12.2014
Даосское объяснение старения связано с такими понятиями, как вскармливание жизни, бессмертие.
Вскармливание жизни — это всё, что способствует долголетию, бессмертию; все, что противостоит старению и разложению.
Старение и разложение кажется естественным вектором развития любой жизни во времени. Даос пытается обернуть время вспять.
Человек рождается с некоторым врожденным зарядом ци, со встроенной батарейкой. Если жить «правильно», то есть черпать достаточно ци из внешнего мира и не расходовать ци понапрасну, то можно вообще не пользоваться встроенной батарейкой, а всю свою жизнедеятельность запитать от внешних источников. Тогда можно сколь угодно долго продлевать свою жизнь.
Если же из внешнего мира черпать недостаточно ци, и излишне расходовать ци, то придется использовать заряд из врожденной батарейки.
Батарейку перезарядить нельзя. Когда её заряд кончился, человек умер.
Таким образом, стареют, потому что
- берут недостаточно ци из внешних источников;
- расходуют ци понапрасну.
Каковы же эти внешние источники. Это питание и дыхание. Еда-питье и воздух. Из них мы добываем ци. Поэтому в китайской культуре принято употреблять пищу с пылу с жару, полную ци всех мастей:
- только что с рынка,
- свежеприготовлено,
- собственными руками,
- по семейному рецепту,
- дочка помогала,
- вот, специально к случаю, тарелок купил!
Воздух чистый, воздух просторов. Не затхлый и застоявшийся, а вольный, прогретый солнцем, обтёршийся о склоны гор, смоченный морским прибоем или журчанием реки.
Чтобы извлечь максимум пользы из таких драгоценных субстанций, полезно уметь ими пользоваться, то есть владеть какими-то приёмами-упражнениями для извлечения максимума ци из воздуха, для наполнения пищи дополнительной ци, для устранения загрязнений в принимаемых субстанциях.
Не расходовать ци понапрасну — это искусство жизни. Есть множество способов тратить свою драгоценную ци и даже цзин (более материальная форма ци, жизненная эссенция) бесполезно. Это мысли, не приводящие ни к чему. Чувства, не имеющие оснований. Действия, лишенные смысла. Всё то, что люди могли бы и не делать, но делают просто, чтобы занять время, сделать жизнь «насыщенной». Всё, что делают, боясь остаться наедине с собой, боясь в тишине услыхать скуление истины. Это принцип «為無為wéi wú wéi» — делай, не делая, то есть действуй, прилагая минимум усилий, ищи самый энергосберегающий способ бытия. Будь подобен современной лампочке — яркой, но экономной, а не лампочке Ильича, 80% мощности которой улетает в форточку.
Так можно избежать или снизить расходование заряда врожденной батарейки, которую невозможно зарядить обратно.
Есть, правда, хакерские способы, как врождённую батарейку можно зарядить. Но не тут.
Нет страсти
16.09.2014
Часто люди жалуются на отсутствие задора, интереса, куража, страсти в жизни, делах, отношениях… На самом деле это типичное нарушение у большинства современных жителей больших городов.
Причина кроется отчасти в экологии, нездоровом образе жизни… Но даже если есть продукты с эко-фермы, делать йогу и блюсти чистоту помыслов — даже тогда отсутствие задора и страсти остаётся трудноразрешимой загвоздкой.
Страсть — это наличие достаточного потенциала ци в нижнем алхимическом поле немного ниже пупка, в почках — в нижней части тела.
Тем временем, наша высоко-информационная жизнь, требующая ясного ума и точного понимания, оттягивает ци в голову — в верхнее алхимическое поле. Всё привлекающее внимание, зовущее прочесть, узнать… откачивает нашу ци наверх.
Мы становимся умными, слишком умными, но сухими и скучными.
Конечно, для многих это уже пройденный этап. Все в курсе, что нужно смотреть и дышать сердцем, жить сердцем… Сердце — среднее алхимическое поле — это зона чуткости и эмпатии, чувств и радости, тепла и добра… И это очень здорово, что многие сейчас используют разнообразные способы жить сердцем, а не засушиваться лишь в верхнем алхимическом поле.
Тем не менее, до меня доходят люди, у которых с сердцем всё в порядке. Это добрые, открытые, интуитивные, волшебные и просто прекраснейшие люди. Но они не могучи. Они сталкиваются с нехваткой сил, с сонливостью, апатичностью, с дефицитом интереса. Порой им бывает трудно разогнаться — что бы это ни значило — дело или флирт — всё бывает лень, нет сил, не прёт, потому что всё тлен.
Такое состояние — это сигнал к тому, что пора переходить к следующему этапу: подключению нижнего алхимического поля — хранилища страсти.
Все хорошие люди, проходившие стадию включения сердца, возможно сталкивались, что с непривычки, когда меньше начинаешь жить головой и подключаешь сердце, то поведение меняется. Кажется, что глупеешь. Начинаешь делать милые добрые глупости. Кто-то уходит со скучной, но перспективной работы и начинает писать картины и тусить в Гоа или Тае. Кто-то оставляет уютную гавань марионеточного супружества и отправляется в психоделичные воды контактной импровизации (во всех смыслах). Кто-то переходит на пол-ставки, чтобы помогать собачкам, кошечкам, волонтёрствовать в сборе пожертвований для бездомных… Кому-то удаётся сохранить внешние рамки уклада жизни, но происходят глубокие внутренние перестройки у всех членов семьи, дружеского круга…
При подключении нижнего алхимического поля тоже можно столкнутся с неудобством перемен. Если при добавлении сердца к голове может показаться, что становишься менее умным, то при добавлении низа к сердцу может показаться, что становишься менее добрым и ещё менее умным.
Страсть — это функция выживания и продолжения рода. Искра, задор, жар страсти в деле или в сексе — это дремучие древние функции сохранения жизни. Страсть в чистом виде отнюдь не интеллигентна и вовсе не добра. Это парк юрского периода. Мясо, кровь и секс. И именно эта животная сила является хранилищем страсти и интереса, задора и куража.
У здорового человека все три алхимических поля работают сообща, на хорошем уровне интенсивности — все три.
Тем не менее, есть много факторов, отрывающих нас от наших животно-природных корней. Это и информационный шум, и культурно-этическое табу на выражение силы и страсти. Духовные системы зачастую приглашают людей в путь вверх по ступеням мира, оттягивают центр тяжести всё выше и выше в верхние чакры, в высшие сферы. Возможно, это приближает человека к богу (какому из?), но человеческое присутствие иссякает и теряет смысл. Некоторые религии — действительно опиум.
Что будет, если помогать дереву расти вверх, тягая его за ветви вверх? Можно оборвать ветви. Или вырвать с корнем. Тогда сила начинает стремительно убывать. Пропадает страсть. Жизнь вянет.
Когда вы начинаете возвращать в свою жизнь нижнее алхимическое поле — пространство под пупком, область почек, то уровень вашей духовной возвышенности может приуменьшиться. Вы можете начать отпускать откровенные шуточки, весьма прозрачно заигрывать, может даже подкармливать себя мясцом! Вас могут признать еретиком и отступником ваши высокодуховные братья, в вас могут разочароваться те, кто был ранее очарован вашей воздушностью и небесностью, сердечностью.
Вы можете потерять ваших верующих, но приобретёте поклонников. Страсть вернётся в жизнь. И главное — у вас появятся силы и кураж на самом деле идти путём развития духа — не красуясь небесностью, но осуществляя истинное путешествие.
Даосизм
30.10.2013
Даосизм — изначально вещь синкретическая и не отказывается от этого факта, не настаивает на некоей чистоте линии. Одной из важных стадий становления даоса является «странствование» — посещение разных мастеров, учителей, применение разных методов и взглядов, передаваемых ими, не только чтобы попробовать и выбрать, а именно чтобы научиться разным подходам и затем не без участия наиболее близких из встреченных мастеров, сформировать свой стиль, свой путь, согласующийся с дуновениями своего сердца. Этот «свой» путь может оказаться схожим с путем наиболее впечатляющего мастера, а может казаться более индивидуализированным, что не закроет путь к поддержке со стороны мастеров.
В Даосизме не просто приветствуется, а рассматривается как важная практика исследование, и неизбежная эволюция.
В средние века — около 2-3 веков нашей эры даосы увлеченно занимались внешней алхимией, практиками выплавления золотого раствора из киновари, что рассматривалось как эликсир бессмертия, приняв который можно было сделать свою жизнь не подверженной естественному старению, а при желании и вовсе вознестись в небеса, полностью выйдя из под контроля земных и человеческих законов и обстоятельств. Бессмертные были земные, человеческие и небесные. Земные продолжали жить среди людей столько, сколько считали уместным. Человеческие умирали и становились духами, помогающими людям, небесные, умерев, возносились без остатка в небеса, взяв с собой свое тело, не оставив на земле ничего своего. Тело растворялось в пространстве без остатка и уходило за радугу, гулять в небесном.
Во времена династии Тан даосизм охотно впитывал элементы буддизма, в частности, буддизма мадхъямаки, обнаружив, что именно об этом, разве что не столь подробно, говорили Лао-цзы и Чжуан-цзы.
Высказывания Чжуан-цзы «забыть и забыть еще», «потерять и потерять еще», «забыть забытье» были узнаны в контексте буддийских практик концентрации и проникающего виденья — шаматхи и випассаны. Сначала практикующий созерцал видимое, чтобы убедиться, что у видимого нет никакого настоящего, независимого существования. Затем практик переходил к внимательному созерцанию самой материи, первоэлементов, дхарм физического и психического измерений. Ищя источник всего, «бозон Хиггса». Не обнаружив никакого сущностного первоэлемента, оставалось признать, что все возникло из пустоты, но так как пустота неуловима и небытийна, то как она могла что-то вещественное породить. Так все оказывалось истаявшим в пустоте без остатка. Это первое забытье — забвение мира. Затем, рассматривая пустоту, практик замечал, что явления несмотря на их сущностную небытийность продолжают быть, ци по-прежнему течет по чудесным каналам, соседи по-прежнему ходят на базар, и так практик приходил к признанию неотделимости игривости и изменчивости проявлений великого Дао. Укрепляясь в созерцании вечного магического действа, лишенного всякой платформы, упиваясь исконным единением разного и разнообразия единого, практик обнаруживал блаженство, которым сияют все дхармы и их отсутствие. Так происходило второе забытье — забытье забытья. И именно на это указывал Чжуан-цзы в своем бессмертном творении, названном именем бессмертного Чжуан-цзы.
Но несмотря, а может быть именно благодаря глубокому проникновению в двойное забытье, даосы без устали создавали и развивали великое разнообразие методов, направленных на то, чтобы помогать людям делать свои жизни лучше: быть богаче и знатнее, свободнее и расслабленнее, наслаждаться сексуальной жизнью высочайшего качества, принимать точнейшие стратегические решения в больших и малых проектах, жить в гармонии с окружением и жилищем, быть свободными от демонов и злых духов, наслаждаться беспрепятственным течением ци в теле, между телами, в семье, в обществе, в мире, в природе, во всей вселенной. Великое разнообразие этих прикладных методов уже давно развиваются независимо, возникают спорящие друг с другом школы фэншуй, цигун, разные подходы к аккупунктуре… Развиваясь в отрыве от целостного виденья и ввергаясь в конкуренцию и диспуты, они идут все более и более против великого Дао, становясь все менее эффективными. Если же кто-то из таких «людей одного угла» и оказывается способен существенно влиять на ход дел, то отнюдь не за счет проведения всевпитывающей мудрости великого Дао, возвращающего любых демонов туда, откуда они возникли — в пустоту, но засчет все более мощного укрепления искусственных эргрегоров, гарантирующих крах судьбы при выходе клиента из-под заботливого и требовательного крыла «мастера».
Во времена династии Сун более актуальными оказались методы внутренней алхимии. Внутренняя алхимия — это способы работы со внутренними потоками ци в каналах и меридианах, направленная на а) оздоровление, долголетие, б) трансценденцию в высшее существование в непустой пустоте — просветление. Объяснения по внутренней алхимии очень похожи на объяснения по внешней фармакологической алхимии: отчасти для секретности. Так, например, «свинец» означает Ян, «ртуть» — Инь, зона нижнего дань тяня называется плавильной печью… Когда в романе «путешествие на запад» Мудрец, равный небу, в наказание посажен в плавильную печь, но вышел оттуда еще более золотым — не является ли это зашифрованным обозначением «цигунического ретрита».
Куда мир катится
09.01.2013
Часто можно слышать, мол, куда же весь мир катится, отчего принимаются странные законы, отчего все так неправильно…
Буддийский мудрец ответил бы, что такова ваша карма, братцы. Вы сами в прошлых жизнях накуралесили, вот и затащили себя в столь запутанное состояние, что все-то вам подвохом кажется. Сами, небось, других только и думали, как бы облапошить, так теперь, разумеется, вам будет казаться, что весь мир только и думает, как бы вас надуть покрепче.
Эта концепция снимает стресс, убирает обиду, возвращает руль в свои руки.
Но когда мы пытаемся рулить, то оказывается, что мышцы рулильные у нас совершенно атрофированы за длительный период поиска виновных во вне, сидя на диване.
И вот мы начинаем мышцы свои укреплять, на тренинги успеха ходить, с комплексами своими расправляться, делать из себя настоящих кузнецов собственного пространства ума. Мы понимаем, что в конечном итоге, мир таков, каким мы хотим его видеть, что стоит только изменить взгляд — но по-настоящему, всем сердцем, — и глядишь, реалии поневоле начинают подстраиваться под наше видение.
И вот после того как мы навизуализировали себе квартиру, машину, жену-красавицу, друзей закадычных, нам же хочется идти дальше — выходить в мир и нести благодать своего просветленного взгляда в общество, в массы. И вот тут начинается новая страница.
Пока мы визуализировали себе личную жизнь и личные блага, мы были вобщем вполне себе вольны творить со своей жизнью что возжелается. Но как только мы выходим в поле общественное, так сразу выясняется, что там — на общественном поле, — уже кружит тьма таких же демиургов вроде нас, которые тоже хотят воплощать свои не обязательно просветленные видения в массах. И там уже есть свои львы, свои шакалы, свои дельфины — целая астральная саванна.
И вот тут мы встаем перед выбором, либо бодаться с другими жителями астрального зоопарка за право влиять на свой кусочек общественной реальности. Или — и это совсем круто — воспринять этот астральный зоопарк как реальность и в еще более мета-трипе визуализировать, как зоопарк демиургов выстраивается правильным образом. А если в том мета-трипе уже есть дюжина деятелей, то можно войти в мета-мета-трип и оттуда привидеть себе гармонию дюжины мета-творцов, которые наведут порядок на первом этаже, а там уж до общественных реалий вопросов не остается.
Так делает дела великий шаман. Но чтобы такое мочь, нужно обладать исключительными способностями. В первую очередь, уметь пропускать через свою систему огромные потоки энергии. Ведь чем выше в мета-трип, чем на более высокое небо забираешься, тем быстрее и мощнее там все происходит. Поэтому телесные практики, расчищающие энерго-каналы, растворяющие блоки и зажимы совершенно необходимы.
Но и этого может быть недостаточно, чтобы вершить настоящие чудеса. Едва ли существо с человеческим паспортом сможет быть столь же верхолазно, как три чистейших, сколько-нибудь значимое время. Мы туда можем запрыгнуть на миг и вернуться полные вдохновения. Но быть там и сохранять трезвость, чтобы решать задачи — это ого-го.
Поэтому шаманы по всему свету придумали множество способов, как отправить послание какому-то верхоярусному божеству, чтобы оно выполнило просьбу, но чтобы самим слишком высоко в стратосферу не ходить.
Это и молитвы, и разного рода ритуалы, призывания…
Но огромное изобилие разных способов приводит к не вполне адекватным последствиям. Кто-то начинает пытаться хвататься за все способы подряд. И свечку в церкви поставил, и фэншуй навел, и у ламы благословился. Все без разбору класть в кашу, получая лебедь, рак и щуку…
Кто-то превращается в хард-лайнеров, мол, только сей путь есть гут, а все другие остальные… — ведать не ведаю. И нажим сердца в деле отторжения чуждого делает их слабее.
В итоге сколь интернету не виться,
реальных шаманов все ж единицы.
Быть честным просто
18.12.2011
Быть честным просто, трудно говорить правду.
Можно объективно описывать наблюдаемое, можно честно высказывать свои мысли, честно делиться своими искренними устремлениями, но гораздо труднее устремить свои помыслы и устремления к изначальной правде.
Можно искренне и честно сказать: я считаю, что это невыгодно, я не буду участвовать в проекте. Это честно. Я действительно могу считать что-то невыгодным, я действительно могу не хотеть участвовать в проекте. Но трудно увидеть правду. Ведь в каких-то других делах я участвую бесплатно или даже сам вкладываю деньги.
Можно сказать, что я очень хочу, чтобы для блага сообщества произошло какое-то событие. И ведь это так и есть: если это событие произойдет, оно принесет пользу сообществу. Но правда может быть в том, что я хочу лишь заработать денег и социальной значимости, выступив в качестве организатора общественно полезного проекта.
Как видеть правду. И зачем это нужно?
Всякий раз, когда мы недоговариваем что-то даже самим себе, каждый раз, когда мы придумываем себе и другим немного модифицированную реальность, изображаем немного деланую гримасу своим сердцем, мы привносим в свое сердце-ум лишнюю нотку напряженности.
Многие знают, каково может быть, если хронически втягивать голову в плечи — остеохондроз шейного отдела к 30-ти годам. Если все время сдерживать раздражение и недовольство, то будут прострелы в печеночном меридиане. Если регулярно едва-едва, чисто из художественного интереса, кривить сердцем, то сердце станет кривым, а ум запутанным. И мы потеряем способность ясно воспринимать действительность и формировать ясные замыслы.
Кто-то скажет, что мир такой, каким мы сами себе его придумываем. Что мы сами задаем параметры нашей реальности. И что художественный вымысел воплощается в реальность. Но сказав так, необходимо обладать зрелостью, ответственностью и пониманием небесного механизма. Ведь вымысел, что «завтра у меня перестанут болеть зубы» не сможет реализоваться, если мы сами не сходим к стоматологу. Вымысел «я уже богат» не сможет воплотиться, если мы не ударим пальцем о палец, чтобы заработать.
Задумки, мечты, цели, желаемые образы будущего — это лишь небесная ци. То, что над формой.
Небесная ци должна воплощаться в виде человеческой ци — наших собственных действий.
И все это ни в коем случае не должно быть в отрыве от реалий, обстоятельств, данности — земной ци.
Что же происходит, когда мы подаем свои идеи в несколько приукрашенном, искаженном, облагороженном виде? Мы привносим усложненность в образы небесной ци, в узор Неба.
Вслед за таким посылом в небеса нам самим же приходится в своих действиях быть более изогнутыми, непрямыми. Человеческая ци наших действий становится менее концентрированной, вынужденной тратить часть ресурсов на ненужные декорации и камуфляж замысла.
А что на уровне реалий, обстоятельств земной ци? Чем более приукрашен замысел, чем более изощренные действия надо предпринимать, чтобы его воплотить, тем труднее встретить подходящие обстоятельства, чтобы действовать.
Простые правдивые замыслы требуют простых неизощренных, безыскусных действий, которые могут быть выполнены в самых незамысловатых обстоятельствах, давая прочный, устойчивый результат.
Приукрашенные замыслы требуют изысканных действий в особых обстоятельствах, давая условный результат — результат будет держаться пока никто не раскусит неправду в замысле, не скажет «а король-то голый».
Особенно интересно — разгадывать характер искривлений сердца других людей и сознательно делиться с ними преднамеренно деформированными замыслами, которые смогут выправить кривизну их сердец.
Но для этого необходимо быть предельно правдивым с собой, обнаружить свою истинную природу, изначальный характер, каким бы он ни был. Это путь, требующий отваги и выдержки, ведь так хочется лелеять себя в колыбели сладких вымыслов. Распрямить искривленное сердце также трудно, как выпрямить тренировками искривленный позвоночник, сбросить жирок. Изогнутое сердце — это дурная привычка, как курение, как использование мата к месту и не к месту, как лежание перед телеком. Бороться с кривизной сердца гораздо труднее, чем бросать курить и заниматься по час в день Тай Цзи, чтобы выпрямить позвоночник и успокоить измученный печеночный меридиан. Самое трудное — чтобы его выправить нет ничего, что можно было бы сделать. Нужно наоборот перестать делать что-либо, перестать изображать что-то, дать себе быть тем, кто я есть, выпустить сердце в привольное блуждание в небесном, не сковывая его никакими — даже самыми благородными устоями. Ни за, ни против, ни воимя, ни вопреки, но и не безразлично.
Дао есть постоянное Не-влияние,
но нет ничего Ему неподвластного.
Лао Цзы.

Ещё можно:

Зайти в Telegram-канал

Поддержать автора

Записаться на личную встречу

Календарь

Подписка
и контакты

Подписаться