Top.Mail.Ru

Метка: китай

  • О власти

    О власти

    Понимание власти в западной и китайской традициях строится на разных основаниях. В западной модели власть во многом определяется законами, правами, легитимностью, институциями, а её опора — это армия, полиция, государственный аппарат. В этой системе ключевую роль играют структуры, а не конкретные личности.

    В китайской традиции власть связана, прежде всего, с внутренним состоянием правителя. Управление — это, в первую очередь, управление собой. Законы и институты могут быть важны, но их эффективность определяется тем, насколько правитель наполнен состоянием власти. Оно создаётся не внешними атрибутами, а внутренней работой, и его нельзя подменить эмоциями, интонациями или демонстрацией силы. Ты наделяешь себя состоянием власти, внутренне утверждая свою силу — и тогда даже самые формальные действия обретают вес и влияние.

    Китайский трактат Гуй Гу-цзы можно назвать руководством по искусству управления состоянием духа. В нём власть понимается не как система институтов, а как проявление внутренней силы правителя, определяющей его реальное влияние. Здесь политика — это не борьба идей и дискурсов, а искусство формирования сознания лидера.

  • Агония старого

    Агония старого

    Последние 20 лет большого цикла: куда движется мир?

    У меня нет иллюзий, что скоро всё как-то наладится. Нас ждут очень непростые годы. Началась великая ломка всех систем, и всё происходящее — лишь первые удары по устоявшемуся порядку.

    Сегодня кажется, что мир раскололся на противоборствующие силы: БРИКС против евро-атлантических глобалистов, Трамп против глубинного государства, Восток против Запада. Но на самом деле это не просто борьба идеологий или экономик. Мы видим последние судороги уходящего порядка, который держался более пяти веков.

    Китайские циклы: завершение 540-летнего процесса

    В китайской системе календаря есть разные уровни циклов. Один из них — 540 лет. Именно в этот масштаб мы сейчас и вписаны.

    В 1504 году начался период, в который главную роль стали играть морские империи — сначала португальская и испанская, затем британская и французская. Именно тогда заложились основы мировой торговли, которые мы знаем сегодня: заморские колонии, глобальные поставки ресурсов, единая система морской власти. Даже когда колонии получали независимость, эти связи сохранялись: политически, экономически, культурно.

    Но этот цикл подходит к концу. Последние 20 лет этого большого периода начались, и к 2044 году идея глобальных морских империй может окончательно схлопнуться.

    Что будет дальше?

    История показывает, что когда один порядок рушится, на его месте рождается новый. Но каким он будет?

    • Континентальные державы — Россия, Китай, Иран, трампистская Америка — станут локализованными силами вместо глобальных морских структур?
    • Или нас ждёт нечто совершенно иное, невообразимое с нашей точки зрения, как Америка в 1480 году была за пределами представлений европейцев?

    Мы движемся в эпоху тектонических сдвигов, и простых решений не будет. Именно в такие моменты важно видеть шире, чем то, что показывают новости. Осознавать скрытые циклы, чувствовать, куда идёт река дао, а не просто плыть по течению.

    Почему это важно для тебя?

    Ломка больших систем всегда затрагивает людей на личном уровне. Если ты ощущаешь неопределённость, запутанность, ощущение, что прежние схемы больше не работают, это естественно. Мы все проходим через этот переход.

    И здесь важно не только прогнозировать глобальные события, но и понимать, как двигаться внутри этого хаоса. Даосская традиция даёт ключи к личной навигации, помогает нащупать свой собственный изначальный дух и идти своим путём, жить свою судьбу, а не чью-то ещё, даже среди потрясений. Когда мир становится нестабильным, особенно важно знать, где твоя точка опоры.

    Если ты хочешь глубже разобраться в своей ситуации, понять, как двигаться в этом изменчивом мире — можешь обратиться ко мне за консультацией. Времена меняются, но знание законов сердца даёт силу видеть дальше горизонта.

  • Гость и Хозяин в китайском стратегическом мышлении

    Гость и Хозяин в китайском стратегическом мышлении

    Концепция Гостя и Хозяина

    В китайском стратегическом мышлении, особенно в искусстве Цимэнь Дуньцзя, одно из центральных мест занимают роли Гостя и Хозяина. Эти роли воплощают ключевые стратегии, определяющие подход к любому виду взаимодействий — от военных конфликтов до бизнес-процессов. По сути, эти две роли отражают вселенские принципы Инь и Ян в контексте конфликта, где Гость олицетворяет активную, инициативную энергию Ян, а Хозяин — пассивную, защищающую энергию Инь. Это делает их символами баланса и взаимодополняемости, лежащими в основе любого противостояния.

    Очень многие процессы в мире представляют собой конфликт — это могут быть как открытые военные действия, так и более мирные конфликты интересов в бизнесе. Гость и Хозяин — это две стороны в противостоянии, где Гость берет инициативу, нападает или выходит на новый уровень взаимодействия, а Хозяин реагирует, защищается или старается сохранить статус-кво. Каждая из ролей может быть выигрышной в зависимости от обстоятельств. Например, если кто-то берет инициативу в год, когда шансы Гостя выше, он может добиться успеха. Напротив, в годы, когда доминирует Хозяин, защитная стратегия будет более успешной.

    Исторические примеры и анализ Цимэнь Дуньцзя

    Цимэнь Дуньцзя — это древняя система стратегического планирования, которая с помощью анализа взаимодействий стихий, триграмм и небесных стволов помогает определить, кто — Гость или Хозяин — будет успешнее в конкретный период. Исторически эта система в первую очередь применялась правителями, генералами и чиновниками для решения военных, политических и экономических задач. Например, её использовали в эпоху династии Тан для планирования военных кампаний против внешних захватчиков, а также в период Сун для выбора благоприятных дней для заключения торговых сделок. Такая универсальность сделала Цимэнь Дуньцзя незаменимым инструментом для стратегического управления. Рассмотрим несколько недавних исторических примеров.

    2014 год: Год победы Гостя

    В 2014 году, согласно Цимэнь Дуньцзя, Гость был в более сильной позиции. Это совпадает с событиями на мировой арене, когда Россия взяла инициативу в украинском кризисе и присоединила Крым. Несмотря на международные санкции и осуждение, этот шаг укрепил позиции России как игрока, способного действовать агрессивно и решительно.

    2015–2016 годы: Гость продолжает доминировать

    Эти годы также были благоприятны для Гостя. Примером может служить рост влияния Китая в Южно-Китайском море, где он активно продвигал свои территориальные претензии, несмотря на международные протесты. Международное сообщество, включая США и страны Юго-Восточной Азии, выразило обеспокоенность, что привело к дипломатическим разногласиям и наращиванию военного присутствия в регионе. Тем не менее Китай смог укрепить свои позиции, несмотря на усиление напряжённости.

    2022 год: Год победы Гостя

    Ещё одним примером успешной инициативы Гостя стал 2022 год, когда Россия начала активную военную операцию на Украине. Несмотря на значительные вызовы, включая санкции и международную изоляцию, Россия смогла воспользоваться стратегической инициативой, что позволило ей укрепить свои позиции в восточной и южной Украине, включая контроль над регионами Донбасса, а также ключевыми городами. Этот конфликт вскрыл многие накопившиеся противоречия в мире, что стало катализатором для расширения блока БРИКС. Участники блока воспользовались ослаблением позиций Запада, вызванным внутренними кризисами и внешними санкциями, чтобы привлечь новые страны и усилить своё влияние на мировой арене. Этот шаг оказался сложным, но в рамках концепции Цимэнь Дуньцзя он соответствовал доминирующей роли Гостя, которая предполагает инициативу и смелость. Это позволило России занять активную позицию, определяя ход событий, несмотря на серьёзные риски и вызовы.

    Прогноз на 2025–2030 годы

    2025 год: Гость или Хозяин?

    В 2025 году, согласно анализу, Хозяин находится в пустом дворце. Это означает, что у Хозяина в этом году ослаблены способности к восприятию и ясному видению ситуации. Попытки держаться за прежние правила и сохранять статус-кво могут привести к ошибочным решениям и потере возможностей. Только человек, игнорирующий очевидные изменения, может продолжать настаивать на сохранении прежних путей. Если смотреть реальности в лицо, то нужно быть Гостем — брать инициативу. Действия Гостя тоже не будут лёгкими, успех не гарантирован. Вероятно, глобальные игроки, такие как Китай или США, будут стремиться к решительным действиям, однако их результативность может быть низкой.

    2026 год: Удача на стороне Гостя

    В 2026 году Гость имеет явное преимущество. Это означает, что инициативные стороны — например, те, кто начнут новые военные или экономические кампании — могут добиться значительных успехов. В мировой политике стоит ожидать обострения конфликтов или попыток выйти на новые рынки.

    2027–2028 годы: Баланс с преимуществом Гостя

    Эти годы характеризуются балансом, но Хозяин остаётся слабым. Гостю стоит продолжать активные действия, хотя они могут требовать больше усилий для достижения успеха.

    2029–2030 годы: Восход Хозяина

    В 2029 году Хозяин начинает доминировать, особенно на фоне слабости Гостя, который оказывается в центральном дворце. Центральный дворец символизирует изоляцию и потерю влияния на происходящее, что ослабляет способности Гостя активно участвовать в событиях или влиять на их исход. Это значит, что если пытаться продолжать инициировать конфликты и перемены, то на тебя просто уже не будут реагировать. Конфликтовать станет не модно и неуместно. Это время, когда стратегии защиты, сохранения и реакции на вызовы принесут лучшие результаты. Вероятно, стороны, действующие осторожно и выжидающие, смогут укрепить свои позиции.

    Зная, какая роль имеет больше шансов на выигрыш в каком году, мы можем сознательно выбирать свою позицию. Это знание помогает не только минимизировать риски, но и использовать правильные стратегии для достижения успеха, сохраняя баланс между инициативой и защитой. Таким образом, понимание динамики Гостя и Хозяина может стать ключевым инструментом в управлении сложными ситуациями. Если выигрывает Гость — смелее с инициативами, даже если они вызовут недовольство, инициатор имеет больше шансов на расширение своего влияния. Если выигрывает Хозяин — не спешите в дальние походы, предпочитайте защитные стратегии или вынужденные реакции.

  • Запрет на власть во время горя

    Запрет на власть во время горя

    В имперском Китае была конфуцианская традиция про траур. Если кто-то терял близкого человека, то ему запрещалось занимать государственные, чиновничьи, общественные должности в течение нескольких лет. У конфуцианцев это было доведено до математической точности. Длительность запрета зависела от степени родства с ушедшим. Чем ближе человек, чем чувствительнее потеря, тем дольше отстранение от властных и лидерских позиций.

    Если вам это кажется странным, то я объясню.

    Потеря близкого родственника является глубоко травмирующим событием. Чтобы переварить чувство скорби и восстановить душевное равновесие нужно достаточно времени. Это время нужно, чтобы полностью выразить свою любовь и уважение к почившему, пройти все стадии, все ритуалы, все трансформации.

    Если человек станет бодро браться за общественные дела, не дав себе времени на качественный траур, то, конечно, на него посмотрят косо, как на нарушителя правил нравственности. Но дело не только в формальных правилах. От человека на ответственной общественно значимой позиции требуется мудрость, ясность, сбалансированность, умение учитывать разные факторы и мнения. Если в сердце кровоточит рана, то ты не можешь нормально управлять обществом. Ты либо будешь проваливаться в печаль и не сможешь концентрированно работать. Либо устроишь личную месть и используешь вверенный тебе народ, чтобы решать свои личные обиды. Оба варианта никуда не годятся. Когда в сердце боль, мыслить ясно и широко невозможно. В таком состоянии человек может наделать ошибок в делах. Если он при должности, то от его ошибок зависит жизнь и судьба других людей, — этого нельзя допускать.

    Человек, удаляющийся от дел на время траура, не считался лузером. Наоборот, забота о семье, о близких, важность близких связей, вопросы детей, родителей были важнее общественного. Человек, покидающий на время должность ради траура, вызывал лишь уважение.

    Человек в трауре не был предоставлен сам себе. Это было общественной нормой. Всем было понятно, что человек находится в особом состоянии, у него особые потребности, особые занятия, он нуждается в поддержке и внимании. Человек в трауре был частью общества. Вся коммуна, деревня, городок могли помогать человеку полноценно пройти через процесс заживления ран. Некуда торопиться. Всему своё время.

    Поэтому я с очень большим скепсисом отношусь к деятелям, которые пытаются в публичность вместо траура.

    Если человеку на самом деле не больно от утраты и он полностью в эмоциональном балансе, то я не могу доверять этому человеку. Он не способен к близким отношениям и глубоким привязанностям, раз потеря близкого человека — это ерунда. Я бы обходил такого деятеля как можно дальше.

    А если у человека болит и он сквозь боль лезет на сцену вести кого-то за собой, то только безумец пойдёт за таким лидером. Это саморазрушительно.

  • Даосский подход к деньгам

    Даосский подход к деньгам

    Казалось бы, все традиции, культуры, религии, этики, философии и традиционные ценности твердят одно: не своди всё к деньгам, не ставь деньги во главу угла.

    Некоторые учения твердят, что деньги — это грязь и зло. Но в даосской традиции вы не встретите такой демонизации денег. В деньгах как таковых нет ничего дурного. Проблема возникает лишь тогда, когда мы перекашиваем нашу систему ценностей только в одно направление.

    По определению деньги — это то, что могут дать нам только другие. Чувство радости, счастья, самоуважения, любви и другие чувства, которые нам нужны для целостного успеха — вырабатываются внутри нас. Хорошая семья, хорошие отношения — эти вещи зависят от воли других людей, но людей очень близких, с которыми у нас может быть высокая степень взаимного влияния. А деньги обычно дают нам люди, на которых наша степень влияния не так уж и высока. Акт передачи денег зависит на 99,9% от воли и решений другого человека. Наши усилия влияют на денежный результат очень слабо.

    Конечно, я тут говорю про эмоциональные усилия. Разумеется, если построить грамотный маркетинг, то людям станет сильно проще давать нам деньги. Но наши эмоции, переживания, тревоги на поток денег влияют очень слабо. Почти никак. А то и вовсе отрицательно.

    Если мы расстроены своими отношениями с близкими, то они это чувствуют и мы сразу начинаем сотрудничать над улучшением отношений. А если мы расстроены нехваткой денег, то потенциальные клиенты где-то там ничего не почувствуют. А если они и почувствуют нашу озабоченность деньгами, то им может не захотеться с нами сотрудничать. Ведь клиент заинтересован в том, чтобы получить лучшую услугу или товар. Если он заподозрит, что получить деньги для нас важнее всего, то он может сделать вывод, что качеству услуги мы будем уделять мало внимания.

    Кстати, не факт, что такая логика клиента является верной. Клиент может проецировать на нас свои привычки взаимодействия с миром. Но по факту слишком сильный фокус на деньгах отпугивает людей.

    Есть и ещё один риск. Если мы слишком сильно хотим денег, а деньги — это штука, которую нам только могут дать другие люди, то у этих других людей появляется простая возможность управлять нашим самочувствием. Дам денег — тебе будет хорошо, не дам — тебе будет плохо. Сильный эмоциональный узел вокруг денег делает нас зависимыми от решений других людей. Мы становимся несвободными, теряем возможность лидерства. И это недопустимое положение дел для тех, кто стремится к успеху и развитию. Нужно сохранять свою суверенность, свою свободу принимать решения и управлять своим миром. Поэтому, если мы только смотрим на то, дали нам деньги или нет, то мы теряем состояние лидера.

    Чтобы сохранять позицию лидерства, нужно в любой ситуации давать больше внимания тому, что я могу дать или не дать другим людям, а не наоборот.

    В даосской и китайской культуре нет никакого противопоставления мирских и духовных благ. Поэтому в китайской культуре богатство — это материальное проявление духовной добродетели. Человек европейской ментальности, когда занимается богатством, то брезгует приносить в эти занятия душу или дух, считает, что должен быть жёстким и циничным. Китаец приносит силу и добродетель во все уголки своей жизни. И богатство оказывается подтверждением, что всё сделано правильно.

    В китайской и даосской культуре понятие богатства многогранно и включает в себя не только материальные ценности и финансовые ресурсы. Оно глубоко укоренено в философских и духовных принципах, которые подчеркивают гармонию, баланс и добродетель. Вот некоторые ключевые аспекты концепции богатства в китайской и даосской культуре:

    1. Холистическая перспектива: В китайской и даосской культурах богатство рассматривается целостно, охватывая различные аспекты жизни. Оно включает в себя не только финансовое процветание, но и хорошее здоровье, гармоничные отношения, духовное благополучие и самореализацию.
    2. Баланс инь-ян: Концепция инь и ян, представляющая две взаимодополняющие и взаимосвязанные силы во Вселенной, играет важную роль в понимании богатства. Богатство рассматривается как гармоничный баланс между воспринимающими и деятельными силами, где чрезмерное накопление или стремление к богатству за счёт других аспектов жизни не приветствуется.
    3. Добродетель и нравственность: В китайской и даосской культурах богатство тесно связано с добродетелью и моральным обликом. Накопление богатства считается добродетельным, если оно приобретено честным путем, щедростью и вкладом в благополучие других. Богатство рассматривается как средство культивирования таких добродетелей, как великодушие, добросовестность и мудрость.
    4. Естественная гармония: Даосизм подчеркивает согласованность с естественным порядком и течением Дао (Пути). Богатство рассматривается как отражение гармонии с естественным ритмом жизни. Это предполагает жизнь в соответствии с природой, отказ от чрезмерных желаний, простоту и довольство.
    5. Процветание как совместное пользование: Концепция богатства в китайской и даосской культурах часто рассматривается как общинное и коллективное понятие. Акцент делается на благополучии общества, и процветание сосредоточено не только на индивидуальном накоплении, но и на равноправном распределении ресурсов и благосостоянии общества в целом.
    6. Внутреннее богатство: Внутреннее культивирование и духовное развитие высоко ценятся в китайской и даосской культурах. Истинное богатство измеряется не только внешним имуществом, но и внутренними качествами человека, такими как мудрость, милосердие и самообладание. Стремление к внутреннему богатству считается необходимым для достижения подлинного счастья и самореализации.

    В китайской культуре почитают бога богатства (財神 cáishén). В храмах его официальное имя Фудэ Чжэншэнь (福德正神 fúdé zhèngshén). Считается, что одна из важнейших его сил — это помогать людям получать целостное многогранное богатство и при этом делать то и только то, что воистину созвучно чистому сердцу человека. Освободившись от смятения и запутанности, человек встаёт крепко на путь, созвучный собственному сердцу, изначальному духу — и это без сомнения создаёт пространство целостного богатства, в котором ни один аспект многогранного богатства не проседает и не выпячивается за счёт других.

    Реальный практический совет людям, которых волнует тема богатства — это расширить своё понимание богатства. И тогда вместо того, чтобы думать мысль «денег нет», оказывается проще увидеть, как много богатства уже есть в себе и вокруг. Мы можем наслаждаться прекрасной природой и прекрасными городами, которые создавались и поддерживаются людьми, которые вкладывают любовь в эти земли и города. Крупные компании создают комфорт и инфраструктуру как бы для себя, но и все мы тоже можем наслаждаться этими прекрасными городскими пространствами, офисами, парками, ресторанами, курортами, быстрым интернетом. У нас есть здоровье, образование, друзья. И все эти вещи — это не то, чем нужно жертвовать ради денег. Это те сферы жизни, в которых богатство уже проявилось. Так же оно может проявиться и во многих других сферах.

    Пока мы, глядя на все блага, которые у нас есть, думаем «фу, как это мало и неинтересно» — мы отталкиваем то богатство, которое у нас уже есть. И создаём препятствие его росту. Если мы с радостью и благоговением видим великолепие того мира, который у нас уже есть, если видим его сияющую наполненность восхитительными качествами, то мы встаём в позицию правителя. Правителя невозможно принудить пойти против его сердца за дополнительную оплату. Правитель видит, что его мир богат уже сейчас. И достаточно одного движения духа, чтобы дать волю этому богатству заполнять все сферы и сектора.

  • Как колониализм формировал наше мышление

    Как колониализм формировал наше мышление

    Колониализм — это не только политическое и экономическое явление, когда одна держава эксплуатирует ресурсы другого народа.

    За колониализмом экономическим кроется колониальная культура и психология. Книги, фильмы, в которых представители других народов изображены глупыми, недалёкими, неразвитыми, совершенно неспособными понимать всю сложность проблем «наших» людей — это культура господства, которая даёт почву для колониализма.

    Если у другого народа есть что-то несовершенное — это выпячивается, раздувается и используется как повод для принижения и насмешки. Если у другого народа есть что-то выдающееся — то обнаруживают, что и у «нас» тоже есть такие же достижения, даже лучше. Это предубеждённость, что другой народ в принципе не мог и не может изобрести ничего лучше, чем «мы».

    Под влиянием этого колониального мышления, первые европейские исследователи китайской цивилизации во всех её достижениях усматривали что-то знакомое. Дао — это типа Бога. Лао-цзы — видимо, что-то типа пророка. Книга Перемен или Даодэ-цзин — это что-то типа Библии. 數術 shǔ shù назвали астрологией, а 法術 fǎshù восприняли как колдовство.

    Такая же ошибочная переатрибуция произошла и с тем, что теперь называют «Китайская философия». Последнее — это европейский термин, европейская категория, в которую положили разнообразные знания и практики, обнаруженные первыми европейскими исследователями Китая. В самой китайской традиции была своя классификация знаний.

    Во времена правителя У династии Хань (141-87 до н.э.) была установлена четырёхчастная классификация знаний. Она понадобилась, потому что начался активный прогресс в разных сферах знаний. И без библиотечной классификации стало уже непросто ориентироваться в накопленных китайской цивилизацией знаниях.

    Всё то, что сейчас складывают в одну группу «китайская философия» раньше находилось в разных разделах.

    Текст Чжуан-цзы, другие даосские тексты, а также другие разновидности «китайской философии» (моизм, легизм…) находились в разделе 子部 zǐ bù, что можно перевести как «Мастера». Кроме даосских и других философов в этом разделе были

    • тексты по военной стратегии
    • астрономические, математические алгоритмы
    • некоторые конфуцианские работы
    • исторические романы
    • книги по чайному мастерству
    • тексты по китайской медицине

    Большинство конфуцианских текстов находилось в иной категории 經部 jīng bù — «Трактаты». Там были

    • И Цзин
    • труды школы Мэн-цзы
    • конфуцианское четырекнижие и пятиканоние
    • описание церемоний и ритуалов

    Греческое слово «философия» — любовь к мудрости, фундаментальные идеи о смысле бытия и этике — лучше всего описывает содержание конфуцианского раздела 經部 jīng bù «Трактаты».

    Даосский раздел 子部 zǐ bù «Мастера» имеет явный практический крен в решение реальных задач — военных, медицинских, астрономических.

    Таким образом, колониальное мышление и европейская классификация знаний привели к неправильной интерпретации и переатрибуции китайских текстов. Знания совершенно практического свойства стали восприниматься как абстрактная философия. Так люди потеряли возможность получать реальную пользу от этих знаний. Понимание истинной сути и значения этих текстов является путём к тому, чтобы реально менять свою жизнь на ощутимом уровне, а не наслаждаться умопостроениями.

  • Предрассудки про Новый год

    Предрассудки про Новый год

    Интернет начинает пестрить сказками про Китайский Новый год. Вам будут рассказывать, что нужно купить фигурку то ли кролика, то ли кота. Вам будут говорить, что нужно нарядиться в синий цвет.

    Это всё полная ерунда, которая вызывает у меня даже раздражение. Потому что все эти горе-писатели дискредитируют аутентичную китайскую традицию понимания качеств времени.

    С одной стороны, мне выгодно, что этот массовый шум про годы кроликов и тигров подогревает в обществе интерес к китайской традиции. Но с другой стороны эта массовая ерунда отталкивает людей критически и ответственно мыслящих. А именно они могли бы получить действительную пользу от даосских знаний о времени, если бы смогли рассмотреть в пестроте рыночных продавцов дешёвых сувениров кого-то действительно знающего.

    Дата

    Первое, что нужно знать про Новый год — это то, что 1 января ничего не происходит. Качества времени меняются в несколько приёмов.

    • В момент зимнего солнцестояния 22 декабря в 0:46 мск
    • В полночь с 5 на 6 января
    • В полночь с 20 на 21 января
    • 4 февраля в 5:41 мск

    Среди знатоков китайской традиции, бывает, попадаются люди категоричные, которым нравится настаивать на том, что какая-то одна дата правильней, чем другие. Мне ближе картина постепенного начала, градиентом, с несколькими опорными точками. Живая жизнь не дискретна. Когда начинается жизнь человека? В момент зачатия? Или рождения? Или на какой-то неделе беременности? Или в момент знакомства родителей? Или когда что-то в их сердцах зажглось навстречу друг другу?
    Так и с новым годом.

    Животные

    Второе, что нужно знать — это то, что зодиак из животных, по моему пониманию — это вообще не китайская история. Все эти крысы, кролики, петухи — это кусок иной цивилизации, который затесался в массив китайской традиции. Я считаю, что это кусок тюркской культуры. Если вы почитаете древнетюркский текст Ырк Битиг, то встретите там и волка, и барса, и быка, и зайца. Смысловое пространство животных образов свойственно кочевым шаманским культурам, живущим бок о бок с животными. Китайская культура слишком давно сделала цивилизационный шаг в абстракцию, чтобы всерьёз мыслить животными образами.

    Популярность животного зодиака в наших краях сближает нас с тюркским мегаэтносом, что само по себе, может даже и хорошо. Потому что тюркский мегаэтнос — это и якуты, и тувинцы, и уйгуры, и крымчаки. Но всерьёз считать, что это и есть китайская система оценки качеств времени — весьма опрометчиво.

    Ритуал

    Развешивание картинок, статуэтки с животными, одеваться в какой-то цвет — это любопытный современный ритуал. С аутентичной традицией он никак не связан. Вообще, чтобы ритуал действительно работал, нужно не механически его исполнять, а понимать смыслы и проживать состояния, которые обрисовывает внешняя рамка ритуала.

    Подать даме руку, помочь надеть пальто — это ритуал. Такие ритуальные действия дают поведенческое обрамление для выражения чувств любви, внимательности, заботы.

    Так и с ритуалами встречи энергий нового года — они имеют смысл, если этот смысл осознан. В противном случае это превращается в карго-культ, в подражание и постмодернистскую ироничную стилизацию.

    Вы можете изобретать свои ритуалы, пользоваться традиционными — главное, чтобы вы сами проживали сквозь ритуал устремление духа. Ритуал не важен. Устремлённость духа важна. Куда вы хотите изменить ваш мир в наступающем году? В какую сторону вы хотите задать импульс? Чтобы какие ценности и качества стали более проявленными в новом витке времени? Если вы не внесёте вашу лепту в новый импульс, то вам придётся довольствоваться чужими импульсами. Используйте это время, чтобы сформировать образы и ощущения нового мира, который вы хотели бы излучить в реальность из собственного духа и сердца.

    Если вам помогает ёлка или фотки зайцев, то почему бы и нет. Если не помогает, то не тратьте на них время и внимание.

  • Судьба 命 mìng

    Судьба 命 mìng

    Судьба по-китайски 命 mìng. И китайские прогностические техники, и китайская классическая философия много рассуждают о судьбе. Одна из целей китайской медицины в том, чтобы человек мог прожить достаточно долго, чтобы сполна прожить свою судьбу и не умер бы раньше срока.

    Но что такое судьба?

    Русское слово «судьба» родственно корню «суд». Кем-то или чем-то человек осужден на выполнение некоего сценария. И отклонение от этого приговора наказуемо. Поэтому у людей, пытающихся активно менять свою жизнь, порой возникают вопросы типа «а если я привлеку в свою жизнь богатство, не придётся ли мне поплатиться здоровьем или семьёй».

    Китайский иероглиф 命 mìng состоит из трёх частей. Квадрат — это рот. То есть некий звук, речь, заявления. Верхняя часть — это опять рот, на этот раз открытый. Как рупор направленный сверху вниз. Загогулина — это кланяющийся человек. Вместе они означают «команда». Типа кричишь и все кланяются.

    Обычно этот иероглиф трактуют как некую внешнюю волю, приказы, которые ты, смиренно преклонив колени, должен выполнить. Это прочтение вполне совпадает со смыслом «судьба» как приговор.

    Но даосское прочтение знака 命 mìng иное. Даосы понимают судьбу как команду, которую ты даёшь миру. Или заклинание, которым ты меняешь мир. Жизнь как заклинание.

    Прожить свою судьбу сполна в этом контексте значит до конца спеть свою песню, сполна донести до мира своё послание. Во всех подробностях произнести свою команду-заклинание, чтобы ничего не осталось недосказанным, чтобы сообщение было передано без искажений и двусмысленностей.

    Помешать этому может не только преждевременно оборванная жизнь, но и стеснительность, заблокированность, подавление своей воли, своих настоящих ценностей и истинных устремлений.

    Известно, что в Японии большое количество суицидов. Это связывают со слишком сильным общественным давлением, которое заставляет людей исполнять внешние ожидания и блокировать собственные устремления.

    По-китайски «суицид» — это 絕命 juémìng, пресечённая судьба, то есть оборванная песнь. 絕 jué изображает нить, нож, звук: рассечь нить изложения, прервать песню.

    Знатоки фэншуй поймут, что этим словом 絕命 juémìng называется одно из неблагоприятных направлений.

    Пойте, не пресекайте и не подавляйте своих посланий миру, живите долго и будьте здоровы.

    А если что-то этому мешает внутри или снаружи, то это устранимо.

  • Что же такое дао

    Что же такое дао

    Если заглянуть в словарь китайско-русский, то там, конечно, будет изрядно нюансов. И в этом семантическом поле можно выявить два кластера:

    • путь, канал, проход, труба;
    • способ, принцип, смысл.

    К примеру, если вам задают вопрос, на который вы не знаете, что ответить, то нужно сказать «уо пу чжи дао» — «я не знаю», или если перевести чуть буквальнее «я не знаю смысла/способа/пути».

    Термин dào, таким образом, весьма схож с английским словом way. Говорят же братья англосаксы “Let’s do it in this way…” — «давай сделаем это таким способом…»

    В контексте даосизма же слово dào получило особый смысл.

    Для начала придётся дать небольшой исторический обзор.

    История вопроса

    Расцвет мысли

    В истории китайской мысли был золотой период. Он так и называется «период учёных ста школ». Сто школ — это метафора. Имеется в виду, что в этот период произошёл прорыв, как в философии, натурфилософии, этике, практиках долголетия, так и в прикладных науках. Именно в тот период сформировались мировоззренческие основы даосизма (Лао-цзы, Чжуан-цзы), тогда же жил и творил Конфуций, менее известные широкой публике, но тоже весьма краеугольные учения легизм и моизм — тоже родом из того времени. Это VIII–III вв до н.э.

    Распад державы

    А с социально-политической стороны всё было плохо. Это был период «Сражающихся царств» — период крайней феодальной раздробленности, хаоса. Прежняя центральная власть оказалась неспособной удержать контроль над множеством мелких, но амбициозных князьков и ранее единое общество распалось на множество мелких княжеств, которые постоянно вели войну друг с другом, совершали набеги.

    И при таком хаосе каждый из этих многочисленных князей был вынужден делать всё возможное, чтобы сохранить и укрепить своё княжество. В ход шло всё. Это было время постоянной интенсификации: совершенствовалось всё — оружие и военные теории, сельское хозяйство, кораблестроение.

    И, можно себе представить, что в постоянной гонке вооружений, в череде удач и провалов, на грани срыва, в неспособности понять смысл происходящего порой безумия, князья охотно нанимали к себе на службу разнообразных философов-мыслителей, чтобы те хоть что-то растолковали о том, как вообще устроен мир, как с ним быть и зачем всё это нужно.

    Мудрецы

    Философов, учёных было существенно больше, чем княжеств. И они странствовали от замка к замку, презентовали свои учения в надежде, что князь внемлет их идеям и наймёт на работу придворным мудрецом. Иногда кого-то нанимали, но чаще всего их прогоняли умничать в другие земли. Между мудрецами была высокая конкуренция, необходимо было обладать воистину системным, универсальным виденьем жизни, чтобы смочь заинтересовать князя — серьёзного занятого делового человека, на котором лежит нешуточная ответственность за процветание и само выживание его людей.

    Все эти учения назывались общим словом dào «способ». Мудрецы рассказывали о том, каким способом жить, каким способом управлять княжеством, каким способом взаимодействовать с соседями, каким способом настраивать себя на успех… По сути тогдашние «учёные ста школ» были весьма схожи с полчищами наших нынешних коучей, консультантов, тренеров и терапевтов, которым отчасти являюсь и я.

    Кто-то говорил, что нужен такой-то способ жить. Кто-то говорил, что нужен другой способ. Кто-то настаивал на первенстве закона, перед которым все должны быть равны. Кто-то твердил о важности образования и просвещения. Кто-то призывал придерживаться точно выверенных форм поведения, типа этикета, который помогает воспитывать в себе человеколюбие и чувство долга.

    Дао Лао-цзы

    Во всей этой многоголосице мудрости одним из голосов был голос Лао-цзы, автор «Трактата о Дао и добродетели». Есть много альтернативных переводов самого названия трактата, разные истории о том, как этот текст вообще появился. Об этом в другой раз расскажу.

    И самые первые строки этого текста таковы:

    道可道,非常道。名可名,非常名。無名天地之始;有名萬物之母。故常無欲,以觀其妙;常有欲,以觀其徼。

    Способ, который можно применить — это не неизменный путь. Название, которым можно назвать — не непреходящее название. Исток Вселенной — там, где нет названий. Есть название — и оно порождает бесчисленные объекты. Постоянно пребывай без желаний — и увидишь чудесную тонкую суть вещей. Постоянно желай — и увидишь ограниченность явлений.

    (Перевод мой)

    Какой же подход к миру, способ жить предлагает Лао-цзы.

    Он заявляет: «Вот, все эти понятные и применимые способы, которыми торгуют другие — это фикция, на них нельзя положиться, нет среди них ни одного универсального метода. Кучу терминов напридумали, обозвали ими всё на свете, а присмотришься — и каждую вещь можно по-разному называть, тут уж как посмотреть. То, на чём держится весь Мир — этой штуке никакого имени не придумать. Начнёшь давать имена — и сразу соскользнёшь в ворох отдельных частностей. Перестань вечно чего-то хотеть — и сможешь узреть тончайшую тайну всего. Ну, можешь и продолжать хотеть свои хотелки — но тогда ты увидишь только скорлупу вещей».

    Вот такой способ-путь dào предлагает Лао-цзы.

    Так и что же такое Дао? Как его описать?

  • Шу шу — нумерологическое искусство

    Шу шу — нумерологическое искусство

    Такие китайские искусства как предсказание судьбы, физиогномия, геомансия (фэншуй), знаки и пророчества, предсказания — относятся к так называемым шушу даосского свода умений.

    Шушу 數術shù shù буквально переводится как «нумерологическое искусство».

    В таких видах прогностики как бацзы суаньмин («четыре столпа судьбы»), цимэнь дуньцзя действительно ведутся тщательные календарные подсчеты, рассматриваются комбинации формальных смысловых операндов, так что это вполне можно отнести к нумерологическому искусству.

    Однако, знаки шушу 數術shù shù можно перевести и иначе. Такова реальность повсеместной многозначности китайских иероглифов.

    Знак shù имеет смыслы: судьба, талант, умение, план, проект, рассчет, подсчет, список, число.

    Знак shù имеет смыслы: умение, искусство, техника, метод, тактика.

    Так, помимо «численного искусства», из этих знаков можно составить и другие фразы: талантливое умение, умелый метод, искусство судьбы…

    Нам больше по вкусу «умелый метод».

    А вот перечисленные в начале статьи подразделы свода умелых методов кажутся мракобесьем, фатализмом…

    Ну что еще за пророчества и предсказания?!

    Но обратимся к исходным знакам.

    То, что повсеместно переводят как гадание, предсказание, англ. divination, по-китайски звучит как жаньянь 占驗zhàn yàn.

    • Знак жань zhàn переводят как «предсказание».
    • Знак янь yàn переводят как проверка, изучение.

    Так, получаем «изучить предсказание».

    Но у этих знаков есть и другие смыслы.

    • zhàn: занять, взять, овладеть, сделать, составить.
    • yàn: подтвердить эффективность, желаемый результат.

    Так, слово жаньянь 占驗zhàn yàn можно переводить совсем иначе: овладеть желаемым результатом.
    Всё вместе: умелые методы по получению желаемого эффекта.

  • Астрономический базис

    Астрономический базис

    Основные модели времени, на которых основаны мои продукты в рамках проекта Лин Ци, оформились в процессе многолетней работы над «астрологическим» калькулятором qmdj.biz.

    Почему «астрология», применительно к qmdj.biz, взята в кавычки я расскажу в других публикациях, посвящённых непосредственно системе Цимэнь Дуньцзя. А здесь речь пойдёт об астрономии.

    В основном блоке китайских наук о времени важную роль играют солнцестояния, равноденствия, годовой цикл солнца и его деления: два полугодия (ян дунь и инь дунь), 24 солнечных сезона, — все эти периоды представляют собой просто разделение годового цикла на части. Наиболее очевидным способом деления было бы взять 365.2461592616864 суток года и разделить на соответствующее число частей. Но в системе китайского календаря за основу берётся не временнАя длительность года, а 360 градусов годового движения Солнца вокруг Земли (эклиптики). Или Земли вокруг Солнца, что в данном случае не существенно, потому что механика всей остальной солнечной системы нас не интересует. Далее эти 360 градусов делятся на равные сектора. Так один месяц в китайской календарной системе — это 30 градусов эклиптики. Поскольку Земля вокруг Солнца движется с неодинаковой в течение года угловой скоростью, то некоторые 30-градусные сектора пролетаются планетой чуть быстрее, а некоторые чуть медленнее.

    Таким образом, чтобы определить, в какой момент времени наступает смена месяца, нужно определить, в какой момент времени Земля пересекает очередное 30-градусное деление.

    longsAndExagerrated

    На графике изображена зависимость градуса положения Земли от времени. Истинная кривая очень мало отличается от прямой, поэтому для наглядности приводим и утрированную зависимость.

    Тут можно заметить, что летом угловое движение земли замедляется. Изо дня в день градус положения нарастает медленно. А зимой, наоборот, угловая скорость повышается. Выходит, что летние месяцы немного дольше, 30 градусов преодолеваются за больше времени. А зимние месяцы короче, зимой 30 градусов преодолеваются за более короткое время.

    В наших приложениях, чтобы определить момент времени, когда происходит смена китайского месяца, необходимо найти точку на оси времени, когда этот график доходит до очередного 30-градусного уровня. По сути это требует решения нелинейного уравнения.

    Другая нелинейность в календарной системе связана с сутками и часами. В течение суток солнце то поднимается над горизонтом — это день, — то опускается под горизонт — это ночь. Сутки длятся с момента, когда солнце достигает самой низкой точки под горизонтом до следующего такого момента. Этот момент называют астрономической полночью.

    Нам известно, что сутки длятся ровно 24 часа. Но на самом деле длительность суток меняется в течение года. 24 часа — это усреднённая длительность суток. Иногда от полуночи до полуночи проходит больше времени, иногда меньше. Земля делает полный суточный оборот то быстрее, то медленнее.

    lengthOfDay

    Вслед за переменчивой длительностью суток мы можем ввести переменную длительность часов, минут, секунд, так чтобы в сутках всё равно оставалось ровно 24 часа, но только часы эти будут иметь плавающую длительность в течение года. Таким образом мы получим по сути то же самое время, которое наши предки наблюдали на солнечных часах. Они не задумывались об эталонной секунде по атомному стандарту, не полагались на электронику. Они просто брали реальную длительность суток по солнцу и делили её на части, чтобы получить часы, минуты, секунды. В июне и особенно в декабре они оказывались чуть дольше, а в марте и сентябре чуть короче.

    В наших приложениях мы работаем именно с природным временем, какое показывали бы солнечные часы. Но поскольку все бытовые и компьютерные системы показывают нам усреднённое равномерное эталонное время, нам приходится пересчитывать эталонное время на переменное природное. Получается, что это природное время, или как его называют «наблюдаемое» (apparent time), то опережает наше равномерное, то отстаёт от него.

    timeDiff

    Это явление известно как «Уравнение времени».

    В китайской календарной модели сутки содержат 12 «китайских часов», каждый из которых равен двум нашим часам. Суточный круг подъёма и спуска солнца между астрономическими полуднем и полуночью мы делим на 12 частей. Каждая часть равна точно 120 минутам природного времени, но эта длительность в эталонном времени меняется в течение года.

    Так мы сталкиваемся с задачей, похожей на задачу о границах месяцев. Чтобы выяснить, в какой момент по нашим усреднённым часам наступает смена китайского часа или смена суток, нам вновь нужно решать нелинейное уравнение.

    Все эти соображения имеют исключительно астрономический характер. В них нет ничего специфически китайского. Эталонное время и отклонение природного времени от эталонного — это проблематика XX века, возникшая в результате повсеместной стандартизации, а затем компьютеризации часов. Соображения же о неравномерном движении Земли вокруг Солнца известны давно. И в самой китайской научной мысли в течение веков снова и снова предпринимались попытки уточнения расчётов. Эти уточнения не были достоянием исключительно китайской мысли. Заметное влияние и помощь оказывали индийские буддийские монахи, мусульманские астрономы, иезуитские учёные.

    В наших расчётах мы опираемся на высокоточные астрономические модели, учитывающие прецессию, нутацию земной оси, вековую аберрацию, исторически зафиксированные сбои в движении Земли в результате катаклизмов.

баланс бацзы бизнес боги боль вера влияние внутреннее состояние выбор даосизм даосская практика здоровье истории клиентов исцеление китай китайская медицина клиенты конфликты культура лао цзы лидерство медитация наставничество общество осознанность отношения перемены практики преображение прогностика рациональность ритуалы рост свобода смысл жизни стратегия страх традиции трансформация учитель и ученик цимэнь дуньцзя чжуан цзы эволюция эмоции энергия ци

Подписка
и контакты