Метка: китай

  • Что же такое дао

    Что же такое дао

    Если заглянуть в словарь китайско-русский, то там, конечно, будет изрядно нюансов. И в этом семантическом поле можно выявить два кластера:

    • путь, канал, проход, труба;
    • способ, принцип, смысл.

    К примеру, если вам задают вопрос, на который вы не знаете, что ответить, то нужно сказать «уо пу чжи дао» — «я не знаю», или если перевести чуть буквальнее «я не знаю смысла/способа/пути».

    Термин dào, таким образом, весьма схож с английским словом way. Говорят же братья англосаксы “Let’s do it in this way…” — «давай сделаем это таким способом…»

    В контексте даосизма же слово dào получило особый смысл.

    Для начала придётся дать небольшой исторический обзор.

    История вопроса

    Расцвет мысли

    В истории китайской мысли был золотой период. Он так и называется «период учёных ста школ». Сто школ — это метафора. Имеется в виду, что в этот период произошёл прорыв, как в философии, натурфилософии, этике, практиках долголетия, так и в прикладных науках. Именно в тот период сформировались мировоззренческие основы даосизма (Лао-цзы, Чжуан-цзы), тогда же жил и творил Конфуций, менее известные широкой публике, но тоже весьма краеугольные учения легизм и моизм — тоже родом из того времени. Это VIII–III вв до н.э.

    Распад державы

    А с социально-политической стороны всё было плохо. Это был период «Сражающихся царств» — период крайней феодальной раздробленности, хаоса. Прежняя центральная власть оказалась неспособной удержать контроль над множеством мелких, но амбициозных князьков и ранее единое общество распалось на множество мелких княжеств, которые постоянно вели войну друг с другом, совершали набеги.

    И при таком хаосе каждый из этих многочисленных князей был вынужден делать всё возможное, чтобы сохранить и укрепить своё княжество. В ход шло всё. Это было время постоянной интенсификации: совершенствовалось всё — оружие и военные теории, сельское хозяйство, кораблестроение.

    И, можно себе представить, что в постоянной гонке вооружений, в череде удач и провалов, на грани срыва, в неспособности понять смысл происходящего порой безумия, князья охотно нанимали к себе на службу разнообразных философов-мыслителей, чтобы те хоть что-то растолковали о том, как вообще устроен мир, как с ним быть и зачем всё это нужно.

    Мудрецы

    Философов, учёных было существенно больше, чем княжеств. И они странствовали от замка к замку, презентовали свои учения в надежде, что князь внемлет их идеям и наймёт на работу придворным мудрецом. Иногда кого-то нанимали, но чаще всего их прогоняли умничать в другие земли. Между мудрецами была высокая конкуренция, необходимо было обладать воистину системным, универсальным виденьем жизни, чтобы смочь заинтересовать князя — серьёзного занятого делового человека, на котором лежит нешуточная ответственность за процветание и само выживание его людей.

    Все эти учения назывались общим словом dào «способ». Мудрецы рассказывали о том, каким способом жить, каким способом управлять княжеством, каким способом взаимодействовать с соседями, каким способом настраивать себя на успех… По сути тогдашние «учёные ста школ» были весьма схожи с полчищами наших нынешних коучей, консультантов, тренеров и терапевтов, которым отчасти являюсь и я.

    Кто-то говорил, что нужен такой-то способ жить. Кто-то говорил, что нужен другой способ. Кто-то настаивал на первенстве закона, перед которым все должны быть равны. Кто-то твердил о важности образования и просвещения. Кто-то призывал придерживаться точно выверенных форм поведения, типа этикета, который помогает воспитывать в себе человеколюбие и чувство долга.

    Дао Лао-цзы

    Во всей этой многоголосице мудрости одним из голосов был голос Лао-цзы, автор «Трактата о Дао и добродетели». Есть много альтернативных переводов самого названия трактата, разные истории о том, как этот текст вообще появился. Об этом в другой раз расскажу.

    И самые первые строки этого текста таковы:

    道可道,非常道。名可名,非常名。無名天地之始;有名萬物之母。故常無欲,以觀其妙;常有欲,以觀其徼。

    Способ, который можно применить — это не неизменный путь. Название, которым можно назвать — не непреходящее название. Исток Вселенной — там, где нет названий. Есть название — и оно порождает бесчисленные объекты. Постоянно пребывай без желаний — и увидишь чудесную тонкую суть вещей. Постоянно желай — и увидишь ограниченность явлений.

    (Перевод мой)

    Какой же подход к миру, способ жить предлагает Лао-цзы.

    Он заявляет: «Вот, все эти понятные и применимые способы, которыми торгуют другие — это фикция, на них нельзя положиться, нет среди них ни одного универсального метода. Кучу терминов напридумали, обозвали ими всё на свете, а присмотришься — и каждую вещь можно по-разному называть, тут уж как посмотреть. То, на чём держится весь Мир — этой штуке никакого имени не придумать. Начнёшь давать имена — и сразу соскользнёшь в ворох отдельных частностей. Перестань вечно чего-то хотеть — и сможешь узреть тончайшую тайну всего. Ну, можешь и продолжать хотеть свои хотелки — но тогда ты увидишь только скорлупу вещей».

    Вот такой способ-путь dào предлагает Лао-цзы.

    Так и что же такое Дао? Как его описать?

  • Шу шу — нумерологическое искусство

    Шу шу — нумерологическое искусство

    Такие китайские искусства как предсказание судьбы, физиогномия, геомансия (фэншуй), знаки и пророчества, предсказания — относятся к так называемым шушу даосского свода умений.

    Шушу 數術shù shù буквально переводится как «нумерологическое искусство».

    В таких видах прогностики как бацзы суаньмин («четыре столпа судьбы»), цимэнь дуньцзя действительно ведутся тщательные календарные подсчеты, рассматриваются комбинации формальных смысловых операндов, так что это вполне можно отнести к нумерологическому искусству.

    Однако, знаки шушу 數術shù shù можно перевести и иначе. Такова реальность повсеместной многозначности китайских иероглифов.

    Знак shù имеет смыслы: судьба, талант, умение, план, проект, рассчет, подсчет, список, число.

    Знак shù имеет смыслы: умение, искусство, техника, метод, тактика.

    Так, помимо «численного искусства», из этих знаков можно составить и другие фразы: талантливое умение, умелый метод, искусство судьбы…

    Нам больше по вкусу «умелый метод».

    А вот перечисленные в начале статьи подразделы свода умелых методов кажутся мракобесьем, фатализмом…

    Ну что еще за пророчества и предсказания?!

    Но обратимся к исходным знакам.

    То, что повсеместно переводят как гадание, предсказание, англ. divination, по-китайски звучит как жаньянь 占驗zhàn yàn.

    • Знак жань zhàn переводят как «предсказание».
    • Знак янь yàn переводят как проверка, изучение.

    Так, получаем «изучить предсказание».

    Но у этих знаков есть и другие смыслы.

    • zhàn: занять, взять, овладеть, сделать, составить.
    • yàn: подтвердить эффективность, желаемый результат.

    Так, слово жаньянь 占驗zhàn yàn можно переводить совсем иначе: овладеть желаемым результатом.
    Всё вместе: умелые методы по получению желаемого эффекта.

  • Астрономический базис

    Астрономический базис

    Основные модели времени, на которых основаны мои продукты в рамках проекта Лин Ци, оформились в процессе многолетней работы над «астрологическим» калькулятором qmdj.biz.

    Почему «астрология», применительно к qmdj.biz, взята в кавычки я расскажу в других публикациях, посвящённых непосредственно системе Цимэнь Дуньцзя. А здесь речь пойдёт об астрономии.

    В основном блоке китайских наук о времени важную роль играют солнцестояния, равноденствия, годовой цикл солнца и его деления: два полугодия (ян дунь и инь дунь), 24 солнечных сезона, — все эти периоды представляют собой просто разделение годового цикла на части. Наиболее очевидным способом деления было бы взять 365.2461592616864 суток года и разделить на соответствующее число частей. Но в системе китайского календаря за основу берётся не временнАя длительность года, а 360 градусов годового движения Солнца вокруг Земли (эклиптики). Или Земли вокруг Солнца, что в данном случае не существенно, потому что механика всей остальной солнечной системы нас не интересует. Далее эти 360 градусов делятся на равные сектора. Так один месяц в китайской календарной системе — это 30 градусов эклиптики. Поскольку Земля вокруг Солнца движется с неодинаковой в течение года угловой скоростью, то некоторые 30-градусные сектора пролетаются планетой чуть быстрее, а некоторые чуть медленнее.

    Таким образом, чтобы определить, в какой момент времени наступает смена месяца, нужно определить, в какой момент времени Земля пересекает очередное 30-градусное деление.

    longsAndExagerrated

    На графике изображена зависимость градуса положения Земли от времени. Истинная кривая очень мало отличается от прямой, поэтому для наглядности приводим и утрированную зависимость.

    Тут можно заметить, что летом угловое движение земли замедляется. Изо дня в день градус положения нарастает медленно. А зимой, наоборот, угловая скорость повышается. Выходит, что летние месяцы немного дольше, 30 градусов преодолеваются за больше времени. А зимние месяцы короче, зимой 30 градусов преодолеваются за более короткое время.

    В наших приложениях, чтобы определить момент времени, когда происходит смена китайского месяца, необходимо найти точку на оси времени, когда этот график доходит до очередного 30-градусного уровня. По сути это требует решения нелинейного уравнения.

    Другая нелинейность в календарной системе связана с сутками и часами. В течение суток солнце то поднимается над горизонтом — это день, — то опускается под горизонт — это ночь. Сутки длятся с момента, когда солнце достигает самой низкой точки под горизонтом до следующего такого момента. Этот момент называют астрономической полночью.

    Нам известно, что сутки длятся ровно 24 часа. Но на самом деле длительность суток меняется в течение года. 24 часа — это усреднённая длительность суток. Иногда от полуночи до полуночи проходит больше времени, иногда меньше. Земля делает полный суточный оборот то быстрее, то медленнее.

    lengthOfDay

    Вслед за переменчивой длительностью суток мы можем ввести переменную длительность часов, минут, секунд, так чтобы в сутках всё равно оставалось ровно 24 часа, но только часы эти будут иметь плавающую длительность в течение года. Таким образом мы получим по сути то же самое время, которое наши предки наблюдали на солнечных часах. Они не задумывались об эталонной секунде по атомному стандарту, не полагались на электронику. Они просто брали реальную длительность суток по солнцу и делили её на части, чтобы получить часы, минуты, секунды. В июне и особенно в декабре они оказывались чуть дольше, а в марте и сентябре чуть короче.

    В наших приложениях мы работаем именно с природным временем, какое показывали бы солнечные часы. Но поскольку все бытовые и компьютерные системы показывают нам усреднённое равномерное эталонное время, нам приходится пересчитывать эталонное время на переменное природное. Получается, что это природное время, или как его называют «наблюдаемое» (apparent time), то опережает наше равномерное, то отстаёт от него.

    timeDiff

    Это явление известно как «Уравнение времени».

    В китайской календарной модели сутки содержат 12 «китайских часов», каждый из которых равен двум нашим часам. Суточный круг подъёма и спуска солнца между астрономическими полуднем и полуночью мы делим на 12 частей. Каждая часть равна точно 120 минутам природного времени, но эта длительность в эталонном времени меняется в течение года.

    Так мы сталкиваемся с задачей, похожей на задачу о границах месяцев. Чтобы выяснить, в какой момент по нашим усреднённым часам наступает смена китайского часа или смена суток, нам вновь нужно решать нелинейное уравнение.

    Все эти соображения имеют исключительно астрономический характер. В них нет ничего специфически китайского. Эталонное время и отклонение природного времени от эталонного — это проблематика XX века, возникшая в результате повсеместной стандартизации, а затем компьютеризации часов. Соображения же о неравномерном движении Земли вокруг Солнца известны давно. И в самой китайской научной мысли в течение веков снова и снова предпринимались попытки уточнения расчётов. Эти уточнения не были достоянием исключительно китайской мысли. Заметное влияние и помощь оказывали индийские буддийские монахи, мусульманские астрономы, иезуитские учёные.

    В наших расчётах мы опираемся на высокоточные астрономические модели, учитывающие прецессию, нутацию земной оси, вековую аберрацию, исторически зафиксированные сбои в движении Земли в результате катаклизмов.

  • Тело времени — символическое отступление

    Тело времени — символическое отступление

    Это короткая заметка о том, что тройственность Небо/Человек/Земля или гибкость/энергичность/устойчивость имеет в китайской классической литературе своё графическое изображение.

    Есть такой Трактат Высшей Тайны 太玄經tài xuán jīng, написанный конфуцианским мыслителем Ян Сюном 楊雄yáng xióng во 2-м году до н.э. В этом трактате Ян Сюн расширяет двойственность инь/ян линий И Цзин до тройственности.

    В И Цзин прерывистая черта ⚋ соответствует инь, а сплошная ⚊ соответствует ян.

    Ян Сюн рассматривает три символа:

    • ⚊ Небо
    • ⚋ Человек
    • 𝌀 Земля

    Эти три вида линий можно компоновать в пары. В Трактате Высшей Тайны эти линии компонуются в четвёрки, образуя тетраграммы. Всего получается $3^4=81$ тетраграмма.

    В нашем исследовании мы ограничимся биграммами, комбинациями двух линий.

    Положим, тело у человека в большей степени гибкое, восприимчивое. Зато временная устремлённость, жизненный путь устойчив и неотклоняем — такая история может быть представлена символом 𝌂. Рок — устойчив «небо», тело гибко «земля».

    Или тело у человека прежде всего энергично и сияет здоровьем, а жизненный путь, рок переменчив и вариативен. Это мы представим знаком 𝌄.

    Это интересная символическая игра. Раскладывать явления не на плюс и минус, М и Ж, ян и инь. А на три варианта: жёстко и быстро, мягко и медленно, энергично и жизнеобильно.

  • Новая фаза времени

    Новая фаза времени

    Многие мои наблюдательные коллеги уже замечали интересный феномен в узоре нынешнего времени.

    В китайских науках о жизни используется 60-ричный цикл качеств времени.

    Каждый очередной год получает очередное качество из 60-ти.
    Каждый очередной месяц получает очередное качество из 60-ти.
    Каждый очередной день получает очередное качество из 60-ти.
    Каждый очередной час получает очередное качество из 60-ти.

    В итоге один и тот же набор из 60-ти качеств крутится одновременно на четырёх шкалах. Это как часовая и минутная стрелка. Они крутятся на одном и том же циферблате, но с разными скоростями. Так и тут. Четыре шкалы времени, каждая проходит со своей скоростью один и тот же набор качеств.

    Так вот, наблюдение состоит в том, что нынешний месяц — 7.08–7.09 — находится на той же циклической отметке, что и текущий год. Предыдущие месяцы повторяли качества предыдущих лет, а следующие месяцы будут повторять качества следующих лет. Оглянувшись на настроения последних месяцев, можно увидеть ретроспективу последних лет, а заглянув в следующие месяцы, можно провидеть, какие настроения принесут следующие годы.

    Это делает 7-е сентября датой, начиная с которой, будет заметно проще оставить в прошлом все прошлые пути и привычки и открыться новым вибрациям, которые нам пока неведомы.

  • Прогнозы — как это делается

    Прогнозы — как это делается

    Нам всем знакомы такие дни, которые «удачные». Всё получается, причём не только у нас, но и, как кажется, у всех. Люди ходят счастливые и довольные, птички поют, играет торжественная музыка. Так в старых советских фильмах про молодых счастливых людей показывали залитые солнцем, просторные и пустые проспекты Москвы.

    А бывают дни «неудачные». Когда кажется, что всё идёт через силу. Как сквозь болото, как сквозь туман. Все опаздывают, ни у кого ничего не получается, люди недовольны и огорчены. Эдакий дарк эмбиент. Всё так плохо, что это даже красиво.

    Такие и более подробные качества дней не обязательно постигать шаманским виденьем. Это возможно, но слишком дорого. Шаманское путешествие — дело утомительное и не всегда безопасное. Зато качества дней можно «посчитать».

    В моей практике я использую в основном метод Цимэнь Дуньцзя — в той версии, в которой его преподносит один из мощнейших мастеров китайских наук — Чжун И Мин. Его имя совершенно не известно у нас даже в среде любителей китайских премудростей. Это связано с тем, что экономика Тайваня и уважение к традиционным знаниям там настолько высоки, что мастерам в Тайване не приходится искать себе клиентов и учеников за морем. Им хватает местного рынка. Вокруг Чжун И Мина существует целое издательство, которое занимается публикацией только его книг о традиционных китайских науках о жизни.

    Метод показывает матрицу качеств дня. Каждый квадрат соответствует компасному направлению, части дня, а также роду деятельности. Таким образом, матрица описывает распределение качеств по восьми сторонам света, такое же распределение качеств по восьми отрезкам суток, и такое же распределение качеств по разным типам деятельности. Так задаётся вертикальное подобие между временем, пространством и деятельностью — Небом 天, Землёй 地 и Человеком 人.

    Разбираться в этих образах и знаках — это большая наука, которую вы можете освоить на наших семинарах. Но после того, как система освоена, от практика требуется лишь прозрачно перевести смыслы из девятимерного пространства матрицы в одномерную последовательную вереницу букв и слов — так, чтобы прочитанная телеграмма в сознании читающего распаковалась вновь в девятимерное пространство смыслов и состояний.

    Конечно, составляя мои ежедневные прогнозы, я не ретранслирую всё пространство качеств дня. Я стараюсь выхватить существенное, основное, ведущий тренд дня. Всё содержание матрицы выходило бы далеко за пределы двух-трёх абзацев прогноза.

  • Жемчужина ци

    Жемчужина ци

    Жемчужина ци — это название, придуманное нами в Daomac для древней практики, коренящейся в планировании перемещений войск.

    Когда я в детстве читал русские былины, я не мог найти аналогию одному явлению, которое там то и дело упоминается.

    Соловей разбойник, Змей горыныч — герои сказочные, но их я вполне мог назначить представителями мирового империализма, князья — вообще дело простое, их целыми днями в телевизоре показывали. Богатыри тоже ясно.

    Некие мудрецы, поднявшие на ноги Илью Муромца — это уже было страннее. Там я чуял какую-то непонятную медицинскую магию. Но вот камушек, на котором всё время были написаны разные вещи типа: «Налево пойдёшь — коня потеряешь, направо пойдёшь — голову сложишь, прямо пойдёшь — врага встретишь», — вот эту вещь я никак не мог отождествить ни с чем из моей обыденной реальности начала 80-х. И по этому камушку я всё время испытывал неизбывную тоску.

    Пришлось подождать лет тридцать, чтобы познакомиться с элементом живой человеческой культуры, который вполне заменил мне тот камушек.

    И эту практику мы в итоге назвали словом «Жемчужины ци».

    Дело в том, что время неоднородно. У каждого момента времени есть свои характеристики и особенности. Пространство неоднородно. Каждое направление помимо очевидных ландшафтных нюансов имеет свои особенности, ну, хотя бы магнитные. И когда перемены качеств времени накладываются на розу направлений, то в каждом направлении в каждый час кристаллизуются какие-то новые качества ци.

    Бывает так, что отправляешься гулять, куда глаза глядят. И вдруг забредаешь в какой-то чудесный дворик, который кажется таким прекрасным, что сразу хочется привести туда любимую девушку. И вот приводишь туда любимую девушку — и никакого волшебства нет. Не только для девушки, но и сам не чувствуешь никакой чудесности. Упорхнула она куда-то. И тогда делаешь вид, что мы просто срезаем угол дворами, а на самом деле идём чай пить.

    Я не знаю, как это возможно, как они это смогли посчитать, но древние китайцы прекрасно знали этот феномен и смогли составить точные описания того, как находить такие волшебные направления, которые с каждым часом скачут с места на место. Методика эта сложная, опирается на учёт градусов эклиптики в ходе года, суточный ритм, но вполне формализуемая.

    В итоге могут быть определены козырные сочетания времени и направления, правильное использование которых может адресно продвинуть развитие в том или ином проекте.

  • Даосское счастье — пространство

    Даосское счастье — пространство

    В рамках привычного нам способа восприятия реальности мы живём в пространстве и выделяем участки пространства, как своё пространство. Всякий человек может сказать про какое-то место «мой город», «мой квартал», «мой дом»…

    До тех пор, пока мы люди, пока мы имеем такие вполне человеческие привычки, мы продолжаем соотносить себя с Родиной, с родными, своими местами. Вероятно, став буддами, бессмертными, пучками света, размазавшись по первородному хаосу, мы перестанем иметь такие привязки. Но пока они есть, почему бы не воспользоваться этими привязками, как площадкой для организации влияющего на нас интенсивного и плавного потока жизненной энергии.

    Среди китайских наук та, которая изучает потоки ци на земле, в городах и домах, называется «Фэншуй». К сожалению, именно эта наука первой из всех китайских научных дисциплин стала проникать в западную культуру, быстро приобрела популярность, быстро обесценилась и дискредитировалась. Но это касается не только Европы. В самом Китае Фэншуй, как и разные другие китайские науки, тоже ценится низко. В Китае это связано с тем, что тамошние жители переняли от европейцев не только винтовки и экономическую теорию, но и недоверие «варварским обычаям».

    Мы все знаем, что европейская цивилизация сделала с американскими индейцами, африканцами. Во времена раннего освоения Америки всерьёз шла дискуссия с участием высших католических чинов на тему, можно ли считать индейцев людьми, есть ли у них душа, или они не люди, а лишь человекоподобные животные.

    Нам смешно. Но такой высокомерный нацизм проявляется везде. То там, то сям не считают за людей африканцев, таджиков, тибетцев, вьетнамцев, вепсов, евреев, не евреев, русских, не русских…

    Вот и в Китае первые европейские учёные и миссионеры снисходительно смотрели на дикие варварские предрассудки. Печально то, что этот высокомерный взгляд на укоренённую культуру передался и местным жителям, которые быстро стали пренебрегать собственными традиционными знаниями. Увлечение англицизмом было первым ударом, увлечение марксизмом — вторым ударом, увлечение капитализмом — третьим. Русь — не единственное место с планомерным самоуничтожением традиционной культуры. Китай тоже подцепил эту заразу.

    Культурная революция прервала многие, если не все школы и линии преемственности. Так что теперь традиционные системы знаний существуют в основном в заграничных диаспорах, но и там подвергаются про-европейским насмешкам.

    Но если убрать эту финансово-политическую мишуру, то можно увидеть совершенно стройную систему анализа взаимодействия ци человека с природными и архитектурными потоками ци, основанную на осязаемом опыте переживания этих потоков.

    Здесь появляются фрактальные принципы вселенского самоподобия. Если в человеческом теле есть энергетические каналы и потоки ци, то и в земле они есть, и в городах они есть, и в зданиях, домах они тоже есть. Если квалифицированный доктор может парой игл исцелить сложное заболевание, то квалифицированный фэншуист может парой элементов ландшафтного дизайна или интерьера выправить и сгладить потоки ци и сделать их поддерживающими обитателей места.

    Фэншуй действительно во многом схож с медициной. Внутри свода знаний фэншуй есть великое множество моделей, подходов, теорий, способов и приёмов. Так и в медицине есть множество способов диагностики, моделей для осмысления процессов, лекарств и процедур. И искусство великого врачевателя — это талантливо составлять из этого пёстрого разнообразия эффективные миксы, которые действительно приведут данную ситуацию к улучшению. Мастерство хорошего врача — это тщательно следовать проверенной методике, грамотно её корректируя. Принимать все таблетки разом, мерить температуру, напившись иван-чая с коньяком в бане — это неправильное использование медицинских приёмов.

    Фэншуй — это и язык общения с Землёй. Ландшафты, ветра и водные потоки — при правильном их чтении, очень много говорят о настроении Земли, о настроении духов местности. Фэншуй — это аптека и спа-салон для духов местности. Мы помогаем месту, место помогает нам.

  • Наше время

    Наше время

    В предыдущей публикации я рассуждал о том, что каждый человек в большой степени является продуктом своего времени. И что даосская философия рекомендует людям быть в потоке времени, жить «как все», пускать корни в особенности времени и, став устойчивей, укреплять свой рост.

    Даосская философия — это уровень взгляда. Наряду с философией есть ещё и практика. Чтобы не быть совой из анекдота «а вам, мышки, нужно стать ёжиками», даосское знание предлагает способы анализа качеств времени.

    Конечно, эти способы анализа не являются исчерпывающими, все-определяющими, фаталистичными. Но как к тренду прислушиваться к ним можно.

    Для анализа больших отрезков времени обычно рассматривают периоды в 20 лет, 60 лет, 180 лет. Нам интересно сейчас будет только 20 и 60.

    Каждый период времени, будь то год, месяц, день, час, 20-летка, 60-летка и т. д. в китайской науке о времени имеет несколько характеристик:

    • небесная (небесный ствол);
    • земная (земная ветвь);
    • настроенческая (звезда);
    • и иногда полюс (инь/ян).

    Комбинации этих характеристик формируют для больших периодов вплоть до месяцев 180 уникальных сочетаний, а для более мелких (дней и часов) 1080 сочетаний. Итого, в частности двадцатилетии бывают 180 типов, сменяющих друг друга по циклу. Полный цикл 180-ти двадцатилеток составляет 3600 лет.

    Предыдущая 20-летка началась в 1984 году. Я полагаю, что мои почтенные читатели знают, чем этот год знаменит не только в российской, но и мировой истории. Это год начала Перестройки. Хотя Михаил Сергеевич занял пост Генерального секретаря ЦК КПСС только в следующем году, но именно в 1984 лёд тронулся благодаря словам Маргарет Тэтчер: «Мне нравится Горбачёв. Мы сможем иметь с ним дело.»

    Двадцатилетка 1984–2003 — это период и-мао 乙卯 7 внутри 60-летки синь-сы 辛巳 9.

    7 — это период разговоров, женщин, актёрства и шаманизма. Именно в этот период в Россию плотным потоком хлынули йога, буддизм и множество других «эзотерических» знаний. Это также период звезды «разрушенная армия». Демонтаж ядерных щитов, конец холодной войны, разруха (дающая расцвет культуре и общению-разговорам), попытка в России начать демонтаж советской системы, а на самом деле более древних менталитетных шаблонов.

    Дерзость, сексуальность, коммуникации, шаманизм — вот характеристики двадцатилетки 7. Согласно внутренним материалам даосской школы Маошань, в сочетании с 9-кой вышестоящего периода в 60 лет мы получаем следующие обертоны: «Все надежды и пожелания, даже крупные, — все сбываются, но нужна осторожность, чтобы не провалиться.» Многим удалось воплотить в жизнь самые амбициозные идеи, заработать много денег, но многое и провалилось: многие реформы, многие слишком неосторожные бизнесы.

    Характеристики и-мао говорят, что источник воды бьёт сильным потоком в восточном направлении, сила которого стремительно нарастает. Значимость и интерес к «востоку» был повсеместным.

    В 2004 году мы вступили в очередную 20-летку, которая закончится в 2023. Это период бин-чэнь 丙辰 8. Это покой, неподвижность, устойчивость горы — консерватизм, традиционные ценности, великая стройка, укоренённость, традиционализм. В сочетании с 9-кой 60-летки, согласно материалам Маошань, получаем «Развитие и увеличение прибыли. Нужно принимать взгляды других.» Бин-чэнь значит, что заложена основа для порождения и роста предметов и явлений.

    Так нынешняя 20-летка формирует образ основательности и традиционализма, надёжного фундамента. Именно в этот период — не раньше — Путин начал демонстрировать миру, что мнение России нужно принимать во внимание.

    Следующая 20-летка 2024–2043 — это дин-сы 丁巳 9. Это огонь, ум, проницательность, образование, героизм, «удача, процветание, сбыча мечт, сексуальные излишества», а заложенная основа для порождения и роста начинает приносить плоды.

    Конечно, у каждого конкретного человека, в каждом конкретном проекте могут проявляться и совершенно другие тренды, о чём мы всегда можем поговорить индивидуально.

    Успехов. До связи.

  • Волшебная связь

    Волшебная связь

    Итак, третья из пяти сексистских моделей, согласно китайской хронопсихологии Бацзы Суаньмин 八字算命bā zì suàn mìng.

    Это знаки Бин bǐng (огонь-ян) и Синь xīn (металл-инь).

    Бин — огонь-ян — это яркое солнце, блеск, красота, пыль в глаза, очаровать всех, павлин, супер-мачо, герой-любовник.

    Синь — металл-инь — имеет характер холодный, сдержанный. Здесь есть место красоте и элегантности, но аккуратной, стильной, без кича. Металл-инь — образ кинжала тончайшей работы. Тонкие изящные украшения, сексуальность. Но есть в этом знаке и боль, жертвенность, хладнокровие, жестокость.

    Если человеческий образ Бин вполне ясен — это Герой-любовник, то у Синь более непростой образ. Это девушка, изящная, привлекательная, пользующаяся своей красотой, как оружием. Хладнокровная обольстительница. Это драгоценная и неприступная сексуальная высота, бросающая вызов герою-любовнику. Это ведьмочка — единственная, которая не поддается шарму Огня-ян, но от этого ещё более манящая, лишающая сна, держащая на коротком поводке.

    Назовём их Любовник и Ведьмочка.

    Стихия, результирующая от слияния Бин bǐng (огонь-ян) и Синь xīn (металл-инь) — это Вода.

    Предыдущие две парочки в результате слияния приводили к возникновению стихии, повторяющей одного из партнёров. Один из партнёров как бы поглощал другого в их союзе. Предыдущие две модели, поэтому, можно назвать зависимыми, или созависимыми.

    В этой же комбинации порождается Вода.
    Металл женщины Синь порождает Воду, а Вода преодолевает Огонь мужчины Бин.

    Таким образом, то, что производит Ведьмочка в этом союзе — оказывается сдерживающим, дисциплинирующим, обрамляющим фактором для Любовника.

    Вода — это секс, поездки, глубина мудрости.

    Сексуальные проявления Ведьмочки заставляют Любовника ходить по струнке. Это её власть над мужчиной. Или мудрость, рождающаяся в противоречивом внутреннем мире Ведьмочки, охлаждает веселье, пыл и восторги Любовника: «Остынь. Всё непостоянно».

    Что их держит вместе?

    Для Любовника эта связь волшебна. Это единственная женщина, которая оказалась не так проста, как он привык. Единственная, смогшая колдовскими путями перехватить контроль себе.

    Для Ведьмочки такой мужчина ценен как мощный и полезный сказочный зверь. Она с ним играет то в шашки, то в поддавки, то и дело меняя правила, чувствуя себя королевой волшебного мира.

    Красиво, да?

  • Мужчины и женщины

    Мужчины и женщины

    У всех сегодня на слуху идеи о том, какими должны быть настоящие мужчины, какими — совершенные женщины.

    Мужчина должен зарабатывать деньги, вести всех за собой, решать вопросы, разбираться с проблемами внешнего мира, менять мир, менять себя, менять женщину.

    А женщина должна компенсировать мужскую прямоту и сухость своей мягкостью, нежностью, оплетать всё своей нежностью и практической интуицией, щупать одновременно все части семейного мира, связывать все части воедино, сохранять свою гибкость, мягкость и изящество.

    В терминах китайской хронопсихологии Бацзы Суаньмин 八字算命bā zì suàn mìng такой портрет настоящего мужчины представлен знаком Гэн gēng, а совершенной женщины — знаком И .

    Гэн — это янский металл. Этот знак действительно отличается своей сухостью, склонностью к жёсткости и преобразованиям, к освоению, присвоению и насилию.

    А знак И — это иньское дерево. Это мягкость нежной травы, растительность, оплетающая все формы и связывающая их вместе. Разветвлённое растение чувствует все движения во всех участках своей территории и может реагировать мягко, податливо, но целостно и непредсказуемо.

    Знаки Гэн (металл-ян) и И (дерево-инь) — это два из десяти знаков, которые называются «небесные стволы». Небесных стволов всего десять: каждой стихии по 2 штуки, — иньская и янская. Между этими десятью небесными стволами существуют различные взаимоотношения. Есть те же отношения, которые присущи самим базовым пяти стихиям: порождение и преодолевание. Дерево порождает Огонь и преодолевает Почву, Огонь порождает Почву и преодолевает Металл, и т. д. А есть и специфичные десятиричные взаимоотношения, которые не могут проявится между базовыми пятью стихиями, но зато играют важную роль во взаимосвязи десяти небесных стволов.

    В нашем случае Гэн (металл-ян) преодолевает И (дерево-инь). Это отражает доминирование мужчины. Металл преодолевает Дерево, Металл меняет Дерево, проникает в него и делает из него что-то новое.

    Но на уровне более тонких десятеричных корреляций Гэн (металл-ян) и И (дерево-инь) находятся в отношении слияния. Несмотря на напряжение преодолевания, эти два знака тянутся друг к другу, сливаются, объединяются в результирующую стихию. Результат слияния Гэн и И — это Металл (просто, без инь/ян, одна из пяти базовых стихий).

    Получается, что когда настоящий мужчина Гэн соединяется с совершенной женщиной И, в результате получается родственная мужчине стихия Металла. То есть женщина И (дерево-инь) в такой связи растворяется без остатка. Всё, что происходит в результате их алхимического преобразования — это Металл, та же стихия, что и у мужчины Гэн (металл-ян).

    Вы наверняка спросите, а что насчёт других восьми небесных стволов.

    Всего их десять:

    • Цзя jiǎ (дерево-ян),
    • И (дерево-инь),
    • Бин bǐng (огонь-ян),
    • Дин dīng (огонь-инь),
    • У (почва-ян),
    • Цзи (почва-инь),
    • Гэн gēng (металл-ян),
    • Синь xīn (металл-инь),
    • Жэнь rén (вода-ян),
    • Гуй guǐ (вода-инь).

    Каждый из этих десяти небесных стволов описывает какие-то ещё типы личностей, типажи, характеры, архетипы. «Настоящий мужчина» Гэн и «совершенная женщина» И — это лишь 20% психологического разнообразия, согласно китайской хронопсихологической типологии. Остальные типы личностей тоже существуют!

    Более того, каждый из десяти небесных стволов имеет свою пару. Все десять небесных стволов сливаются друг с другом попарно:

    • Цзя и Цзи,
    • Бин и Синь,
    • У и Гуй,
    • Гэн и И,
    • Жэнь и Дин.

    Пять пар, пять взаимопритягательных пар характеров.

    Одну из этих сладких парочек — Гэн (металл-ян) и И (дерево-инь) — мы уже обсудили.

    Подробнее о каждой из четырёх других сладких парочек — в следующих публикациях.

  • Цимэнь Дуньцзя

    Цимэнь Дуньцзя

    Цимэнь Дуньцзя 奇門遁甲qímén dùnjiǎ — это одна из древнейших прогностических техник китайской науки. История этой системы может быть прослежена и в эпоху Троецарствия (III век н. э.), и во времена установления династии Чжоу (XI век до н. э.). Легендарные истоки уносят нас в седую древность с типичным для китайских описаний слоганом «придумал Желтый Император».

    По всей вероятности, эта практика действительно не имеет ясного исторического начала, но развивалась из шаманских методов с доисторических времен, то и дело претерпевая обновления, расширения, пересмотры, чьи авторства уже можно приписывать историческим личностям.

    Цимэнь развивалась и продолжает развиваться вместе с обществом.
    Когда-то это была система разработки военных и политических стратегий, а также практика составления прогнозов в военно-политической сфере.

    Со временем эта система приобретала и другие сферы применения.

    Сегодня это методология прогнозирования, выработки стратегий и принятия решений в личных и деловых проектах.

    Задачи, типичные для Цимэнь — это

    • анализ рисков и преимуществ бизнес-проектов;
    • анализ взаимоотношений в рабочем коллективе;
    • урегулирование судебных и внесудебных конфликтов;
    • романтические истории (как проект).

    Наряду с этими и подобными социальными сферами, система также может быть использована для

    • получения информации о состоянии здоровья и выработки стратегии лечения;
    • выяснения причин психологического дискомфорта человека в той или иной жизненной ситуации и выработки стратегии улучшения настроения в ситуации (в дополнение к улучшению ситуации как таковой);
    • прогнозирования исхода спортивных состязаний;
    • прогнозирования котировок акций и валютных пар.

    Технически применение метода заключается в составлении «гороскопа» проекта, ситуации. Для этого определяют момент рождения проекта. Это может быть момент, когда человек задумал разобраться с определенной ситуацией, момент звонка с предложением о работе и т. д. Поэтому от практика требуется ясное проектное мышление, чтобы воздерживаться от спекуляций на тему положения дел фирмы А, когда суть вопроса заключается в оценке перспектив работы человека Б в фирме А.

    Перевод знаков 奇門遁甲qi men dun jia — особая история. У этого набора символов можно прочесть множество равноприменимых смыслов. Один из вариантов перевода — это «Особый способ безопасного проведения творческого импульса».

баланс бацзы бизнес боги боль вера внутреннее состояние выбор даосизм даосская практика здоровье исцеление китай китайская медицина клиенты конфликты кризис культура лао цзы лидерство медитация наставничество общество осознанность отношения перемены практики преображение прогностика рациональность религия рост свобода смысл жизни стратегия страх традиции трансформация учитель и ученик цимэнь дуньцзя чжуан цзы эволюция экономика эмоции энергия ци

Подписка
и контакты