Top.Mail.Ru

Метка: китайская медицина

  • Бедность как болезнь

    Бедность как болезнь

    Бедность — это не просто отсутствие денег. И не только экономическое явление. Бедность — это болезнь. Иногда — болезнь отдельного человека. Иногда — целого общества. И как всякая болезнь, она не возникает из ниоткуда. У неё есть свои причины, свои корни, свои слои.

    Если смотреть с точки зрения даосской традиции, вся жизнь строится на взаимодействии трёх начал — Неба, Земли и Человека. Это не абстрактные категории. Это живая ткань мира, из которой соткан и человек, и общество.

    Уровень Неба — это идеи, смыслы, направления, вдохновения. Это то, что формирует наш взгляд на вещи, наполняет жизнь содержанием. Уровень Земли — это обстоятельства. То, где и как мы живём. Пространство, в которое мы помещены. Уровень Человека — это действия. То, как мы отвечаем на обстоятельства, чем наполняем смыслы, как воплощаем их в жизни.

    Когда эти три уровня согласованы, человек живёт в потоке. Он чувствует, куда идёт, зачем идёт и какие шаги для этого нужны. Но если происходит рассогласование, начинаются сбои. Если человек мечтает об одном, живёт в другом, а делает третье — это и есть бедность. Даже если внешне он зарабатывает.

    На уровне общества всё то же самое. Небо — это элиты, правительство, те, кто формулирует стратегию и смыслы. Земля — это реальные условия жизни, инфраструктура, повседневная действительность. Человек — это обычные люди, их дела и жизни.

    Когда Небо витает в своих амбициях, Земля проваливается в хаос, а Человек не знает, за что ухватиться, общество заболевает. Ци не течёт. Всё кажется сложным, тяжёлым, бессмысленным. Так проявляется социальная бедность. Не обязательно в денежном эквиваленте. Иногда в ощущении: ничего не могу изменить, не от меня зависит, не за что держаться.

    А чтобы исцелить это, нужно не просто чинить снаружи. Нужно уметь слышать, как течёт Ци между уровнями. И настраивать этот поток — в себе, в семье, в обществе. Как настраивают музыку или дыхание.

    Но есть и другой слой. Глубже.

    Мы живём в культуре линейности. Нас учат, что всё должно расти. Экономика — расти. Доходы — расти. Настроение — быть на высоте. И если случается спад — начинается паника. Что-то пошло не так. Где-то ошибка. Нужно срочно исправить.

    А жизнь — не прямая. Жизнь — дыхание. Вдох и выдох. День и ночь. Прилив и отлив. Волна, которая поднимается — и уходит. Всё в природе циклично. Всё живое сжимается — и расширяется. Так же и в жизни: есть времена расцвета, есть времена затишья. Есть движение вверх, и есть углубление внутрь.

    Если человек не принимает это, если он считает, что спад — это ошибка, то любое снижение дохода, любое замедление, любой простой в проекте он воспринимает как личную вину. Как крах. Начинается самокритика, страх, тревога. Мысли крутятся в одном и том же месте. И вот человек уже не двигается. Он парализован. Впадает в оцепенение, теряет контакт с реальностью. Хотя, может быть, всё, что происходило — это просто выдох. Пауза перед следующим циклом.

    И есть ещё третий слой — телесный. Китайская медицина учит: сознание, эмоции и тело — одно целое. То, что мы слышим, видим, о чём думаем — формирует состояние органов. А значит — и нашу способность действовать.

    Когда в новостях, в разговорах, в соцсетях крутится одно и то же: кризис, упадок, беда, нестабильность — это влияет на всех. Даже если слушать краем уха. Это проникает в тело.

    Селезёнка начинает страдать — появляется спутанность мышления, ощущение, что невозможно двигаться вперёд. Почки слабеют — исчезает сила воли, теряется мужество делать шаг. Сердце тускнеет — уходит радость, исчезает вкус к жизни.

    В таком состоянии даже если у тебя есть возможности, есть ресурсы — ты не можешь ими воспользоваться. Нет внутреннего импульса. Нет отклика. Как будто всё стало серым и вязким.

    Для успеха нужна стабильность мышления — это обеспечивает селезёнка. Нужно мужество и воля делать шаг — это обеспечивают почки. Нужна радость в действии — это даёт сердце.

    А теперь, может быть, самое тонкое. Самое опасное.

    Чем сильнее человек боится бедности, тем меньше у него свободы. Чем сильнее он держится за успех, тем труднее ему двигаться. Потому что любая потеря становится угрозой. Любая нестабильность — катастрофой.

    Но жизнь — это не то, что можно удержать. Всё, что мы имеем — как пузырь на воде. Прекрасное, сияющее, и — мимолётное.

    Чтобы действовать ясно и свободно, нужно не бояться потерь. Не бояться бедности. Не бояться смерти.

    Это не значит, что нужно впасть в апатию или нигилизм.
    Нет. Напротив. Надо стремиться к процветанию, творить, разворачивать жизнь во всей её полноте — но не держаться за это.

    Жить, как самурай, который уже простился с жизнью.
    И потому может идти вперёд без страха.

    Вот тогда — приходит настоящее изобилие. Не как результат страха. А как цветение свободы.

  • Виды усталости

    Виды усталости

    Когда тело гаснет. Что стоит за упадком сил — и что с этим делать

    Иногда тело словно гаснет. После еды тянет прилечь. Утро начинается без бодрости. В голове — туман, в теле — тяжесть. А где-то внутри — невыраженное «нет». Нет тому ритму, в который втянулись. Нет тем мыслям, которые уже не питают.

    С точки зрения китайской медицины и даосской практики, упадок сил — это не просто физиологическая усталость. Это целый язык тела и Ци, который говорит с нами — если мы готовы слушать.

    🌿 Селезёнка не держит — и силы утекают

    Один из самых частых источников вялости — слабость селезёнки (脾虛). В китайской традиции селезёнка — это центр переработки пищи и извлечения из неё жизненной энергии. Когда она ослаблена, тело не может удержать Ци: после еды становится только тяжелее, а не легче.

    Сигналы такие: сонливость после еды, отёки, вялый стул, язык с отпечатками зубов. Причины — переедание, холодная или жирная пища, тревоги, перегрузки ума.

    Помогают простые вещи: тёплая еда, как варёный рис и батат, немного китайских фиников. И — отдых. Спокойствие. Внимательное возвращение к себе.

    🔥 Влажная жара — как туман внутри

    Если в теле — не просто усталость, а ощущение липкости, заторможенности, головного тумана, дело может быть во влажной жаре (濕熱). Это состояние, когда организм не может эффективно преобразовывать влагу, и она, соединяясь с внутренним жаром, создаёт ощущение вязкости, тупости, слипания мыслей.

    Это бывает при избытке сладкого, алкоголя, острого. Или когда мы живём в раздражении — и не выпускаем наружу накопленное.

    Что помогает: тёплое питьё, травы, выводящие жар и влагу, лёгкая пища без жира и сахара, а главное — очищение ума и эмоционального фона. Иногда достаточно один вечер побыть в тишине, чтобы жар начал отступать.

    🪨 Застой Ци — когда энергия не течёт

    Бывает, силы вроде бы есть, но они как будто заблокированы. То прилив — то провал. Это часто связано с застоем Ци печени (肝氣鬱結) — когда эмоции не проходят, не проживаются. В первую очередь это касается гнева, фрустрации, желания, которое не может реализоваться.

    Такая энергия упирается внутрь и блокирует свободный поток Ци по всему телу. Тело тяжелеет, настроение скачет, появляется ощущение «комка» внутри. Это не просто усталость — это напряжение, не находящее выхода.

    Что помогает: мягкое движение (прогулка, цигун), травяные формулы для расшевеливания печени, и честный взгляд внутрь — что я не разрешаю себе выразить? Иногда даже просто проговорить то, что носишь в себе, уже запускает движение.

    🌬️ Недостаток дыхания жизни

    Если усталость — постоянный фон, если нет бодрости даже утром, речь может идти о недостатке Ци лёгких и почек (肺腎氣虛). Это тот случай, когда человек истощён в глубине: дыхание неглубокое, голос тихий, всё тянет на покой. Иногда причина в долгом стрессе. Иногда — в годах проживания «не своей» жизни.

    Поддержка здесь — в травяных сборах, но главное — в бережной практике возвращения дыхания в тело.

    🧠 Когда устаёт дух

    Даосы говорят: если истощён шэнь (神), дух человека, никакие травы не помогут. Это та усталость, что приходит, когда мы долго живём из головы, из воли, из «надо». И почти не дышим душой.

    Шэнь не любит суеты. Он возвращается только в тишине. В медитации. В остановке. Когда мы перестаём разбрасывать внимание и собираем его в себя.

    🌀 Тело говорит: «не туда»

    Наконец, иногда упадок сил — это способ тела сказать «нет». Это может быть не болезнь, а знак. Что ритм слишком чужой. Что решение не твоё. Что ты живёшь в поле, которое истощает.

    В этом состоянии бессмысленно подстёгивать себя стимуляторами. Лучше остановиться. Прислушаться. Дать телу право на отказ. Возможно, ты не устал — ты просто идёшь не в ту сторону.

  • Как решать за себя

    Как решать за себя

    Все знают, или должны знать, что только вы сами отвечаете за свою судьбу. Кто бы что бы вам ни говорил, какими бы ужасами или соблазнами вас ни мотивировали бы — вы и только вы вправе решать свою судьбу.

    Решать за себя — это трудно. Вы не можете быть специалистом по всему. Вы не можете быть и врачом, и финансистом, и механиком, и экологом одновременно. А решения нам в жизни приходится принимать в зоне компетенции всех этих профессий, и многих других.

    Как же быть? Как самостоятельно принимать решения, если вы не дока?

    Для этого нужно доверие себе. У каждого человека есть способность к интуиции, доступ к безграничной мудрости. Многие люди просто им не пользуются. Но с помощью особых даосских практик можно развить в себе контакт со своей мудрой сущностью и так научиться принимать гораздо более точные и здоровые решения, не занимая при этом свой разум множеством знаний.

    Ответственность — способность опираться на себя, на свою интуицию, принимать свои решения, порой, вопреки убедительным мнениям вокруг, умение идти своим путём, — это проявление стихии дерева 木 mù, органов печени и желчного пузыря, а также задне-срединного канала (канала правления) 督脈 dūmài. Но способность остановиться, успокоиться, прислушаться и воспринять голос интуиции — это проявление стихии металла 金 jīn, органов лёгких и толстого кишечника, а также передне-срединного канала (канала зачатия) 任脈 rènmài.

    Так здоровье физическое переплетается со здоровьем духовным, психологическим и со здоровьем социальным — успехом в жизни.

    Для того, чтобы оба канала — канал правления и канал зачатия — находились в оптимальном состоянии, даосская традиция выработала такую практику как 小周天 xiǎo zhōu tiān — малый небесный круг.

  • Судьба 命 mìng

    Судьба 命 mìng

    Судьба по-китайски 命 mìng. И китайские прогностические техники, и китайская классическая философия много рассуждают о судьбе. Одна из целей китайской медицины в том, чтобы человек мог прожить достаточно долго, чтобы сполна прожить свою судьбу и не умер бы раньше срока.

    Но что такое судьба?

    Русское слово «судьба» родственно корню «суд». Кем-то или чем-то человек осужден на выполнение некоего сценария. И отклонение от этого приговора наказуемо. Поэтому у людей, пытающихся активно менять свою жизнь, порой возникают вопросы типа «а если я привлеку в свою жизнь богатство, не придётся ли мне поплатиться здоровьем или семьёй».

    Китайский иероглиф 命 mìng состоит из трёх частей. Квадрат — это рот. То есть некий звук, речь, заявления. Верхняя часть — это опять рот, на этот раз открытый. Как рупор направленный сверху вниз. Загогулина — это кланяющийся человек. Вместе они означают «команда». Типа кричишь и все кланяются.

    Обычно этот иероглиф трактуют как некую внешнюю волю, приказы, которые ты, смиренно преклонив колени, должен выполнить. Это прочтение вполне совпадает со смыслом «судьба» как приговор.

    Но даосское прочтение знака 命 mìng иное. Даосы понимают судьбу как команду, которую ты даёшь миру. Или заклинание, которым ты меняешь мир. Жизнь как заклинание.

    Прожить свою судьбу сполна в этом контексте значит до конца спеть свою песню, сполна донести до мира своё послание. Во всех подробностях произнести свою команду-заклинание, чтобы ничего не осталось недосказанным, чтобы сообщение было передано без искажений и двусмысленностей.

    Помешать этому может не только преждевременно оборванная жизнь, но и стеснительность, заблокированность, подавление своей воли, своих настоящих ценностей и истинных устремлений.

    Известно, что в Японии большое количество суицидов. Это связывают со слишком сильным общественным давлением, которое заставляет людей исполнять внешние ожидания и блокировать собственные устремления.

    По-китайски «суицид» — это 絕命 juémìng, пресечённая судьба, то есть оборванная песнь. 絕 jué изображает нить, нож, звук: рассечь нить изложения, прервать песню.

    Знатоки фэншуй поймут, что этим словом 絕命 juémìng называется одно из неблагоприятных направлений.

    Пойте, не пресекайте и не подавляйте своих посланий миру, живите долго и будьте здоровы.

    А если что-то этому мешает внутри или снаружи, то это устранимо.

  • Даосская алхимия

    Даосская алхимия

    Даосская алхимия бывает двух типов: внешняя и внутренняя.

    Для начала давайте разберёмся, почему это нечто всё вместе взятое называют алхимией.

    На китайском эту область знаний и практики называют дань dān, что буквально означает красный или киноварь.

    Киноварь — сульфид ртути — алый минерал, который использовался в древних китайских экспериментах по выработке элексира бессмертия. Поскольку в европейских алхимических опытах ртуть также имела важную роль, а философский камень мог не только рождать золото, но и производить элексир молодости, то китайские практики под названием дань стали в европейских языках называть также алхимией, а чтобы уточнить, о какой именно алхимии идёт речь, то даосской алхимией.

    Тем не менее, даосская алхимия оказалась более гибкой в решении задачи достижения долголетия и бессмертия. Также само понимание бессмертия приобрело более широкий смысл, чем может подуматься.

    Бессмертными называют святых, которые когда-то жили, потом умерли, но стали божественными сущностями, способными помогать тем, кто к ним обращается. Но поскольку они умерли, или пусть даже вознеслись на небо, полностью растворив своё тело подобно буддийским йогинам, то чего же в них бессмертного? Смерть ли это или вознесение, а среди живых их более нет. А раз они более не живы, то почему же они бессмертны?

    Тут дело в том, что концепция перерождений, что, мол, все существа обладают вечным духом, проходящим бесчисленные перерождения, пока не выйдет за пределы сансары — это буддийская идея, которая изначально не была присуща даосскому видению экзистенции. Даосы считали, что человек помимо тела имеет 10 «душ»: семь земных и три небесных. Три «небесных души» — это наши идеальные благородные божественные устремления, а семь «земных душ» — это наши низменные, телесные, животные мотивы. Это боги и демоны, ангелы и черти, живущие в нас. Это что-то знакомое, правда?

    Но в отличие от знакомых нам традиций, даосы не пытались ликвидировать и изгнать из себя всё низменное. Целью различных целительских практик было примирение, умиротворение, приведение к согласию трёх небесных и семи земных душ.

    После смерти, однако, все 10 расходились кто куда. Небесные души выпархивали из телесной клетки назад в небо, семь земных тоже расходились. Какие-то из душ некоторое время продолжали находиться в трупе, в костях — отсюда родились практики фэншуй, направленные на обустройство могил для привлечения помощи живущим от душ предков, оставшихся в костях. Какие-то из земных душ возвращались во прах, развеивались в природе.

    Так или иначе, смерть телесная означала также и смерть духовную — смерть личности. Если какие-то из составлявших человека душ потом и использовались при возникновении новых человеков, то это едва ли можно было назвать перерождением существа, а лишь безотходным производством.

    Поэтому в сфере поиска бессмертия даосов интересовало не только бессмертие в физическом теле, но и духовное бессмертие — создание в себе нерушимого духа, сильной устойчивой духовной сущности, которая бы не распадалась на компоненты даже в случае смерти.

    И поэтому святых небожителей называют бессмертными — им удалось сделать бессмертным свой дух, уберечь его от распада на запчасти. Бессмертие в физическом теле при этом рассматривается как достижение возможное, но не обязательное. Важно лишь долголетие, достаточно долгая жизнь, позволяющая зачать, выносить, родить и вскормить в себе янский дух, ясную и светоносную духовную сущность, не распадающуюся на части, не сдуваемую ветрами карм, ни во время, ни после смерти тела.

    Формирование в себе этой светоносной сущности — это процесс антиприродный. Ведь приходим мы в этот мир чистыми и светлыми, но, начиная с первого вдоха, мы начинаем ухудшаться, постепенно затвердевая, ломаясь и разваливаясь. Поэтому даосы решают не столько научиться умирать, сколько не умирать, пойти вспять времени, вернуться в своё изначально светлое состояние, которое было у нас ещё до рождения, и закрепиться в нём. При этом тело может и умереть, но исчезновение тела при этом становится аналогом входа обратно в утробу родителя.

    Ради достижения этой цели и сформировалось множество практик, которые были названы собирательным термином дань — алхимия.
    Внешняя алхимия — это продолжение китайской медицины, в первую очередь фармакологии. Внешняя алхимия работает с высоко эффективными составами растительного, минерального и животного происхождения, помогающими замедлить старение и способствовать омоложению.

    Внутренняя алхимия — это практики типа цигун или даоинь, медитации, помогающие наладить течение внутренних энергий так, чтобы

    • замедлить старение,
    • способствовать омоложению,
    • энергии приобретали новое качество, становились не подвержены возрастным изменениям,
    • создать условия для формирования ясного и светлого янского духа.
  • Дорогой Тайвань

    Дорогой Тайвань

    Часто люди, слыша про страну Тайвань, по созвучию думают, что это Тайланд и начинают рассказывать в ответ свои истории про Панган или Чанг-май.

    Многие люди вовсе не знают, что есть такая страна Тайвань и думают, что это регион Китая.

    Тем не менее, Тайвань существует и это не Китай и не Тайланд.

    Штука в том, что когда в 40-е годы XX века после победы СССР во второй мировой войне в мире активизировалось коммунистическое движение, в Китае началась гражданская война между коммунистами и приверженцами демократической президентской республики. В результате войны вся старая элита проиграла и отправилась в изгнание. Кто-то уехал в Америку, кто-то осел в Гонконге, кто-то в других азиатских странах. А президент республики Китай Чан Кайши уехал на почти неосвоенный остров Формоза, Тайвань.

    Вместе с ним переехало всё правительство, и многие другие преставители научной и культурной элиты. Люди уезжали, перевозя целиком все свои богатства. И сейчас некоторые тайваньские дома гордятся тем, что весь их интерьер перевезён из родовых замков в Шанхае.

    Последовавшая затем культурная революция на материке, привела к тому, что многие аутентичные китайские традиции сохранились на Тайване, но изчезли или подверглись жёсткой цензуре в Китае. Например, медицинский университет в Тайчжуне является лучшим местом для получения полноценного некупированного образования по китайской медицине, а национальный музей в Тайбэе содержит все или почти все богатства, хранившиеся до революции в Пекине в императорском дворце.

    Наряду с уважительным сохранением традиций, Тайвань также встал на путь современного экономического развития. Строились дороги и небоскрёбы с участием американских инженеров, развилась высокотехнологичная промышленность. Так что сегодня можно купить шедевры хай-тека с надписью Designed in Taiwan — Made in China.

    Тайвань стал уникальным соединением аутентичных китайских традиций и современного стиля жизни. Именно поэтому Тайвань так привлекателен для европейцев, желающих изучать традиционные знания в привычной атмосфере старбаксов.

    Я много раз оказывался на посиделках, где тайваньский высокогорный улун перемежается с кофе на вынос, а пилоты международных авиалиний изучают на досуге ци мэнь дунь цзя или фэншуй. Я видел мастеров, которые массажем головы излечивают почки, даосских шаманов, которые ритуалами общения с духами предков налаживают бизнес клиентов, молодых телеком-инженеров, подменяющих по выходным своих отцов в чайных лавках.

    Столица Тайваня — Тайбэй — официально называется «место временного пребывания правительства Китайской Республики на время коммунистического мятежа».

    Для меня одной из визитных карточек Тайваня стала сеть ресторанчиков, где подают несколько видов куриного супа. Отличаются супы только специями. Все специи являются лекарственными сборами китайской медицины. Если выбрать тот суп, который подходит тебе по медицинским соображениям, то он покажется нектаром богов, а если промахнуться, то несъедобной жидкостью.

    Я много лет уже вынашиваю замысел свозить в Тайвань моих друзей. Чайным любителям может быть интересно пощупать вживую настоящий тайваньский высокогорный улун, который ну никак не может оказаться у нас. Похоже, у тайваньских фермеров есть сговор не отправлять в заграницу самый качественный чай, а продавать его в своих семейных лавках. Любителям природы может понравиться океанический курорт на юге или горные водопады, до которых можно доехать на кондиционированном автобусе или на скоростном поезде. Любителям просветления может повезти встретить Учителя не-поп-даосизма или ваджраяны. А знатоки китайской медицины могут обнаружить для себя новые горизонты.

    Иностранцы в Тайване не сталкиваются ни с какими проявлениями шовинизма. Иностранцев там любят не за деньги, а как людей. Наши деньги им особо не нужны, мы для них не денежные мешки, потому что с тайваньской экономикой, с их уровнем жизни всё и без нас хорошо. Цены на жизнь в Тайбэе на уровне питерских. А теперь после подешевения рубля и вовсе на уровне московских, а то и выше. И всё это прекрасно продаётся на внутреннем рынке. Заманивать туристов нет никакого резона. Однако тайваньские мастера ревностно относятся к своим знаниям. Они тщательно фильтруют людей, которым открывают свои ценности. И иностранные искатели часто оказываются в невыгодном положении при всём уважении.

    Нам посчастливилось — и вы теперь можете понять, что именно посчастливилось — встретить открытость традиционных мастеров даосизма, даосской внутренней и внешней алхимии. Мне кажется, что в их кругах действует правило «много хочешь — мало получишь». Чем лучше человек знает, чего он хочет, чем напористей ученик, тем больше ему придётся съесть лапши и выпить чая из рук мастера и тем меньше ему расскажут и покажут что-то стоящее.

    То, что даже мне — умному питерскому мальчугану — довелось не жданно не гаданно получить за последние годы от моих тайваньских учителей, мне ещё переваривать и переваривать. В компьютере лежат мегабайты закрытых даосских текстов по ци мэнь дунь цзя, а в сердце знание пути исцеления сердец с ритуалами и без.

    Поделившись со мной одной даосской практикой исцеления сердца, мой учитель сразу дал мне проверить моё умение на непростой девушке, бывшей жертвой домашнего насилия.

    Короче, друзья, а поехали в Тайвань! Это дорого, долго и глубоко.

  • Источники ци

    Источники ци

    С точки зрения китайской медицины, у человека есть три источника ци.

    Один источник это воздух, дыхание. Добывание ци из воздуха при правильном дыхании.

    Второй источник — это питье и пища. Правильное питание и добыча ци из питания.

    Третий источник — это врождённая ци, изначальная ци. Этот запас мы получаем при рождении, и пополнить его обычными методами невозможно.
    При правильном питании, дыхании, здоровом образе жизни, мы практически не задействуем запасы врожденной ци.

    Однако, при недостаточном, некачаственном, неправильном дыхании и питании, при истощающем образе жизни, наша система вынуждена черпать ци из врождённых запасов.

    Когда запас врождённой ци исчерпан — человек умирает.

    Обычные подходы в том числе китайской медицины — направлены на то, чтобы налаживать процессы добычи ци из питания и дыхания, но врождённые запасы ци считаются невосполнимыми.

    Однако, даосские методы — как внутренних упражнений, так и внешней алхимии (снадобий), позволяют пополнять запасы врождённой ци.

    Налаживание питания и дыхания может замедлить старение, остановить старение… Применение же даосских алхимических средств внешних и внутренних может привести к омоложению — восполнению врождённой ци.

    Лучше всего использовать методы внутренней и внешней алхимии совместно. Если вы занимаетесь какими-либо практиками внутренней алхимии (цигун, йога…), то применение составов внешней алхимии может оказаться существенным подспорьем в вашем пути к омоложению и бессмертию.

  • Алхимический эликсир

    Алхимический эликсир

    В китайской медицине считается, что каждый человек рождается с некоторым запасом врождённой ци. Эта ци невосполнима. Когда её запас иссякает, жизнь становится невозможна.

    Если человек ведёт уравновешенный образ жизни, не разбрасывается энергией попусту, питается чистой и энергетически наполненной пищей, дышит чистым и насыщенным ци воздухом, если сердце его безмятежно, а ум гибок, то врождённая ци почти не расходуется. Так становится возможным долголетие.

    Однако, если в жизни хватает стресса, если чистотой окружающая среда не может похвастаться, то приходится то и дело использовать ци из невосполнимых запасов, чтобы обеспечивать жизнедеятельность в неподдерживающих обстоятельствах. Так жизнь сокращается.

    Даосская алхимия — это внутренние упражнения и внешние составы, одна из задач которых — обойти взгляды китайской медицины и восполнить запасы врождённой ци. Так можно скомпенсировать потери, возникшие в трудный период жизни, при чрезмерных нагрузках.

    Хранилище врождённой ци можно связать с двумя органами, системами организма. Это почки и костный мозг. Соответственно, любые меры, направленные на укрепление почек и костного мозга уже могут хоть как-то поддержать врождённую ци.

    Предлагаемый нами эликсир — это одно из ярчайших средств, направленных на восполнение запасов врождённой ци.

    В состав эликсира входят 47 компонентов китайской медицины, направленные на комплексную поддержку и питание всех систем организма.

    По объёму и мощности поддержки для организма, этот состав можно было бы счесть тонизирующим средством. Однако, на практике никакого эдакого эффекта не наблюдается, потому что состав гармонично питает все системы равномерно. Специфический эффект тоников и энергетиков связан с тем, что они оказывают точечное воздействие, перекашивая систему, опустошая одно, наполняют другое. Поэтому эффект наполнения бодрости ума оказывается столь заметен на фоне опустошения всех других систем.

    Алхимический эликсир подпитывает все системы сбалансированно.

    В процессе приготовления эликсира варятся все 47 компонентов. Параллельно варится суп из костей животных — поэтому, этот эликсир не подходит для вегетарианцев. Тем не менее, использование костей важно, так как именно такой отвар будет наиболее эффективно поддерживать в человеке кости и костный мозг.

    Затем обе части супа соединяются вместе и доводятся до состояния плотной клейкой массы. Весь процесс варки, уваривания до состояния готовой клейкой массы занимает две недели. За это время 100 килограммов целебного сырья превращаются в 600 граммов продукта.

    Полученную эссенцию затем можно употреблять внутрь любым способом. Можно рассасывать как леденец, можно растворить в воде или алкоголе и пить. Можно использовать при приготовлении пищи, супов.

    Мастер Чэнь — хранитель этой алхимической традиции — рекомендует растворять 10 грамм концентрата в 200 мл воды — и выпивать раз в день. По нашему опыту, концентрация может быть и ниже раза в два.

    Сам мастер Чэнь предпочитает делать для себя напитки предельной плотности. Он растворяет 600 граммов концентрата в 5 литрах тайваньского медового вина. Это в два раза выше, чем официально рекомендованная им концентрация.

    В любом случае, поскольку состав не относится к лекарственным средствам, а классифицируется как БАД, натуральное средство, передозировок быть не может. Поэтому вы можете растворять этот состав в любой концентрации на ваш вкус.

    Применение алхимического эликсира:

    • Общеукрепляющий курс. 5–10–20 гр. продукта в день в течение месяца. Затем можно сделать перерыв на несколько месяцев, затем снова повторить. В низкой концентрации напиток может стать ежедневным удовольствием наравне с чаем и кофе.
    • Поддерживающий напиток в экстремальных ситуациях. В периоды переутомления, повышенных нагрузок, чрезмерных расходов ци вы можете использовать эликсир, как возможность быстрее восстановить силы, предотвратить истощение.
    • Элитный подарок. В Тайване алхимический эликсир мастера Чэня занял место элитного подарка в среде старой интеллигенции, сохраняющей контакт с коренными китайскими традициями.
  • Игра пяти животных Хуато

    Игра пяти животных Хуато

    Китайская даосская мысль в поисках бессмертия и долголетия породила множество полезных для здоровья и духа практик и методов. Это разные виды двигательных упражнений, само-исцеляющих медитативных упражнений, разные отвары и пилюли. А ещё способы здорового мышления, поведения, чувствования…

    Естественность — согласие с природой

    Одной из сквозящих во всех даосских подходах идей является то, что если напрягаться и пытаться идти наперекор естественным потокам природы, то это чревато переутомлением, перерасходом ци (энергии), растратой цзин (жизненных соков), потерей шэнь (потерей духа). Поэтому без особой нужды с природой лучше не спорить.

    Так появилось разнообразие школ телесных упражнений, которые занимались освоением естественных, природных способов движения тела. Люди наблюдали за грацией и силой тигров, укоренённостью медведя, размахом крыльев журавля, гибкостью обезьяны, горделивостью оленя, — и пытались двигаться, как они.

    Свидетельство древнего происхождения

    Уже во времена Чжуан-цзы в IV веке до н. э. эти практики были столь широко известны, что вызвали иронические замечания даосского мудреца:

    По-особенному вдыхать и выдыхать, удалять из себя старое и привлекать в себя новое, ходить по-медвежьи и вытягиваться по-птичьи, мечтая только о продлении своих лет, — таковы нравы знатоков телесных упражнений, совершенствующих свое тело; эти любят только секреты долголетия Пэн-цзы.

    Доктор Хуа То — автор практики

    Во втором веке н. э. величайший медик в истории Китая Хуа То собрал множество различных школ природных движений и составил из них свою версию комплекса. Эта практика сегодня известна под названием «Игра пяти животных Хуа То».

    Доктор Хуа То отлично ориентировался не только в типичных для китайской медицины био-энергетике и натуральной фармакологии, но и в анатомии. Он известен тем, что успешно проводил хирургические операции, разработав свой способ анестезии. Поэтому разработанная им «форма» или комплекс движений выверена и со стороны физики, и со стороны энергетики.

    Традиция Хаутомэнь

    Традиция доктора Хуа То традиция жива и поныне. Одним из самых активных сообществ, сохранивших практику пяти животных Хуа То, является школа Хуатомэнь в Тайване, с которой нам посчастливилось познакомиться. Относительно недавно традиционные школы в Тайване стали принимать в свои ряды европейских учеников, и сегодня есть два мастера традиции Хуа То европейского происхождения. Это Ларс Крэнцлер и Алехандро Пеньятаро. Оба получили признание как полноценные мастера традиции Хуатомэнь и получили титул мастеров этой школы 80-го поколения. Сам Хуа То стал, конечно, мастером 1-го поколения.

    Благодаря активности Алехандро и Ларса вы можете познакомиться и освоить эту целительную практику и в наших краях. В России надёжным инструктором этой практики является Алексей Скобликов.

    Эффекты практики

    Сама форма при нерасторопном выполнении может длиться 25 минут и состоит из семи частей.

    • Первая часть устраняет препятствия, мешающие ци плавно течь по энергетическим каналам в нашем теле.
    • Вторая часть расслабляет внутренние органы и подводит к ним жизненную энергию ци.
    • Третья часть поправляет обмен веществ: лёгкие, систему пищеварения, мочевой пузырь.
    • Четвёртая часть углубляет целительное воздействие на пищеварение, внутренние органы, суставы и систему энергетической регуляции (тройной обогреватель).
    • Пятая часть закладывает основы работы на пути даосской алхимии, гармонизируя «огонь» и «воду», способствует перегонке жизненных соков цзин в более высокую вибрацию чистой энергии ци.
    • Шестая часть заботится о расслаблении системы после пятой кульминационной части. Расслабляет энергетические каналы и суставы.
    • Седьмая часть является отражением первых частей, обеспечивая движение ци по каналам и её приток к внутренним органам.

    Регулярное выполнение этой практики оказывает общеукрепляющий, общегармонизирующий эффект, воздействует комплексно.

    У людей современного общества много энергий сконцентрировано в голове, разуме, в ущерб нижним центрам, в ущерб сексуальности. Игра пяти животных способствует более равномерному распределению энергий. Уходит лишний вес, приходит недостающий вес. Это самые базовые эффекты этой практики, так как в большем масштабе она оказывается надёжным фундаментом для пути внутренней даосской алхимии.

  • Алхимический бальзам

    Алхимический бальзам

    Даосская внешняя алхимия — это большая тема для разговора. Вкратце можно сказать, что это набор рецептов: органических, минеральных, фармакологических, химических, алхимических, магических, или каких угодно ещё, — направленных на обеспечение бессмертия путём принятия приготовленного снадобья, или нанесения его на тело.

    И тут сразу следует уточнить, о каком бессмертии идёт речь.

    Дело в том, что в древнекитайском, даосском мышлении идея о реинкарнации отсутствовала. После смерти распадались на части не только компоненты тела, но и компоненты души. Даосская концепция усматривает в каждом человеке десять душ, составляющих спектр от самых приземлённых устремлений до самых возвышенных вдохновений. И даосская концепция душевного здоровья заключается в том, чтобы все десять душ были вместе, работали слаженно, не разбегались кто куда, не затевали склоки по поводу аморальности или непрактичности друг друга.

    Таким образом, для древних даосов смерть представляла собой сразу две проблемы: смерть тела и смерть души. В момент смерти распадались на части и тело, и душа.

    Поэтому они задумывались, как бы обеспечить, хорошо, если вечную молодость и долгую жизнь, а ещё лучше сохранность души после смерти — чтобы можно было продолжать своё целостное духовное существование в любых мирах и измерениях, которые только могут приглянуться.

    И именно на эти две цели — крепкое здоровье и несокрушимость духа, — и нацелены все усилия внешних и внутренних даосских практик, называемых «алхимией».

    Бальзам, который мы вам представляем, делает современный даосский мастер внешней алхимии Ню Фадань. По объяснению даосских мастеров, действие этого бальзама в первую очередь направлено на привнесение в систему, скажем так, выправляющей ци. Все болезни, недомогания, старость и смерть возникают из-за того, что системы тела и духа всё больше отклоняются от изначального идеального шаблона, амортизируются. И воздействие бальзама выправляет потоки ци, возвращает структуры в исходное состояние.

    Отважные экспериментаторы, которые наносили бальзам на всё тело сразу говорят о переживаниях типа «тела нет», «прозрачное тело», «вдруг увидеть свои чакры», «жидкое тело без внутренних структур». Действительно, разовое нанесение бальзама на всё тело — это мощный ориентир, мощный опыт того, как воспринимает своё тело бессмертный или просветлённый.

    Наше тело — это большой архив, в котором записываются воспоминания о приятных и неприятных переживаниях. Наш алхимический бальзам — как мощный прожектор на какое-то время засвечивает любые записи, накопленные в теле, никаких телесных воспоминаний на время не остаётся, и мы чувствуем себя так, как чувствует себя человек, полностью освободившийся от сковывающих уз былых травм, зависимостей, навязчивых привязанностей.

    Это воздействие оказывается возможным благодаря тому, что бальзам, по сути, представляет собой концентрат жизненной энергии ци, концентрат выправляющей ци. Подробная рецептура бальзама остаётся секретной. Известно лишь, что он состоит из компонентов китайской медицины растительного происхождения. Для производства 400 граммов бальзама требуется 100 килограммов растительного сырья.

    Производство бальзама длится 20 лет. Это время необходимо потому, что растительные компоненты собираются в определённых стадиях роста. А поскольку в рецептуре есть медленно растущие растения, приходится подождать.

    Мастер Ню с любовью и ответственностью относится к жизни и природе. Поэтому предпочитает использовать только компоненты, выросшие на его собственных участках, на которых он может обеспечить чистоту сырья и грамотную возобновляемость.

    Помимо самих растительных компонентов, в бальзаме есть ци Солнца. Компоненты длительное время выдерживают на солнце, чтобы в них впиталось как можно больше солнечной ци. Поэтому при нанесении бальзама на тело и происходит такой эффект, что все тёмные и светлые уголки нашего тела-архива засвечиваются мощным потоком яркой ци, так что вся мешающая информация из тела начинает стираться.

    При приготовлении бальзама также применяются ритуалы, даосские талисманы, медитации, призывания божеств.

    Особенно близкая связь у мастера Ню сложилась с Буддой, который вкладывает и своё благословение в производство этого целительного состава, при условии, что в распространении бальзама не будут участвовать люди, жаждущие космических торговых наценок.

    Способы применения:

    • Локальное нанесение в места ушибов, блоков, зажимов, воспалений, порезов — для ускорения само-исцеления, само-выправления.
    • Профилактическое регулярное нанесение на тело в области почек, вдоль и рядом с позвоночником. Это выправляет и омолаживает наиболее глубинные запасы ци в нас (юань ци, изначальная ци).
    • Ретрит. Нанесение бальзама на всё тело. Особый опыт — наносить бальзам на всё тело каждый день в течение 10 дней. Это позволяет освободиться от множества сковывающих опытов и выйти на существенно новый уровень качества жизни — стать здоровее, богаче, счастливее.
  • Даосское счастье — пространство

    Даосское счастье — пространство

    В рамках привычного нам способа восприятия реальности мы живём в пространстве и выделяем участки пространства, как своё пространство. Всякий человек может сказать про какое-то место «мой город», «мой квартал», «мой дом»…

    До тех пор, пока мы люди, пока мы имеем такие вполне человеческие привычки, мы продолжаем соотносить себя с Родиной, с родными, своими местами. Вероятно, став буддами, бессмертными, пучками света, размазавшись по первородному хаосу, мы перестанем иметь такие привязки. Но пока они есть, почему бы не воспользоваться этими привязками, как площадкой для организации влияющего на нас интенсивного и плавного потока жизненной энергии.

    Среди китайских наук та, которая изучает потоки ци на земле, в городах и домах, называется «Фэншуй». К сожалению, именно эта наука первой из всех китайских научных дисциплин стала проникать в западную культуру, быстро приобрела популярность, быстро обесценилась и дискредитировалась. Но это касается не только Европы. В самом Китае Фэншуй, как и разные другие китайские науки, тоже ценится низко. В Китае это связано с тем, что тамошние жители переняли от европейцев не только винтовки и экономическую теорию, но и недоверие «варварским обычаям».

    Мы все знаем, что европейская цивилизация сделала с американскими индейцами, африканцами. Во времена раннего освоения Америки всерьёз шла дискуссия с участием высших католических чинов на тему, можно ли считать индейцев людьми, есть ли у них душа, или они не люди, а лишь человекоподобные животные.

    Нам смешно. Но такой высокомерный нацизм проявляется везде. То там, то сям не считают за людей африканцев, таджиков, тибетцев, вьетнамцев, вепсов, евреев, не евреев, русских, не русских…

    Вот и в Китае первые европейские учёные и миссионеры снисходительно смотрели на дикие варварские предрассудки. Печально то, что этот высокомерный взгляд на укоренённую культуру передался и местным жителям, которые быстро стали пренебрегать собственными традиционными знаниями. Увлечение англицизмом было первым ударом, увлечение марксизмом — вторым ударом, увлечение капитализмом — третьим. Русь — не единственное место с планомерным самоуничтожением традиционной культуры. Китай тоже подцепил эту заразу.

    Культурная революция прервала многие, если не все школы и линии преемственности. Так что теперь традиционные системы знаний существуют в основном в заграничных диаспорах, но и там подвергаются про-европейским насмешкам.

    Но если убрать эту финансово-политическую мишуру, то можно увидеть совершенно стройную систему анализа взаимодействия ци человека с природными и архитектурными потоками ци, основанную на осязаемом опыте переживания этих потоков.

    Здесь появляются фрактальные принципы вселенского самоподобия. Если в человеческом теле есть энергетические каналы и потоки ци, то и в земле они есть, и в городах они есть, и в зданиях, домах они тоже есть. Если квалифицированный доктор может парой игл исцелить сложное заболевание, то квалифицированный фэншуист может парой элементов ландшафтного дизайна или интерьера выправить и сгладить потоки ци и сделать их поддерживающими обитателей места.

    Фэншуй действительно во многом схож с медициной. Внутри свода знаний фэншуй есть великое множество моделей, подходов, теорий, способов и приёмов. Так и в медицине есть множество способов диагностики, моделей для осмысления процессов, лекарств и процедур. И искусство великого врачевателя — это талантливо составлять из этого пёстрого разнообразия эффективные миксы, которые действительно приведут данную ситуацию к улучшению. Мастерство хорошего врача — это тщательно следовать проверенной методике, грамотно её корректируя. Принимать все таблетки разом, мерить температуру, напившись иван-чая с коньяком в бане — это неправильное использование медицинских приёмов.

    Фэншуй — это и язык общения с Землёй. Ландшафты, ветра и водные потоки — при правильном их чтении, очень много говорят о настроении Земли, о настроении духов местности. Фэншуй — это аптека и спа-салон для духов местности. Мы помогаем месту, место помогает нам.

  • Даосское счастье — тело

    Даосское счастье — тело

    Пожалуй, базой для привлечения и выработки ци, является наше тело.

    На уровне тела есть несколько видов практик.

    Привлекать жизненную ци можно, правильно питаясь — принимая с пищей жизненную структурированную ци.

    Помимо пищи, есть ещё китайская медицина, помогающая подбирать травы и минералы, подходящие человеку для обеспечения плавного и интенсивного притока ци и исцеления каких-либо внутренних препятствий для её равномерного распределения. В традиционной китайской культуре можно заметить, что знание о подходящем человеку питании, подходящих сезону продуктах и приправах встроено в поварское искусство. Поэтому в Тайване, зачастую, в закусочной могут посоветовать, что сейчас лучше поесть. Кроме того, в Тайване кое-где можно встретить рестораны с небогатым меню, где один и тот же вид супа может быть приправлен разными специями и овощными дополнениями. При этом меню больше походит на аптечный рецептурник. Суп номер один укрепляет почки и очищает кровь, суп номер два тонизирует печень и улучшает зрение и т.д.

    Другой подход — это цигун. Цигун — это относительно молодой термин, означающий «тренировка ци». Более традиционное название этого класса занятий — дао инь. Слово дао тут не имеет отношения к Дао-путь. Дао инь можно перевести как «направлять и проводить». Это практики, с помощью которых можно направлять и проводить ци в своём теле так, чтобы потоки ци происходили гладко и интенсивно.

    В последнее время по мере входа в обиход термина цигун, под словом цигун порой стали понимать более упражненческие практики, связанные с движением, а словом дао инь чаще называют дыхательные практики, сидячие практики. В более старых традициях, однако, это разделение не оказалось воспринятым. Это связано с тем, что выполнение физических движений делается отнюдь не для физической тренировки, а для «цической», энергетической тренировки. И медитативное осознавание и внимательное чувствование внутренних потоков ци является неотъемлемой частью упражнений.

    Помимо работы с ци в традиционные формы дао инь включаются также и чисто физические аспекты: небольшие растяжки, самомассаж, простукивания тела, тренировка глубинной мускулатуры.

    Кроме работы с ци и собственно с телом, в эти практики встроена также работа с духом. Благодаря предельной естественности и природности движений дао инь, одним из их эффектов оказывается ощущение на уровне тела опыта и мудрости освобождающих философских взглядов, озвученных Лао-цзы, Чжуан-цзы.

    Некоторые практики делаются без движений, сидя или лёжа. В них задействуется непосредственное взаимодействие нашего внимания, устремлённости духа и ци, текущей по телу. Так силой внимания учатся улучшать и облегчать потоки жизненной ци в теле.

    Продолжением этого пути оказывается внешняя и внутренняя алхимия, которым стоит посвятить отдельные статьи.

баланс бацзы бизнес боги боль вера влияние внутреннее состояние выбор даосизм даосская практика здоровье истории клиентов исцеление китай китайская медицина клиенты конфликты культура лао цзы лидерство медитация наставничество общество осознанность отношения перемены практики преображение прогностика рациональность ритуалы рост свобода смысл жизни стратегия страх традиции трансформация учитель и ученик цимэнь дуньцзя чжуан цзы эволюция эмоции энергия ци

Подписка
и контакты