Кэ Али

Свети в Пути

Метка: медитация

Пустота, что Наполняет. Три сокровища
12.07.2025
Мы живём в мире, который постоянно тянет нас в разные стороны. Мысли роятся в голове, не давая покоя. Эмоции захлёстывают, сменяя друг друга, как штормовые волны. А тело часто ощущается как нечто отдельное, уставшее и полное зажимов. Это чувство внутренней раздробленности знакомо многим. Мы пытаемся «собраться», добавить себе энергии, мотивации, знаний, но часто это лишь усиливает внутренний шум.
В ответ на эту внутреннюю раздробленность даосская традиция предлагает не очередную технику, а фундаментальную карту самого себя — учение о трёх сокровищах: Цзин, Ци и Шэнь. Это не абстрактная философия, а практическое руководство по возвращению к своей сути. Оно объясняет, почему, прежде чем что-то обрести, нужно сначала освободить для этого место.
Три Фракции Нашей Реальности
Даосские мастера видят в человеке три фундаментальные «субстанции», три уровня плотности бытия, из которых соткано всё наше существо.
1. Цзин (精) — Вещество Ощущений
Представьте себе густой, тёплый мёд, который пропитывает всё ваше тело. Это Цзин — самая плотная, изначальная энергия. Это «сочность» наших тканей, смазка суставов, глубинная витальность. Цзин — это фундамент нашего физического присутствия, ощущение наполненности и стабильности. Когда мы дышим, именно благодаря Цзин по телу раскатываются волны ощущений, даруя чувство укоренённости в собственной плоти.
В некоторых текстах Цзин ошибочно сводят лишь к семенной жидкости. Но это только одно из его проявлений. На самом деле, Цзин — это сама эссенция нашей жизненной силы, хранящаяся в теле. Потерять Цзин — значит потерять связь с физической реальностью, стать «сухим» и хрупким.
2. Ци (氣) — Дыхание Жизни
Если Цзин — это плотное вещество, то Ци — его более лёгкая, летучая фракция. Это энергия, которая течёт по каналам и меридианам нашего тела, создавая наш эмоциональный ландшафт. Если Цзин — это инструмент, то Ци — это музыка, которая на нём звучит.
Именно качество Ци определяет наши переживания. Когда Ци течёт свободно и чисто, мы ощущаем радость, вдохновение, любовь, живой интерес к миру. Когда её течение блокируется или загрязняется, мы погружаемся в пучину тяжёлых, повторяющихся эмоций. Ци — это мост между телесной стабильностью Цзин и ясностью духа Шэнь.
3. Шэнь (神) — Изначальный Дух
Шэнь — самая тонкая, почти неощутимая, но всепроникающая субстанция, подобная свету. Это сияние нашего изначального духа, чистое сознание. Когда Шэнь присутствует и силён, наша жизнь обретает смысл, вектор и одухотворённость. Мы интуитивно знаем, куда и зачем идём. Мы чувствуем связь с чем-то большим, чем наше эго. Появляется ясность, мудрость и спокойная уверенность.
Без Шэнь даже самая энергичная и полная ощущений жизнь кажется пустой и бессмысленной. Это тот самый свет сознания, который освещает всё наше существование.
Алхимия Трансформации: Два Великих Процесса
Даосская практика — это, по сути, внутренняя алхимия, где мы последовательно очищаем и возгоняем эти три сокровища. Подобно винокуру, который перегоняет брагу в чистый спирт, мы переплавляем грубую энергию в тонкую. Но этот процесс не может начаться спонтанно. Он требует осознанной подготовки, которая состоит из двух фаз.
Фаза 1: Великое Опустошение (Сверху Вниз)
Прежде чем наполнить сосуд чистой водой, его нужно освободить от мути. Наша внутренняя работа начинается не с накопления, а с очищения трёх главных центров — трёх даньтяней.
- Опустошение Головы (Верхний даньтянь): Место, где должен обитать ясный дух Шэнь, у современного человека занято хаотичным роем мыслей, тревог и ментальных конструкций. Пока этот сумбур продолжается, духу негде поселиться. Поэтому первый шаг — опустошить голову. Медитация, философия, честный самоанализ, работа с психологом или коучем — здесь хороши все методы, которые позволяют увидеть иллюзорность ментального шума и создать в голове тишину.
- Опустошение Сердца (Средний даньтянь): Сердечный центр — обитель Ци. Но вместо тонкой и чистой музыки жизненной силы, он часто заполнен турбулентностью грубых, неотреагированных эмоций: обид, страхов, гнева, экзальтированной радости. Второй шаг — прояснить сердце. Перестать цепляться за эмоциональные драмы, позволить эмоциональной мути осесть, чтобы на поверхности этого озера смогло отразиться небо.
- Опустошение Живота (Нижний даньтянь): Нижний центр — это «котёл», где накапливается Цзин. Но он не может накапливаться там, где царит хроническое напряжение, где спазмированы мышцы таза и живота, где пищеварительная система перегружена. Третий шаг — расслабить и очистить тело на физическом уровне. Снять зажимы, отпустить контроль, создать внизу живота ощущение живой, восприимчивой пустоты.
Фаза 2: Восхождение Духа (Снизу Вверх)
И только когда площадка расчищена, начинается истинное строительство.
1. В опустошённом и расслабленном нижнем даньтяне начинает естественно накапливаться Цзин. Тело становится наполненным, сочным и стабильным.
2. Затем, с помощью специальных практик (например, дыхательных), эта плотная эссенция начинает очищаться и возгоняться вверх. В среднем даньтяне она превращается в чистую Ци. Появляется ровное, тёплое чувство любви и сострадания в груди, а по каналам течёт живая, ровная и сияющая энергия.
3. Наконец, эта утончённая Ци поднимается ещё выше и в верхнем даньтяне трансформируется в Шэнь. Голова, освобождённая от мыслей, наполняется светом чистого сознания. Приходит не просто понимание, а прямое знание, не просто цель, а ощущение своего Пути.
Этот путь от ощущений к духу — не быстрый хак. Это стратегия возвращения к своей подлинной природе. Он требует честности, чтобы признать свой внутренний хаос, и смелости, чтобы шагнуть в пустоту. Но именно так, через Великое Опустошение, мы приходим к истинному наполнению. В этой пустоте, очищенной от всего наносного, и рождается та самая Пустота, что Наполняет.
Почему к удаче поворачиваются спиной? Секрет практик Ци Мэнь
17.06.2025
В практиках Ци Мэнь Дунь Цзя есть один нюанс, который поначалу вызывает недоумение. Почему, отправляясь в активационную прогулку, мы идём лицом к благоприятному направлению, а во время медитации или важного разговора садимся к нему спиной? Где логика в том, чтобы поворачиваться спиной к удаче?
Это не ошибка и не противоречие. Ответ на этот вопрос уводит нас от простого следования инструкциям к глубокому пониманию того, как наше тело, подобно живому компасу, взаимодействует с потоками времени и энергии.
Шаг в будущее: интуиция движения
Когда мы идём, наше тело совершенно естественно выстраивает ось времени в пространстве. Пространство впереди — это место, где мы окажемся через минуту, через несколько шагов. Это территория нашего ближайшего будущего, которую мы ещё только собираемся освоить. В то же время земля, от которой мы только что оттолкнулись, мгновенно становится прошлым — мы там уже были, мы её покинули.
Поэтому, двигаясь лицом к благоприятному направлению, мы физически и символически идём навстречу своей цели. Мы буквально входим в своё желаемое будущее, оставляя старое за спиной. Это активный, проявленный жест, направленный во внешний мир. И именно поэтому, совершая активационные прогулки, мы идём в направлении благоприятного сектора — мы идём в лучшее будущее.
Тишина и статика: другая логика
Однако, когда практика не требует движения — например, в медитации, размышлении или во время принятия важного решения за рабочим столом — правило меняется. Мы садимся спиной к благоприятному направлению. Определив благоприятный сектор по карте Ци Мэнь на нужный час, мы располагаемся так, чтобы он оказался за нашей спиной.
Именно здесь возникает недоумение. Почему не повернуться лицом к хорошей энергии?
Ответ кроется в переходе от внешней динамики к внутренней. В статичном положении привычная логика «вперёд — значит в будущее» уступает место внутренним законам циркуляции энергии в теле. Здесь мы работаем не с картой на местности, а с картой нашего собственного внутреннего мира.
Два потока: внутренняя река времени
Согласно даосским учениям, а также теориям цигун и китайской медицины, в нашем теле проходят два основополагающих энергетических потока, связанных с двумя центральными каналами.
1. Заднесрединный канал (Ду-май, 督脈, Du Mai). Этот канал начинается в области промежности и поднимается вдоль позвоночника к макушке. Это восходящий, активный поток энергии Ци. Он относится к Ян — мужскому, солнечному, деятельному началу. Ду-май — это наша ось, наш стержень, который отвечает за волю, решимость, действие и движение вперёд, в будущее. Он связан с силой, инициативой, способностью «продавливать» свои решения и реализовывать планы.
2. Переднесрединный канал (Жэнь-май, 任脈, Ren Mai). Этот канал, наоборот, является нисходящим. Он начинается в области лица и спускается по передней части тела к промежности. Это поток, относящийся к Инь — женскому, лунному, принимающему началу. Жэнь-май отвечает за принятие, осмысление, покой и интеграцию прошлого опыта. Он связан с милосердием, прощением, способностью примириться с реальностью и усвоить её уроки.
Таким образом, наша спина энергетически связана с будущим, а передняя часть тела — с прошлым.
Искусство правильного расположения
Теперь логика сидячих практик становится кристально ясной.
Когда мы садимся для планирования, медитации на цель или начала нового проекта, мы хотим активировать наше Ян-начало, нашу способность двигаться в будущее. Располагаясь спиной к благоприятному направлению, мы буквально подставляем спину потоку благотворной Ци. Она, словно попутный ветер, наполняет наш заднесрединный канал, даруя силу для движения вперёд. Это даёт нашим планам и намерениям поддержку, силу и мудрость. Мы получаем попутный ветер для наших будущих свершений.
Но что, если наша задача иная?
Представим, что цель практики — не создание нового, а работа с прошлым. Возможно, нам нужно отпустить старые обиды, переосмыслить травмирующий опыт, примириться с событиями, которые тяготят душу. В этом случае логично будет изменить положение тела и сесть лицом к благоприятному направлению.
Тогда целительная Ци будет омывать нашу переднюю часть тела, питая переднесрединный канал. Это поможет смягчить сердце, обрести принятие, простить и интегрировать прошлое, превратив его из тяжёлого багажа в ценный опыт.
Поняв эти принципы, мы смещаем фокус с внешних атрибутов — карты и компаса — на внутренний. Наше тело перестаёт быть просто исполнителем и становится главным инструментом для осознанного взаимодействия с миром. И тогда вопрос «куда идти?» или «как сесть?» превращается в более глубокий вопрос: «Что я хочу создать в своей жизни прямо сейчас — яркое будущее или покой в прошлом?».
Тихий гул покинутости
25.05.2025
Бывает ли у вас ощущение, что вы живёте словно под невидимым стеклянным колпаком? Снаружи всё может выглядеть благополучно: есть работа, отношения, цели. Но внутри — тихий, почти неслышный гул фоновой тревоги. Едва заметное чувство, что чего-то главного не хватает, словно в фундаменте жизни есть тонкая трещина, которая отнимает силы.
Это не та острая боль, у которой есть имя и рецепт, а именно хроническое, тонкое страдание от разобщённости.
Возможно, вы видели это чувство в его самой концентрированной форме — в глазах человека, который недавно потерял кого-то бесконечно дорогого. В них сквозит вселенская тоска по утраченному единству. Во многих из нас живёт тихое, почти неуловимое эхо этой тоски. Это ностальгия по связи не с конкретным человеком, а с самим потоком жизни, с мирозданием, с тем, что в разных традициях называют Небом или Дао.
Этот внутренний раскол — главный похититель нашей энергии. Он мешает творить с полной отдачей, вести за собой людей, находить нетривиальные решения в бизнесе и просто радоваться новому дню. Чтобы деятельно и страстно менять свою жизнь, нужно чувствовать под ногами не пустоту, а опору. Ощущение, что ты не один на один со своими проблемами, а являешься частью чего-то неизмеримо большего и мудрого.
В поиске этой опоры многие обращаются к мудрости древних учений. Даосская традиция смотрит в самый корень этого состояния. Её цель — не придумать утешение, а восстановить естественную, но забытую связь человека с миром. Она рассматривает Вселенную не как хаотичный набор объектов, а как единый, живой организм, где люди, природа, видимые и невидимые силы находятся в постоянном диалоге.
Именно на этом понимании построены все прикладные даосские искусства. Китайская медицина лечит не болезнь, а восстанавливает баланс в единой системе «человек-космос». Прогностические системы, такие как Бацзы или Цимэнь Дуньцзя, — это не гадание. Это языки для диалога со Вселенной. Они позволяют нащупать пути движения этого целостного организма, услышать его ритмы и действовать в согласии с ними.
А даосская медитация — это практика, позволяющая на уровне прямого опыта, в теле и дыхании, пережить это единство. Ощутить, что ваше тело — не изолированный объект, а продолжение мира. Что ваше дыхание — это дыхание Вселенной.
Когда эта связь восстанавливается, тихий гул страдания сменяется чувством глубокой укоренённости. И тогда появляется не только сила действовать, но и мудрость понимать, как действовать. Речь не о том, чтобы стать кем-то другим, а о том, чтобы вернуться к себе. И в этой тишине услышать не гул тревоги, а гармоничное дыхание Вселенной, звучащее в унисон с вашим собственным.
Виды усталости
14.05.2025
Когда тело гаснет. Что стоит за упадком сил — и что с этим делать
Иногда тело словно гаснет. После еды тянет прилечь. Утро начинается без бодрости. В голове — туман, в теле — тяжесть. А где-то внутри — невыраженное «нет». Нет тому ритму, в который втянулись. Нет тем мыслям, которые уже не питают.
С точки зрения китайской медицины и даосской практики, упадок сил — это не просто физиологическая усталость. Это целый язык тела и Ци, который говорит с нами — если мы готовы слушать.
🌿 Селезёнка не держит — и силы утекают
Один из самых частых источников вялости — слабость селезёнки (脾虛). В китайской традиции селезёнка — это центр переработки пищи и извлечения из неё жизненной энергии. Когда она ослаблена, тело не может удержать Ци: после еды становится только тяжелее, а не легче.
Сигналы такие: сонливость после еды, отёки, вялый стул, язык с отпечатками зубов. Причины — переедание, холодная или жирная пища, тревоги, перегрузки ума.
Помогают простые вещи: тёплая еда, как варёный рис и батат, немного китайских фиников. И — отдых. Спокойствие. Внимательное возвращение к себе.
🔥 Влажная жара — как туман внутри
Если в теле — не просто усталость, а ощущение липкости, заторможенности, головного тумана, дело может быть во влажной жаре (濕熱). Это состояние, когда организм не может эффективно преобразовывать влагу, и она, соединяясь с внутренним жаром, создаёт ощущение вязкости, тупости, слипания мыслей.
Это бывает при избытке сладкого, алкоголя, острого. Или когда мы живём в раздражении — и не выпускаем наружу накопленное.
Что помогает: тёплое питьё, травы, выводящие жар и влагу, лёгкая пища без жира и сахара, а главное — очищение ума и эмоционального фона. Иногда достаточно один вечер побыть в тишине, чтобы жар начал отступать.
🪨 Застой Ци — когда энергия не течёт
Бывает, силы вроде бы есть, но они как будто заблокированы. То прилив — то провал. Это часто связано с застоем Ци печени (肝氣鬱結) — когда эмоции не проходят, не проживаются. В первую очередь это касается гнева, фрустрации, желания, которое не может реализоваться.
Такая энергия упирается внутрь и блокирует свободный поток Ци по всему телу. Тело тяжелеет, настроение скачет, появляется ощущение «комка» внутри. Это не просто усталость — это напряжение, не находящее выхода.
Что помогает: мягкое движение (прогулка, цигун), травяные формулы для расшевеливания печени, и честный взгляд внутрь — что я не разрешаю себе выразить? Иногда даже просто проговорить то, что носишь в себе, уже запускает движение.
🌬️ Недостаток дыхания жизни
Если усталость — постоянный фон, если нет бодрости даже утром, речь может идти о недостатке Ци лёгких и почек (肺腎氣虛). Это тот случай, когда человек истощён в глубине: дыхание неглубокое, голос тихий, всё тянет на покой. Иногда причина в долгом стрессе. Иногда — в годах проживания «не своей» жизни.
Поддержка здесь — в травяных сборах, но главное — в бережной практике возвращения дыхания в тело.
🧠 Когда устаёт дух
Даосы говорят: если истощён шэнь (神), дух человека, никакие травы не помогут. Это та усталость, что приходит, когда мы долго живём из головы, из воли, из «надо». И почти не дышим душой.
Шэнь не любит суеты. Он возвращается только в тишине. В медитации. В остановке. Когда мы перестаём разбрасывать внимание и собираем его в себя.
🌀 Тело говорит: «не туда»
Наконец, иногда упадок сил — это способ тела сказать «нет». Это может быть не болезнь, а знак. Что ритм слишком чужой. Что решение не твоё. Что ты живёшь в поле, которое истощает.
В этом состоянии бессмысленно подстёгивать себя стимуляторами. Лучше остановиться. Прислушаться. Дать телу право на отказ. Возможно, ты не устал — ты просто идёшь не в ту сторону.
Мракобес или просветлённый
29.04.2025
На воре шапка горит.
Можно бросить в воздух: «А кто это у нас тут врунишка?» — и тот, кто знает за собой грех обмана, сразу начнёт оправдываться. Тем самым и выдаёт себя.
То же происходит и в духовных кругах, когда с высоких шпилей научного сциентизма звучит изобличающий глас: «А кто это у нас тут мракобес и обскурантист?»
И стоит только этому прозвучать, как некоторые «эзотерики» начинают суетливо доказывать: «Но наши практики научно обоснованы! Вот МРТ, вот публикации, вот квантовая физика, вот ДНК в гексаграммах!» Как будто без этого они ничего не стоят.
Но для меня это тревожный звоночек. Когда знатоки буддийской или даосской космологии начинают искать в своих традициях доказательства научности — это не расширение горизонта. Это внутренняя неуверенность. Попытка заслужить разрешение на существование от чужой системы координат.
Но древние знания не обязаны быть научными. Так же, как поэзия, как музыка, как чувство всепронизывающей любви, как молитва, как медитация. Наука может измерить пульс и состав крови во время практики. Может нарисовать графики. Но она не может передать самого переживания. Не может дать опыт.
Только живая практика в контексте традиционной культуры может это дать. Поэтому я считаю вредной затеей вырывание методов из культурной почвы.
Можно взять буддийскую медитацию, вынуть из неё весь буддизм, упаковать в веллнесс-обёртку — и получить тысячи нарциссических фриков, сладострастно гордящихся своей духовной уникальностью.
Но в буддийской традиции подобное состояние известно: это ошибка. Это сбой на пути. Только в контексте культуры можно различить — куда ты пришёл и почему. Голая техника без опоры на традицию становится или пустой, или опасной.
Это как пересадка печени. Нельзя просто взять орган и воткнуть в первое попавшееся тело. Нужна диагностика, совместимость, поддержка. Почему же мы думаем, что культурные органы можно вырывать и вставлять произвольно?
Когда мы перестаём оправдываться — мы восстанавливаем силу. Сила традиции — не в доказательствах, не в графиках и не в ссылках на науку. Сила — в ясности пережитого, в глубине, в живом укоренении. Без нужды доказывать. Без страха, что нас не примут.
И если кто-то чувствует в себе смущение от обвинений в ненаучности — пусть это станет не поводом для оправданий, а приглашением идти глубже. Глубже в связь с живыми традициями. Глубже в то, что не нуждается в разрешении извне.
Мистика и лидерство
21.04.2025
Наши учителя часто предостерегают нас от вступления в полемику. Обсуждения типа «чья школа круче» — это всё от лукавого, от мутных, уязвлённых эмоций. Полемика с рациональным дискурсом — мол, вы не правы, а мы молодцы — тоже подозрительная затея.
Что мы можем — это без попытки оправдаться, доказать и заслужить уважение — просто рассказывать о том, к чему сами испытываем уважение.
Если мы сами стесняемся своего пути, уважительно говорить о нём становится трудно. Мы будем скатываться либо в заискивание, либо в демонстративную напыщенность. Нам будет казаться, что о нас плохо думают, что над нами насмехаются. Всё это может быть и правдой, и мнительностью. Но даже если это правда, ударит это нас только тогда, когда мы сами стыдимся или подозреваем себя в обмане.
Это след культурного колониализма: европейский рационализм — всегда лучше, чем азиатский мистицизм. И это даже не вопрос психологии или маркетинга. Это вопрос культур и парадигм.
К нам могут приходить очень сильные клиенты по разным причинам. У кого-то — ломка ценностей. Деньги уже не приносят счастья. Нужно что-то про мудрость, про большие миссии, а человек это разучился, забыл или никогда не умел.
Бывает, что человек всегда прибегал в своём бизнесе к той или иной магии, астрологии. Просто это не афишируется, но применяется. И к нам он приходит как к очередному источнику тайны.
Чем выше уровень человека, тем больше в его жизни места для духовности, медитации, волшебства. Чем выше человек заходит, тем яснее становится: простыми цифрами ты ничего не поймёшь и не сделаешь. Там действуют какие-то силы, архетипы, духи континентов, эгрегоры наций. Рационализм остаётся уделом технических менеджеров. Лидеру же приходится идти в культуру, смыслы, дух, состояние, энергии… Там это уже не развлечение, а необходимость и ежедневно ощущаемая реальность.
Для простого человека все эти энергии — фантазии. Но на самом деле технократизм, материализм и рационализм — это преднамеренный стопор развития, вшитый в систему, чтобы талантливые люди не поднимались слишком высоко.
Люди повторяют модели трёхтысячелетней давности. При династии Шан правитель был верховным шаманом: его работа была держать состояние, быть в связи с духами предков. Остальное делали министры и работники. Без стабильной ясности духа в ядре общество теряет смысл, ось и вектор. И сейчас во многих компаниях, осознанно или неосознанно, лидеры повторяют ту же модель. Без духовного измерения уже никак.
ИИ бросает ещё больший вызов. Техническая работа, логика, сбор и анализ данных, создание текстов, изображений, видео — всё это всё больше переходит к машинам. Человеку приходится быть источником нерационального вдохновения, визионерства, медитативных прорывов и мистических прозрений. Иначе роботы тебя опередят.
Многие из нас — родом из девяностых. Тогда духовность, буддизм, фэншуй, китайщина для многих стали побегом от унылого существования. Этот побег можно видеть как ретрит — уход от мира в поисках духовного света. И рано или поздно нас ждёт возвращение в мир — преображёнными.
Таинство
27.03.2025
Человек — существо над-рациональное. Логика и разум — лишь инструмент, отращённый нашими предками в конкурентной борьбе. Разум может размышлять, анализировать, строить схемы, но он не может быть источником опыта. Как комментатор не бегает по футбольному полю, как уличная камера не пьёт коньяк, опершись лбом о ледяной столб под пронизывающим ноябрьским дождём.
Рационализация — это способ переварить живой опыт, дезинтегрировать его, разложить на схемы, объяснения, байты. Это может создать знание. Но одновременно — убивает опыт.
Человеческая жизнь куда объёмнее рациональности. Это и перемалывающие глубины иррационального безумия, и разрывающие высоты мистического прозрения. Музыка, живопись, поэзия могут исцелять сердца, менять судьбы, переворачивать мировоззрение. Сколь бы красиво ни говорили священники и гуру, никакое слово не может передать мистический опыт. Мистический опыт медитатора — на то и мистический, что он таинственный, обречённый быть тайной. Его невозможно изложить в словах и записать в таблицы.
Любая попытка разложить опыт встречи с живой истиной превращается в подделку, эрзац. И чем красивее или мудрёнее будут эти попытки, тем ближе опасность: люди, не имевшие такого опыта, начнут жонглировать твоими словами — и вообразят, что проникли в мудрость. Хотя на деле лишь повторяют чужое. И это жонглёрство может навсегда перекрыть им доступ к тому, чтобы самим нырнуть в над-рациональное и обрести подлинный мистический опыт.
Так не лучше ли — просто ничего не говорить о таинстве?
Опыт цимэнь
24.03.2025
Проводя из года в год курсы по Цимэнь Дуньцзя, вот, что я обнаружил.
Очень трудно понять эту систему, полагаясь только на понимание. В схемах, картах, шаблонах цимэнь есть много логики, но также есть и много места для живого, непосредственного ощущения ци. Если ожидать от системы математической логичности, то ученика ждёт фрустрация.
Впрочем, человек, который хочет управлять жизнью лишь через логику, так или иначе столкнётся с крушением ментальных замков. Цимэнь — это система понимания жизни. А жизнь — это не только логика. Поэтому и в цимэнь есть много места для искусства и интуиции.
Очень трудно разбираться со своими собственными задачами, да и с задачами клиентов, имея помутнённое сердце. Когда там бушуют страсти: ненависть, зависть, уязвлённое самолюбие, гордость, гнев на несправедливость, жажда мести, — то мыслить логично трудно. А уж тем более трудно открыть сознание для прямого виденья, чувства, интуиции. Эти дары проявляются лишь при ясном уме и чистом сердце.
Всех учеников я обучаю даосским медитациям, которые помогут на пути прояснения и очищения. Желание практиковать, интенсивность и глубину практики я предпочитаю не навязывать. Я знаю, что иногда самые базовые мудрости и поучения ты принимаешь, только пройдя через кризис.
Любой, казалось бы, аналитический разбор ситуации, бизнес-кейса, натальной карты — это не только упражнение для ума. Мы влияем на ткань обстоятельств и потоки судеб своим вниманием. Поэтому очень важно качество внимания, мотивация, отношение, настрой. Консультируя клиента или разбирая кейс на занятиях, чего я хочу? Продемонстрировать своё превосходство? Навязать свой стиль жизни? Уличить клиента в непреднамеренной лжи? Порадоваться, что мои личные проблемы не так уж тяжелы на фоне той жести, которая порой бывает у клиентов?
Или принести в мир больше света, осознанности и любви? И даже если я заявляю, что приношу свет, ясность, любовь и самоисцеление, то знаю ли я о чём говорю? Или просто красуюсь?
Бессознательное
09.09.2024
Наша жизнь по большей части управляется бессознательным. Сознательно мы можем контролировать лишь небольшое количество мышц, включая язык, но наше влияние на мир гораздо шире. Мы выделяем гормоны и запахи, наши лица передают микро-мимику, позы и дыхание изменяют наше взаимодействие с окружающими, часто даже без нашего ведома. Всё это мощно воздействует на других людей и изменяет характер наших действий — и мы не можем контролировать эти процессы сознательно.
Эти процессы управляются бессознательным, специально защищённым от вмешательства разума. Бессознательное отвечает за инстинкты выживания, и эволюция исключила возможность для сознания вмешиваться в сложные механизмы жизнеобеспечения. Конечно, некоторые йоги или ламы могут сознательно воздействовать на глубинные процессы, но обычному человеку это недоступно. И, возможно, это к лучшему. Бессознательное управляет не только физическими функциями, но и множеством невербальных взаимодействий, которые происходят на уровне обмена в стае, в обществе.
Однако часто сознание решает двигаться в одном направлении, а бессознательное продолжает действовать по старым программам, тянет к желаниям, которые были актуальны год или два назад. Эти механизмы обладают инерцией — бессознательное не изменяется сиюминутно. Ему нужно больше времени для перестройки, чем сознательной решимости. Поэтому мы часто оказываемся в противоречивом состоянии, когда сознание стремится к переменам, но бессознательное остаётся в прошлом.
Иногда травмы или стрессы могут привести к тому, что бессознательное выбирает путь саморазрушения. Это серьёзная болезнь души, которая парализует любые сознательные попытки изменить жизнь к лучшему. Поэтому нам нужны инструменты, чтобы наладить общение между сознанием и бессознательным, чтобы передать свои новые устремления и снизить инерционность бессознательного.
С другой стороны, нашему сознанию тоже полезно получать информацию из бессознательного, ведь оно чует и воспринимает гораздо больше, чем доступные сознанию органы чувств — зрение и слух.
В даосских практиках нэй гун и нэй дань, известных как «даосская алхимия», существуют упражнения, направленные на установление связи между сознанием и бессознательным, духом и телом. Эти практики помогают сформировать в теле области, которые становятся легко проницаемыми для духа. Эти зоны выступают как мостики между духом и телом, позволяя двум полюсам взаимодействовать на более глубоком уровне. Через такие практики можно наладить гармонию между сознанием и бессознательным, сократив внутренний конфликт и инерцию.
Астрология вредна
30.08.2024
В наши дни знания по Цимэнь Дуньцзя, Бацзы и астрологии стали слишком широко известны, что часто приводит к негативным последствиям. Когда человек находится в состоянии тревоги, страха или эмоциональной боли, главное — позволить себе прожить эти эмоции. Пытаться подавить их бесполезно и вредно, так как накопленная энергия рано или поздно вырвется наружу или ударит по внутренним органам, что повредит здоровью.
В некоторых обществах люди не умеют проживать свои эмоции. Они ищут способы снять напряжение через деструктивные действия или уходят в интеллектуализацию, создавая сложные объяснения своих состояний. Вместо того чтобы проживать свои чувства, они сбегают в теорию.
Здесь знание астрологии может сыграть дурную службу. Вместо проживания эмоций человек начинает искать объяснения своих проблем в натальной карте или анализировать текущий год, пытаясь понять, почему его жизнь идёт не так, как хотелось бы.
Проблема в том, что когда в сердце сидит боль, пользоваться астрологическими методами мышления сложно. Астрология требует не только интеллектуального подхода, но и открытого, ассоциативного сознания. Эта художественная часть сознания первой сворачивается, когда человек испытывает эмоциональный удар.
Хороший астролог или специалист по Цимэнь Дуньцзя должен находиться в ясном, игривом состоянии сознания. Его сердце не должно быть зажато в кулак от боли или обиды. Если человек в эмоциональном напряжении пытается анализировать астрологические схемы, он только сильнее запутается и глубже погрузится в свои страдания.
В своих курсах по Цимэнь Дуньцзя я уделяю внимание медитациям, практикам и упражнениям, которые помогают ученикам гармонизировать и исцелять свое сердце и сознание. Это необходимо для того, чтобы они могли с чистым и ясным умом работать с картами Цимэнь Дуньцзя.
Неопределённость
03.08.2024
Мы живём в неопределённости. Каждый день мы предпринимаем какие-то усилия, делаем шаги — и не знаем, приведут ли они к ожидаемым результатам. Мы прокручиваем в голове сценарии, варианты, моделируем разные вероятные исходы. Половина этих вероятных исходов нас огорчает. Мы очень не хотим, чтобы они стали реальностью. И мы совершаем действия в надежде, что они помогут нам не попасть в худший сценарий.
Но что если природа реальности иная? Что если всё предопределено? Что если нет никаких вероятных исходов. Что если наш космос как паровая машина несётся по единственным возможным рельсам и всё будет только так, как будет? Просто это мы не знаем, как будет. Нам не сказали. Но исход предопределён. Может такое быть? Но если бы мир был настолько однозначен, то какую роль тогда играют наши метания и переживания? Наши предположения и волнения? Если бы мир был однозначно предсказуем, то разве не научились бы мы за миллионы лет эволюции спокойно видеть однозначный исход? Разве могла бы развиться способность к волнениям и перебору схем и вариантов? Раз эта способность у нас есть, значит она нужна?
А теперь третий вариант. А что если мир катится по железно предопределённым рельсам, но это не один мир, а много параллельных миров. Что если наше сознание одновременно находится в нескольких детерминированных космосах. В одном космосе абсолютно гарантированно всё приведёт к одному результату, а в другом космосе всё придёт однозначно к другому исходу. В каждом отдельном космосе наши усилия и метания ничего не изменят. Космос предопределён. Но мы можем выбирать, в каком космосе мы решаем остаться.
В такой модели все наши волнения и тревоги — это картины разных космосов. Когда мы настроены на волну одного космоса, мы видим одну картину будущего. Когда настроены на другую волну, то видим неизбежность другого исхода. И тогда наши усилия должны быть направлены не на попытки управлять миром, который массивнее, чем самый большой поезд на свете. А наши усилия должны быть направлены на настройку своего состояния на частоту, на которой работает тот космос, в котором уже всё произойдёт наилучшим образом.
Чтобы удерживаться на частоте счастливого космоса, нужно иметь хороший слух и спокойную руку.
У меня в детстве у дедушки был старый радиоприёмник. Там радиостанция ловилась плавным вращением ручки. Не было фиксированных каналов, программ. Ручку можно было накрутить на любую частоту плавно. Можно было найти частоту между двумя соседними радиостанциями. Тогда всё зависело от погоды. Чуть двинется облако в одну сторону — и сильнее слышна одна станция, чуть выйдет солнышко, лучше слышна другая станция. И радио издавало бредовую кашу звуков, безумное месиво из обрывков фраз разных станций. И можно было впасть в шизоидное состояние, чтобы искать потаённый смысл в какофонии случайно перепутанных чужеродных друг другу слов. А можно было настроится на станцию точнее — тогда погода лишь создавала помехи, но не уводила в сторону от связного повествования диктора.
Нужно иметь развитый вкус или слух, чтобы отличать чистую настройку на складную историю от шизоидного бреда смысловой каши.
Чтобы выработать в себе это чутьё на складную версию космоса с хорошим исходом, нужно самому в себе вырабатывать привычку находиться в состоянии внутренней складности. Практики, медитации помогают нам самим настраивать все свои части на одну общую вибрацию. Когда печень не спорит с лёгкими, а дух дружен с материей. Когда мы находимся в ладном состоянии сами, то звуки шизоидной дыры между космосами становятся отчётливо неприятны. Хочется чистой и ясной волны с мажорной гаммой. Если это звучит чисто в мажорном ладу, то исход гарантированно будет светлым.
На практике многим людям нравятся миры, которые идут к упадку и печали, а многим даже безумные провалы между разными нитями миров. Ну, это дело вкуса.
Цимэнь Дуньцзя — Союз Духа, Сердца и Решений
07.07.2024
Моя первая любовь в китайской даосской традиции — это Цимэнь Дуньцзя. Это как в отношениях. Когда люди уже пятнадцать лет вместе, они уже не восхищаются друг другом как впервые. Им даже может казаться, что они друг другу не особо-то и нужны. Но на самом деле они просто пропитались друг другом настолько, что даже в разлуке они не расстаются.
За годы моей жизни с цимэнь дуньцзя были периоды восторженного восхищения этой системой. Я применял её везде и ко всему. Я проверял с помощью цимэнь дуньцзя перспективность каждого делового предложения, перспективность каждого свидания с девушкой. Я выбирал по цимэнь, в каком ресторане сегодня пообедать, в какой час писать письма клиентам. Я с горящими глазами рассказывал всем и каждому, насколько крута эта система. И в эти моменты я наверняка выглядел чертовки убедительным, но очень странным.
Бывали и периоды пресыщения. Я намеренно забрасывал систему. Я не открывал калькулятор цимэнь дуньцзя месяцами, а то и годами. Я не хотел, чтобы какие-то гороскопы управляли моей жизнью. Я раздражался, когда кто-то из клиентов просил «а посмотрите по цимэнь…»
Цимэнь оказался моей первой любовью в мире китайских и даосских знаний. До этого я читал какие-то книги, ходил на какие-то курсы. Что-то в китайской ассоциативной модели мышления меня привлекало. Но ничто не трогало моего сердца так, как красота Цимэнь.
Мне очень повезло получить знания по Цимэнь из чистого источника. В мире китайских знаний есть немало дельцов, которые берут маркетингом, харизмой, нашумевшим именем. Мой учитель тогда был ещё почти никому не известен. Даже коллеги — именитые китаеведы и фэншуисты, — не всегда воспринимали его вполне серьёзно. Но меня он тронул своей преданностью. Искренней преданностью дружбе и искренней преданностью своему учителю. Именно это чистое искреннее сердце, хранящее верно старые добрые связи, бережность к тонкой ткани, соединяющей человеческие сердца в едином поле — именно это сделало его достойным того, чтобы оказаться первым европейцем, признанным как мастер даосской традиции Маошань.
Теперь, спустя годы, мой учитель — Алехандро Пенатаро — является мужем при большой должности в даосской школе Маошань в Тайване. И я очень рад и благодарен судьбе за то, что оказался его другом ещё тогда, когда суши были вкуснее, а таксисты напористей.
Я хочу вас пригласить на мою обновлённую программу обучения искусству Цимэнь Дуньцзя.
С одной стороны в этой программе мы будем проходить интеллектуальные «астрологические» вещи. Какой знак, что означает, как анализировать деловые и житейские ситуации, применяя цимэнь. Как находить выигрышные стратегии, принимать ключевые решения, опираясь на систему.
Помимо этого я хочу широко открыть для участников дверь в прямое чувствование ци. Формулы и схемы — это хорошо. Но когда ты воспринимаешь структуры ци в исследуемой ситуации напрямую, то формулы и схемы уже не нужны. Я очень хочу передать это непередаваемое. Поэтому в курсе будет много практик, медитаций, с помощью которых участники смогут сделать себя свободными от необходимости всё вычислять и трактовать. Видеть сердцем, знать духом и не теряться в своих домыслах и волнениях.
Мне важно, чтобы на этот курс попали только те, кому можно доверить в руки столь ценное знание и умение. Поэтому, если вам интересно это предложение, запишитесь на собеседование.

Ещё можно:

Зайти в Telegram-канал

Поддержать автора

Записаться на личную встречу

Календарь

Подписка
и контакты

Подписаться