Кэ Али

Свети в Пути

Метка: медитация

Мудрый побеждает до сражения
23.05.2020
Уже нет сомнений, что наступают весьма необычные времена. Мы переключаемся на совсем иные рельсы. Банкротится Hertz после 102 лет деятельности. Михаил Ходорковский твитнул, что Кремль согласился, что Михаил и коллеги были осуждены за то, что не являлось преступлением. Huawei — в пространстве сознания многих граждан, — реализовала башни противобаллистической защиты из «Обитаемого острова» братьев Стругацких.
Реальность кажется психоделическим приключением. В жизнь проникает едва ли не каждая вторая рандомная идея. То, что раньше вылетало лишь в топ Тиктока, теперь меняет наш мир по несколько раз в неделю.
Именно с этим нам предстоит жить и далее. Реальность всё больше превращается в прямое отражение наших разумов. Быстрое превращение замыслов в реальность — особенность наступившего календарного периода с 2020 по 2031. В китайской календарной традиции это называется 寶 bǎo — сокровище. Периоды времени, обладающие этой магической силой претворять в жизнь любую идею, считаются драгоценными. Но мы, оказавшись в этой волне времени, видим, что пока как-то реальность не похожа на сокровище.
Этот период окажется невероятно успешным для тех людей, кто владеет собственным разумом, чьё сердце чисто, чей дух ясен, кто осознанно сотрудничает с собственным духом, создавая образы развития ситуаций. Если же человек не владеет состояниями своего духа, если его обуревают то одни мысли, то другие, одна страшнее другой и происходит это совершенно безотчётно, то жизнь этого человека быстро станет сплошным хаосом и отчаянием.
Первые 4 года этого периода — с 2020 по 2023 приведут к перераспределению элит. Новыми правителями станут не те, у кого деньги или связи, а те, кто действует духом.
Об этом говорил Чжугэ Лян:
Тот, кто опытен в бою — не гневается. Тот, кто опытен в победе — не боится. Так мудрый побеждает до сражения, а невежда сражается за победу.
«Мудрый побеждает до сражения» — имеется в виду, что медитация, манифестация образов будущего предшествует действию: побеждает тот, кто лучше умеет выстраивать в пространстве духа тонкое воплощение новой реальности. Если же переходить к активным действиям, не намедитировав ничего наперёд, то эффективность будет низкой, а проигрыш близок.
Взращивание духа
09.12.2019
Когда речь заходит о духовности, о духе, многие видят это как некое противопоставление жизни телесной. Люди часто уносятся в возвышенные чувства или прекрасные помыслы, удаляясь от тела, воспаряя над миром. Чистая безусловная вселенская любовь кажется вне-телесным опытом, ясность разума кажется вне-телесной штукой.
Всем знаком типаж учёного, гениального физика или математика, у которого тело — это типа подставки для головы. Движения скованы, позы неудобны. Люди духовные, монахи многих традиций как правило весьма бесцеремонно и небрежно обращаются с телом. Но точно также люди склонны разрывать контакт с телом, когда «улетают в чувства». Душа плещется в интенсивных переживаниях, мечтах, состояниях сознания, пренебрегая телом.
В даосской традиции говорят, что дух смешан с телом как чай с молоком. Более того, дух воспринимают как некую субстанцию, вещество, вырабатываемое телом. Когда дух крепко коренится в физических и ци-процессах, жизнь духа приобретает совсем другое качество, чем полёты духа, лишённого подпитки из тела.
Дух, оторванный от тела, эфемерен и истончён. Любые возмущения эфира сильно влияют на состояния духа. Он вертляв как пёрышко на ветру и состояния духа быстро меняются, поставляя человеку калейдоскоп спутанных переживаний.
Дух, укоренённый в теле, стабилен и наполнен силой. Он может влиять на узор обстоятельств и ход событий. Он неизменно поставляет устойчивый опыт жизни духа, в котором нетрудно научиться ориентироваться, которым можно уверенно управлять.
Многие начинающие медитаторы замечают, что в медитации их начинают одолевать толпы рандомных мыслей и переживаний. Медитация в этом не виновата. Медитация лишь позволяет человеку обратить внимание на тот хаос, который происходит в его вертлявом и неустойчивом сознании.
Прогресс на пути духовной практики должен приводить к удобству пилота, вполне управляющему полётом духа. Он отлично знаком с органами управления и легко читает показания приборов. Это достигается во-первых просто опытом, а во-вторых появлением устойчивости и весомости у духа. Его уже не так-то просто сдуть с тропы розовым шумом эфира.
Даосская практика изначально делает ставку на развитие именно такого духа. В текстах можно встретить рассуждения, что даосы взращивают янский дух, а практики других традиций выделяют из себя иньский дух. Иньский дух — это дух бесплотный, легковесный. И его именно выделяют, отрывая от тела. Янский дух — это дух плотный, устойчивый. И его именно взращивают как дерево, уходящее корнями глубоко вглубь материи и структур ци.
Все действия духа так или иначе сопровождаются процессами в теле. Мысли сопровождаются процессами в мозге. И если физическое состояние мозга так себе, то и думать становится трудно. Более фундаментальные действия духа сопровождаются протеканием ци по «чудесным каналам». Если течение ци по «чудесным каналам» так себе, то и фундаментальные движения духа затруднены.
Каковы эти фундаментальные движения духа?
1. Возбуждение. Пробуждение силы, радости, неуклонности, мощи. Мужское качество. Этот процесс происходит в задне-срединном канале вдоль позвоночника: ду-май.
2. Расслабление, благодать, нега, позволение. Женское качество. Это происходит в передне-срединном канале вдоль солнечного сплетения и дальше вниз по срединной линии спереди: жэнь-май.
3. Восприятие прошлого, способность осмыслять пройденный путь, интегрированность прошлого, порой травматичного, опыта. Это происходит в канале инь-вэй-май.
4. Восприятие будущего, адекватность планов и проекций, здравость предположений протекает в ян-вэй-май.
5. Самооценка, самоуважение, что мы видим, когда смотрим внутрь — несчастных котят или сиятельных драконов. Это происходит в инь-цзяо-май.
6. Восприятие других, добронамеренность, открытость и уважение обеспечиваются потоком в ян-цзяо-май.
7. Ясность направления в жизни, работа навигационной системы, дающей ясное чувство правильности вектора движения по жизни происходит в дай-май.
8. Осознание своего достойного места между небом и землёй, чувство канала света между замыслами и реальностью держится на центральном канале от макушки до промежности: чжун-май.
В игре пяти животных линии Хуато есть элементы, в которых мы физически воздействуем лёгким массажем или растяжками на все 8 каналов.
Когда мы сохраняем вертикальность и не ломаем вертикальную ось, мы укрепляем чжун-май. Наклоны вперёд растягивают ду-май, отклонения назад расправляют жэнь-май. Движения рук по поясу оживляют дай-май. Наклоны назад с поворотом головы активируют инь-вэй-май. Наклоны вперёд с поворотом головы оживляют ян-вэй-май. Позиция «волшебная обезьяна собирает фрукты» активирует инь-цзяо-май. Движения рук вокруг ушей с наклоном вперёд включают ян-цзяо-май.
За счёт этого «Игра пяти животных линии Хуато» закладывает надёжный фундамент для формирования мощного, целостного и устойчивого янского духа, который
- точно знает, куда он направляется,
- бодр и динамичен,
- мягок и грациозен,
- честно, прямо и признательно принимает своё прошлое,
- ясно и достоверно проецирует будущее,
- вкусно воспринимает самого себя,
- открыто относится к другим,
- доверяет и полагается на свою роль во вселенной.
Пять животных — это форма
30.09.2019
В практике Игры Пяти Животных важна отнюдь не гимнастика. Последовательность движений — это лишь форма, лишь берега, в которых должна течь река ощущения, дыхания и состояния.
Европейская парадигма заставляет нас ожидать, что сами движения совершат с нами какие-то изменения. Да, какие-то изменения, конечно, произойдут. Лёгкие растяжки, разминка суставов и физическая активность ещё никому не повредили. Но это было бы слишком поверхностно.
Недаром это называется «форма». В этой форме должно появиться содержание. Движения спроектированы так, что в них легче всего завестись нужному содержанию. И содержание это совершенно конкретно.
Многие люди склонны, доверяясь своим предпочтениям и ожиданиям, находить в форме какое-то своё содержание. И силой ума и воли это содержание можно запросто найти. Но если это содержание будет не тем, которое должно появиться, то, во-первых, такому содержанию будет трудно и неудобно жить в этой форме, оно будет то и дело ускользать, и, во-вторых, удерживая произвольно выбранное содержание, мы будем препятствовать появлению того самого правильного содержания.
Правильное содержание нет нужды вызывать силой ума и воли. Оно заводится само при правильном выполнении движений. Но всё же полезно знать о том, какое содержание появится, чтобы ненароком не начать придумывать какое-то своё.
Традиционное обучение не предполагает широкой огласки качеств правильного содержания. Учитель вплетает упоминания о нём незаметно и ненароком. Но при традиционном обучении учитель всегда рядом и всегда может направлять.
В наших обстоятельствах, когда учителя видят порой раз в несколько лет, а то и раз в жизни, качества правильного содержания знать полезно. Но зная об этом, нужно уметь воздержаться от соблазна начать придумывать и усматривать его силой ума и воли. Тогда велик риск, что мы его запросто найдём. Но найдём мы не его, а умственный симулякр, умозрительную поддельную копию настоящего содержания. И будем всю жизнь любоваться своим вымыслом, так и не дав шанса настоящему содержанию проявиться.
Настоящее содержание тонко и летуче. По-крайней мере на первых порах. И сильные движения фантазирующего ума будут развеивать тонкие флюиды зарождающегося настоящего.
Ещё практиковать в полном неведении о том, какое содержание может проявиться, и даже ничего себе не надумывая, может стать чертовски скучно как выдохшаяся жвачка. Мы можем так привыкнуть к серости пустой ничем не наполненной формы, что начнём привычно считать эту серость должным содержанием. Уж лучше тогда верить в единорогов, чем в эту серую сухую пустоту.
В полную силу
27.11.2017
Предположим, вы чем-то болеете. И знаете об этом. И хотите вылечиться. И вам предлагают классное лекарство. И вы его принимаете. И исцеляетесь.
Фокус в том, что это было не лекарство, а водичка с сахаром. Это называется плацебо. Вы исцелились своей верой в исцеление, а приём плацебо оказался ритуалом, который вы совершали для укрепления своей веры.
Вы верили в то, что это не водичка, а лекарство. Вы принимали это внутрь. И это было вашим ритуалом самоисцеления. Хотя вы думали, что вас лечит лекарство, на самом деле вас лечил ваш дух, воспользовавшись готовностью тела к исцелению.
Если лекарь, сваривший для вас эту водичку, тоже верил, что это лекарство, то вас лечил не только ваш, но и его дух.
Бывает так, что вы не знаете, что вы больны. Вы не хотите исцеляться, вам не нужны никакие лекарства. Но сердобольный благодетель прокрадывается на вашу кухню каждое утро и тайком подливает в ваш омлет крутой колдовской отвар или подсыпает мультивитамин с аспирином.
Несмотря на ваше неведенье и неприятие лечения, вы будете исцеляться.
Когда эти два вида лечения работают сообща, то эффект усиливается, исцеление включается в полную силу. Но по-одиночке они тоже годны.
В сфере околофэншуйских услуг вы можете найти модную фишку под названием «даосские талисманы». Многие люди нонеча их пишут, рисуют, распечатывают, раздают, продают… Есть люди, которые учат делать «даосские талисманы». И в этой сфере наблюдается та же дуальность, которая свойственна и лекарствам.
Некоторые учителя открыто заявляют, что талисманы — это плацебо, символ веры. Рисуешь нужный рисунок, веришь в него, и будет тебе счастье.
Некоторые учителя делают упор на магическую таинственность. Мол, вам не нужно разбираться в том, что тут изображено. Это магическое изображение, созданное великими мастерами прошлого. Вам достаточно лишь перекопировать изображение и оно будет вам помогать потому что это изображение само по себе магично.
Это может засеять больше веры в людей, любящих таинственность и мистерии древних.
Есть и третий способ преподавания и изучения искусства даосских талисманов.
- Сначала нужно хорошенько освоить практику цигун или даоинь. Это поможет вам научиться непосредственно чувствовать ци не где-то в воображении, а в собственных костях и жилах.
- Затем нужно освоить и усердно практиковать медитации, с помощью которых возможно войти в непосредственный контакт с божествами. И этот контакт также станет не умозрительно-воображенческим, а безошибочным целостным переживанием присутствия мощного бытия.
- Нужно воспитать своё сердце воздерживаться от прыти в попытках внедрять в людей и их ситуации свои предпочтения. Так можно стать чистым, прозрачным проводником ясности богов и всей вселенной. Тренированное тело и развитое с помощью даоинь энергетическое тело станет надёжным каналом при проведении ци богов из сферы духа на материальный план в кисть и бумагу.
- Last, not least. Важнейшим ключом является непосредственная встреча и контакт с хранителем избранной вами линии преемственности. Эгрегор, созданный многими поколениями выдающихся мастеров, будет мощно поддерживать вас на пути выправления сердца, медитации, даоинь…
Удачных приключений.
Перестройка
24.09.2017
Во многих традиционных системах совершенствования человека существует такое понятие как «болезнь шамана». Путь шамана обычно начинается с кризиса. Человек переживает существенное и весьма неприятное расстройство. Как правило, это психическое расстройство. Зачастую оно сопровождается психосоматическими расстройствами. Процесс этот обычно весьма болезненный и очевидный для окружающих. То есть хронический ринит не считается. Болезнь шамана — это кризис.
Выбравшись из этого кризиса с помощью наставников, или (что труднее) самостоятельно, человек обнаруживает в себе способности, которых раньше не было. Но для этого важно выбираться и шторма не назад в привычный мир, а вперёд в новый мир.
Есть множество антропологических исследований на эту тему. Кто-то считает, что в традиционном обществе такие кризисы являются социально навеянными. От ученика ожидается, что с ним случится кризис. И кризис случается. Кто-то полагает, что это неизбежная трансформация, необходимая для перестройки личности, реструктуризации мозга, энергий и духа практика.
Сегодня у многих на слуху, что медитация реструктуризует мозг человека. Мол, мозг медитирующего человека отличается от мозга обычного человека. В мозге медитатора более объёмны одни области, менее объёмны другие области, иначе устроены связи в мозге. Это, очевидно, так.
Но подобные видоизменения мозга актуальны и для любых других людей, активно развивающих в себе тот или иной навык. Мозг профессионального балетного танцора, шахматиста, шеф-повара, лондонского таксиста, обходящегося без навигатора, любого усердного практика того или иного искусства, отличается от мозга обычного человека. И эти изменения происходят в процессе тренинга.
При постепенном длительном обучении эти изменения могут происходить плавно и давать ученику время на незаметную неторопливую адаптацию к своей новой структуре. Если же процесс происходит интенсивно, то реструктуризация систем может происходить слишком быстро, вызывая существенные временные дисбалансы в системе.
Интенсивная перестройка систем болезненна и неприятна. И люди, не готовые нырнуть в омут трансформации, не знающие, что на другой стороне этого шторма есть новая земля, склонны избегать такого опыта, сторониться вхождения в болезнь шамана. Ведь этот процесс, во-первых, неприятен, а во-вторых, грозит потерей привычных навыков и взглядов и появлением новых совершенно неведомых способностей.
Хочется вспомнить принца Гамлета (перевод В. Набоков)
Так
всех трусами нас делает сознанье,
на яркий цвет решимости природной
ложится бледность немощная мысли,
и важные, глубокие затеи
меняют направленье и теряют
названье действий.
Thus conscience does make cowards of us all;
And thus the native hue of resolution
Is sicklied o’er with the pale cast of thought,
And enterprises of great pith and moment
With this regard their currents turn awry,
And lose the name of action.
Роль учителя на таком пути — это, с одной стороны, поддерживать ученика в его прохождении сквозь кризис, а с другой стороны, заманивать ученика в шторм трансформации. Оставаться рядом и ждать ученика на той стороне, на новой тверди.
Поэтому при наличии у человека нежелания входить в болезненный опыт, близость учителя может восприниматься как угроза. Воздействие учителя может восприниматься как что-то противоречивое. Вроде, он хорош, но и плох одновременно. От него чувствуется и поддержка, и угроза. Учитель поддерживает то, что должно развиться на пути, но угрожает ликвидацией тому, что лучше оставить в прошлом.
И при сильном желании оставаться «собой», при большой уверенности в своём совершенстве, при нежелании сталкиваться с интенсивной перестройкой, общение с настоящим учителем может быть совершенно невыносимым.
Истинный инструмент
16.10.2016
Любому труженику необходимо поддерживать в чистоте и исправности свои рабочие инструменты.
Каким инструментом пользуется коуч, консультант?
Речью? Интеллектом? Диваном? Планшетом?
Рабочим инструментом является сам человек, собственный дух.
Наш тайваньский даосский мастер как-то раз сказал — цитирую в вольном пересказе:
Вы что же, думаете, что люди обращаются к вам затем, чтобы вы им там что-то посчитали и рассказали, как с точки зрения стратегической или психологической науки стоит решать ту или иную задачку? Вы думаете, что вы занимаетесь консультациями по фэншуй, цимэнь, бацзы, дизайну человека?
То, зачем к вам приходят — это за особым видом ци — за лин ци. Это особый вид энергии, которая представляет собой сознание, способное упорядочивать и разглаживать, исцелять. Выправляющая сознательная ци.
Наша задача направить свет своего сознания в тот тёмный уголок, в котором зародилась та или иная проблема, беспокойство, и направить туда выправляющую ци, расправив те путаные структуры мутной ци, на которых, как плесень на покусанном яблоке, и выросла озвученная клиентом проблема.
Наша задача — дать человеку вкус ясности и вкус прямоты, дать ему прикоснуться к силе ясного духа, и так дать ему уверенность в себе и чувство целостности.
Таким образом, нам нужно быть самим ясными и полными света осознанности, целостными, принявшими свои тени, возлюбившими свои жизненные токи. Любовь и осознанность собственного существа — это наш инструмент. И именно это нужно поддерживать в хорошем состоянии.
Поэтому, в частности, мне нужно любить себя — чтобы мне было, чем работать. А мне нравится гулять, хорошо кушать, покупать новомодные гаджеты, писать книгу. Я это делаю не в виде восстановительной разгрузки после тяжкого и неприятного труда. А наоборот — в виде накопления запасов кайфа, которым потом смогу делиться.
Обычная модель труда подобна кредиту. После работы ты уходишь в минус, а после отдыха возвращаешься в ноль. А наша модель работы — это накайфоваться до зашкаливания всех плюсов, а потом мироточить этими плюсами на пришедшего человека. И это кайфование — это часть работы. Это как заточка меча перед боем, как чтение книг перед выступлением, как чистка зубов перед свиданием, как закупка материалов перед ремонтом.
Лично мне — столько упражнений, медитаций, прогулок, удовольствий, радостей — не нужно. Чисто для себя — я вполне бы наслаждался уединённой жизнью в медвежьем углу на гречке и нутовых котлетках.
Это всё — музыка высочайшего качества, передовая аудио-система, охренительные наушники, супер-смартфон, коллекционные чаи, медитации, упражнения, праздные шатания по осеннему городу среди ночи, рестораны, массажи и свежие фрукты с рынка — это на самом деле для вас, мои дорогие.
С контентом в кармане
26.09.2015
Похоже что-то в этом мире заметно поменялось. Разные виды духовности стали всё более приметны.
Возможно, это только я погряз с ушами в эзотерическом мирке, но всё же, это, скорее, отговорка, чем объяснение. Похоже, что то ли религиозность, то ли мистичность, то ли йогичность становятся всё более основами общества, формируя живые истинные духовные скрепы реального человеческого пространства.
И, вот, наблюдая за всей этой пестротой убеждений и практик я вижу сейчас два явственных полюса.
Первый полюс взгляда зачастую проявляется в религиозных течениях типа православия, ведизма, буддизма. Этот взгляд гласит:
Ты есть никто. Бог (пустота, космос, будда…) есть всё. Отбрось своё эго, воспринимай весь мир, как вечную игру Абсолюта самого с собой, раствори себя в Беспредельном без остатка. Так ты отринешь оковы бренного мира и, забыв себя, вольёшься в Божественный Беспредел.
Другой лагерь состоит из людей, близких к целительству: психологи, массажисты, астрологи, контактные импровизаторы, йоги и цигунисты.
Их установка звучит так:
Все траблы происходят из-за того, что мы не знаем себя, не в контакте сами с собой. Какие-то части нашего эго, нашей личности оставлены без внимания, без любви. Примите себя такими как есть, любите себя во всей своей уникальности и будет вам счастье.
Эти два взгляда совершенно запросто можно совместить, слегка их подредактировав, но, к сожалению, мало кто всерьёз способен сделать так, чтобы и волки сыты, и овцы целы. Кто тут волки, кто овцы — решайте сами.
А метод совмещения, на самом деле, до смешного прост: нужно взять своё «Я» и сплавить его воедино с той духовной и бессмертной сущностью, которая только и может нырять в Абсолют. Наполнить свой дух своим личным физическим и энергетическим содержанием. А после этого уже можно смело заныривать в Беспредел Высшего Дао, взяв с собой в кармане весь личный контент, ничуть им не побрезговав.
Духовная цель единения с Вечным выполнена. Единственное, что может помешать такому трюку — это брезгливость и пренебрежение к себе самому. Так что чтобы утащить с собой в Высшее Дао свой личный контент, совершенно необходимо возлюбить себя и научиться ценить себя не меньше, чем всякие абсолюты.
Даосская алхимия
26.08.2015
Даосская алхимия бывает двух типов: внешняя и внутренняя.
Для начала давайте разберёмся, почему это нечто всё вместе взятое называют алхимией.
На китайском эту область знаний и практики называют дань 丹dān, что буквально означает красный или киноварь.
Киноварь — сульфид ртути — алый минерал, который использовался в древних китайских экспериментах по выработке элексира бессмертия. Поскольку в европейских алхимических опытах ртуть также имела важную роль, а философский камень мог не только рождать золото, но и производить элексир молодости, то китайские практики под названием дань стали в европейских языках называть также алхимией, а чтобы уточнить, о какой именно алхимии идёт речь, то даосской алхимией.
Тем не менее, даосская алхимия оказалась более гибкой в решении задачи достижения долголетия и бессмертия. Также само понимание бессмертия приобрело более широкий смысл, чем может подуматься.
Бессмертными называют святых, которые когда-то жили, потом умерли, но стали божественными сущностями, способными помогать тем, кто к ним обращается. Но поскольку они умерли, или пусть даже вознеслись на небо, полностью растворив своё тело подобно буддийским йогинам, то чего же в них бессмертного? Смерть ли это или вознесение, а среди живых их более нет. А раз они более не живы, то почему же они бессмертны?
Тут дело в том, что концепция перерождений, что, мол, все существа обладают вечным духом, проходящим бесчисленные перерождения, пока не выйдет за пределы сансары — это буддийская идея, которая изначально не была присуща даосскому видению экзистенции. Даосы считали, что человек помимо тела имеет 10 «душ»: семь земных и три небесных. Три «небесных души» — это наши идеальные благородные божественные устремления, а семь «земных душ» — это наши низменные, телесные, животные мотивы. Это боги и демоны, ангелы и черти, живущие в нас. Это что-то знакомое, правда?
Но в отличие от знакомых нам традиций, даосы не пытались ликвидировать и изгнать из себя всё низменное. Целью различных целительских практик было примирение, умиротворение, приведение к согласию трёх небесных и семи земных душ.
После смерти, однако, все 10 расходились кто куда. Небесные души выпархивали из телесной клетки назад в небо, семь земных тоже расходились. Какие-то из душ некоторое время продолжали находиться в трупе, в костях — отсюда родились практики фэншуй, направленные на обустройство могил для привлечения помощи живущим от душ предков, оставшихся в костях. Какие-то из земных душ возвращались во прах, развеивались в природе.
Так или иначе, смерть телесная означала также и смерть духовную — смерть личности. Если какие-то из составлявших человека душ потом и использовались при возникновении новых человеков, то это едва ли можно было назвать перерождением существа, а лишь безотходным производством.
Поэтому в сфере поиска бессмертия даосов интересовало не только бессмертие в физическом теле, но и духовное бессмертие — создание в себе нерушимого духа, сильной устойчивой духовной сущности, которая бы не распадалась на компоненты даже в случае смерти.
И поэтому святых небожителей называют бессмертными — им удалось сделать бессмертным свой дух, уберечь его от распада на запчасти. Бессмертие в физическом теле при этом рассматривается как достижение возможное, но не обязательное. Важно лишь долголетие, достаточно долгая жизнь, позволяющая зачать, выносить, родить и вскормить в себе янский дух, ясную и светоносную духовную сущность, не распадающуюся на части, не сдуваемую ветрами карм, ни во время, ни после смерти тела.
Формирование в себе этой светоносной сущности — это процесс антиприродный. Ведь приходим мы в этот мир чистыми и светлыми, но, начиная с первого вдоха, мы начинаем ухудшаться, постепенно затвердевая, ломаясь и разваливаясь. Поэтому даосы решают не столько научиться умирать, сколько не умирать, пойти вспять времени, вернуться в своё изначально светлое состояние, которое было у нас ещё до рождения, и закрепиться в нём. При этом тело может и умереть, но исчезновение тела при этом становится аналогом входа обратно в утробу родителя.
Ради достижения этой цели и сформировалось множество практик, которые были названы собирательным термином дань — алхимия.
Внешняя алхимия — это продолжение китайской медицины, в первую очередь фармакологии. Внешняя алхимия работает с высоко эффективными составами растительного, минерального и животного происхождения, помогающими замедлить старение и способствовать омоложению.
Внутренняя алхимия — это практики типа цигун или даоинь, медитации, помогающие наладить течение внутренних энергий так, чтобы
- замедлить старение,
- способствовать омоложению,
- энергии приобретали новое качество, становились не подвержены возрастным изменениям,
- создать условия для формирования ясного и светлого янского духа.
Как я живу
24.07.2015
В последние дни несколько раз хорошие друзья спрашивали меня, как дела, как жизнь. И все разы я понимал, что затрудняюсь с ответом.
Что ж. Пусть это будет попыткой ответить всем друзьям сразу и себе в частности.
Как я живу — это вопрос о двух вещах сразу. С одной стороны это вопрос о наполнении моей жизни потоком событий и занятий, а во-вторых, это вопрос о методе, которым я живу, способе жизни.
Первое понятнее. Второе интимнее.
Про первое. Про наполнение событиями и занятиями.
По утрам я стараюсь делать игру пяти животных и имею цель делать форму по два раза в день.
Я разрабатываю два интеллектуальных сайта, в которых будут автоматизированы добросовестным способом некоторые из аналитических подходов, которые уже много лет я использую в консультациях, помогая людям лучше прокладывать свои маршруты по волнам жизни и вибрациям близких людей. Разработка идёт в среде Ruby on Rails, чему я непрестанно радуюсь. Эти новые два сайта используют приватный API для получения «астрологических» данных с давно сделанного инструмента для профессионалов цимэнь дуньцзя qmdj.biz. Финальный продукт новых двух детищ не будет показывать никакой учёной начинки, а будет удобным тыкабельным инструментом принятия решений для широкой общественности.
Иногда у меня случаются консультации, но поскольку я с головой нахожусь в создании моих цифровых миров, внимание на консультации не трачу, а потому клиент не клюёт. Да и кто сейчас станет интересоваться получением дорогих индивидуальных рецептов налаживания жизни и проектов. Ведь в сети так много готовых универсальных рецептов. Совершенно бесплатно. А на семинарах занедорого. В ателье к портному теперь не ходят, потому что есть масс-маркет, и макдональдс форева.
Поэтому я решил тоже присоединиться к массовому помешательству на тыкабельных готовых рецептах. Потому и делаю эти сайты, чтобы люди хоть как-то индивидуализированные рекомендации могли себе натыкать, а не аспирин, который лечит от всего на свете.
Я принимаю участие в подготовке и организации курсов моего друга и учителя Алехандро осенью в Москве. Но, поскольку, мы решили расширить команду, мне теперь достаётся поменьше орг-работы.
Где-то иногда в потоке событий проблескивают даосские медитации из разряда «сохранение Одного». И, кажется, начинает приходить вкус практики с Тремя Чистотами.
Я пью чай дома.
Иногда для редких счастливчиков я делаю даосские талисманы. Этой практике я учился много лет. Дело это хлопотное, требующее серьёзной подготовки, практики. Делаются эти талисманы совмещённо с медитативной практикой призывания божеств. С их помощью можно очень лихо перекраивать судьбы и события. Но всё равно, произойдёт лишь то, к чему готов клиент.
Когда человек заявляет любым способом о подобных своих способностях, он может привлечь к себе внимание не только потенциальных клиентов, но и других могущественных магов, чьи мотивы порой непредсказуемы. Заявляя в письменном виде об этом своём умении, я знаю, что делаю.
Ещё я успеваю слушать в аудио-формате книги Макса Фрая.
А теперь пара слов о том, как я живу в смысле, каким методом я живу.
Я живу, сохраняя осознавание того, что всякое живое и не очень живое существо искренне находится на той стадии своего пути, до которого смогло добраться. Я живу, понимая, как сильно люди хотят быть счастливыми и как рьяно, порой, они хватаются за любые возможности, сулящие им проблеск счастья. Но поскольку каждый находится на той стадии пути, до которой смог добраться, то и возможность получить счастье каждый хватает себе такую, которую может схватить и удержать.
Я живу, регулярно сверяясь с тем, что происходит во всех трёх мирах.
При возникновении сомнений по более конкретным вопросам я часто прибегаю к нашей любимой практике цимэнь дуньцзя, которая как рентгеном просвечивает начинку любой текущей ситуации, демонстрируя потаённое и наводя на способы реализации задуманного.
Ещё мне всё чаще напоминают, что у дяденьки, которого считают мной, скоро день рождения. Цимэнь дуньцзя мне сказало, что я всё равно не могу ничего с этим фактом сделать. Поэтому мне нужно просто позволить этому событию произойти. Если беречь свои жизненные свойства, то всё произойдёт удивительно удачно и плавно. А если скрыться и не поднимать суету, то может излечиться что-то очень важное и начаться большая увлекательная история. Впрочем, если открыто самовыражаться, то тоже всё будет достигнуто, то есть всё уже достигнуто.
Так и живу.
Эффекты практики
09.01.2015
Сегодня мы с группой были у одного из первейших учеников нашего даосского учителя. Его зовут по-нашински Альфред.
Он обучил участников несложной медитации, чьи эффекты в целом очень глубоки и полезны. Но помимо благотворных эффектов этой практики в целом, при её выполнении — в момент самой практики мгновенно могут проявляться признаки правильности выполнения. Если признаков нет, то значит что-то не то, надо скорректироваться.
Наличие в даосских практиках таких мгновенных эффектов — критериев правильности — делает путь очень быстрым. Освоитель духовных высот защищён от совершения длительных усилий формально правильных, но фактически почти бессмысленных.
О фэншуй
28.12.2014
Несмотря на своё близкое знакомство со всеми видами китайских наук о жизни, я весьма скептично относился к Фэншуй.
Это была, как не трудно угадать, первая из китайских наук, с которой я познакомился. Я некоторое время пытался применять полученные знания. Но ни существенных результатов, ни понимания, ни уверенности в правильности так и не возникало.
Отчасти это было связано с тем, что я — тогда в начале — познакомился лишь с базовыми, поверхностными знаниями. А ещё с тем, что я тогда не умел чувствовать ци. Без отчётливого чувствования ци заниматься китайскими науками о жизни — это всё равно что писать роман об караванщике в арабской пустыне — мне, человеку, родившемуся и выросшему в Ленинграде.
Мой даосский учитель Мастер Ли Гунмин — хранитель древней закрытой и секретной традиции Маошань — как-то раз сказал мне: «Самое важное в фэншуй — это медитация мастера». Дух, культивируемый практикой, является самым важным лекарством для любых вибраций, а вовсе не музыка ветра и не трёхногие жабы. За все годы моего знакомства с Мастером Ли, он научил меня только двум практикам: одна для выправления собственного духа, другая для целения сердец других людей.
Если мастер умеет чувствовать ци, то сложные компасные формулы фэншуй являются для него полезным подспорьем. В противном случае они могут лишь запутать.
О властителях
14.12.2014
法不阿贵fǎ bù ‘ē guì — китайская пословица, означающая «Закон не защищает властителей».
Закон к властителем не равностен, не столь же беспристрастен, как к служащим. Кто-то увидит в этом утверждение, что правителям все сходит с рук. А для кого-то это знак того, что к правителям мирские законы не применимы — их ответственность выше, а значит выше и требования.
Задача правителя не в том, чтобы добросовестно исполнять обязанности, а в том, чтобы излучать свет своего сердца и проводить ясность Неба. Правитель — это высший шаман и духовный авторитет. То, что он излучает своим сердцем будет происходить в стране, в компании. Если внутри своего сердца правитель допускает самообманы, то народ будет лживым. Если правитель живет с чувством горечи, то народу будет горько. Если правитель способен внутри себя вскармливать ясность, чистоту и необусловленное счастье, то народ будет процветать.
Никакие организационные процедуры и системы менеджмента и анализа не могут этого заменить. Процедуры и системы — это лишь винтики механизма и они должны быть в порядке. Но то, куда едет этот механизм — решает шофер, его сердце.
Если в нем боль и ложь, то механизм не сегодня, завтра, приедет в боль и ложь. Если в сердце правителя ясность, свет и любовь, то механизм приедет в рай.
Так, требования к правителю гораздо глубже, чем к служащему. Правитель должен иметь исправный дух, а от служащего достаточно лишь, чтобы руки были на месте, да в голове не пусто.
Исправный дух — дело самое доступное, но и самое непростое.
Доступное — потому что для исправления духа не требуется изучать высшую математику, или бизнес-администрирование.
Непростое — потому что этому очень мало примеров и ориентиров.
Даже при наличии просветленного учителя, правителю приходится полностью брать на себя ответственность за судьбу народа и дела, совершая движения исправления духа. Уж за это можно ценить правителя. Участь его нелегка. Каждое его движение — невидимое движение духа — отзывается счастьем и горем сотен, тысяч и миллионов сотрудников компании, членов сообщества или граждан страны.
Все просветляющие или морализирующие учения древнего Китая — Лао Цзы, Кун Цзы, Мо Цзы, Чжуан Цзы — адресовали свои поучения правителям и чиновникам. В те времена правители осознавали свою ответственность, важность своего состояния духа. Поэтому были первейшими заинтересованными лицами в получении методов и взглядов, ведущих к просветлению и выправлению духа. Ибо каждая кривизна в их сердцах могла обернуться голодом, бунтом, войной, личной смертью государя. Просветление было для них жизненно необходимо, они занимались практиками выправления духа, чтобы уцелеть, не быть убитыми на войне, не отправиться в ад за загубленные жизни простых граждан.
Сегодня медитации и учения о бессмертии, просветлении, выправлении духа все больше идут в сторону веллнеса. При наличии просветленного правителя все его государство, компания уже преисполненны просветляющей благостью любви и ясности. Поэтому служащим остается просто хорошо работать — в радость, — и хорошо есть — вдоволь. В наши же времена, когда не все правители являются каналами света и источниками любви, людям приходится медитировать самим — в перерывах между выпеканием бездрожжевого хлеба и занятиями по хатха-йоге.

Ещё можно:

Зайти в Telegram-канал

Поддержать автора

Записаться на личную встречу

Календарь

Подписка
и контакты

Подписаться