Метка: медитация

  • Сила и слабость

    Сила и слабость

    Есть люди «слабые» — которым важен покой, размышления, углубления, медитации, глубокий внутренний опыт, близкие друзья, единомышленники. Именно эти сферы влекут их и дают отраду. Разные другие — более внешние сферы, как поиск наслаждений, вызовы обществу, деньги, власть — для них как бы не-вопрос, там всё более-менее понятно. А вот мир внутренний, семейный — это то, что затягивает и манит.

    Есть люди «сильные» — им как раз наоборот всё более-менее ясно со своими внутренними мирами, там всего хватает, и интерес, влечение направлены во внешнюю сторону. Таким людям нравится что-то создавать, свершать, организовывать — во внешнем мире они ищут и находят счастье и смысл.

    Есть разные мнения… Кто-то скажет, что приятнее быть рядом с человеком, чей вектор жизни совпадает с твоим. Кто-то скажет, что, наоборот, лучше быть со взаимодополняющим «антиподом».

    Китайская хронопсихология Бацзы Суаньмин даёт на этот счёт ясный ответ.

    Возьмём к примеру человека, чья личность — в рамках Бацзы описывается стихией дерева.

    Если это слабый тип, то для слабого дерева все вскармливающие, внутренние ресурсы будут представлены стихией, которая питает дерево — водой. Всё, что связано со стихией воды будет так или иначе приносить счастье и гармонию человеку слабого дерева. В том числе и люди, чья личность описывается стихией воды. Одним из наиболее полезных партнёров для человека слабого дерева будет человек воды.

    Предположим теперь, что этот хороший партнёр — сам является слабым типом, слабой водой. Да, эти два человека будут иметь много общего, искать внутреннего опыта, исследовать разные умные умности… Но для человека слабой воды столь важные для слабого типа внутренние ресурсы будут представлены стихией, которая питает воду — металлом. Выходит, что для человека-дерева партнёр-вода будет полезен, а для воды партнёр-дерево не будет полезным. Получается такая невзаимная любовь. Возможно, этим двум людям в равной степени будет важна духовность, медитация, то это будут разные медитации. Может, им будет в равной степени важна семья, но образы семьи будут различаться.

    Предположим теперь, что человек воды является сильным типом. Для сильной воды полезно расходовать свою ци на внешнее, на творчество, на созидание. Стихией творчества и созидания для воды будет та стихия, которую вода производит, порождает — дерево. Сильной воде вообще будет нравиться всё, что как-то связано со стихией дерева. Отлично! Получается любовь взаимная. Слабому дереву нужна вода, сильной воде нужно дерево. Идеальная команда.
    Да, такие партнёры будут смотреть в разные стороны. Один внутрь, другой наружу, один в исследования, другой в созидание. Но они будут слаженной командой, так как каждый из них будет находить друг в друге счастье. Пока один будет идти впереди, другой с радостью будет прикрывать тылы. Один будет жать на газ, другой смазывать двигатель… Деятельности совершенно разные, но такие два человека, делая эти разные вещи, будут постоянно испытывать глубокую взаимную симпатию и притяжение.

    Осталось понять, какой стихии и какой силы ваша личность и подобрать себе идеальную команду — не составит труда.

  • Даосизм

    Даосизм

    Даосизм — изначально вещь синкретическая и не отказывается от этого факта, не настаивает на некоей чистоте линии. Одной из важных стадий становления даоса является «странствование» — посещение разных мастеров, учителей, применение разных методов и взглядов, передаваемых ими, не только чтобы попробовать и выбрать, а именно чтобы научиться разным подходам и затем не без участия наиболее близких из встреченных мастеров, сформировать свой стиль, свой путь, согласующийся с дуновениями своего сердца. Этот «свой» путь может оказаться схожим с путем наиболее впечатляющего мастера, а может казаться более индивидуализированным, что не закроет путь к поддержке со стороны мастеров.

    В Даосизме не просто приветствуется, а рассматривается как важная практика исследование, и неизбежная эволюция.

    В средние века — около 2-3 веков нашей эры даосы увлеченно занимались внешней алхимией, практиками выплавления золотого раствора из киновари, что рассматривалось как эликсир бессмертия, приняв который можно было сделать свою жизнь не подверженной естественному старению, а при желании и вовсе вознестись в небеса, полностью выйдя из под контроля земных и человеческих законов и обстоятельств. Бессмертные были земные, человеческие и небесные. Земные продолжали жить среди людей столько, сколько считали уместным. Человеческие умирали и становились духами, помогающими людям, небесные, умерев, возносились без остатка в небеса, взяв с собой свое тело, не оставив на земле ничего своего. Тело растворялось в пространстве без остатка и уходило за радугу, гулять в небесном.

    Во времена династии Тан даосизм охотно впитывал элементы буддизма, в частности, буддизма мадхъямаки, обнаружив, что именно об этом, разве что не столь подробно, говорили Лао-цзы и Чжуан-цзы.

    Высказывания Чжуан-цзы «забыть и забыть еще», «потерять и потерять еще», «забыть забытье» были узнаны в контексте буддийских практик концентрации и проникающего виденья — шаматхи и випассаны. Сначала практикующий созерцал видимое, чтобы убедиться, что у видимого нет никакого настоящего, независимого существования. Затем практик переходил к внимательному созерцанию самой материи, первоэлементов, дхарм физического и психического измерений. Ищя источник всего, «бозон Хиггса». Не обнаружив никакого сущностного первоэлемента, оставалось признать, что все возникло из пустоты, но так как пустота неуловима и небытийна, то как она могла что-то вещественное породить. Так все оказывалось истаявшим в пустоте без остатка. Это первое забытье — забвение мира. Затем, рассматривая пустоту, практик замечал, что явления несмотря на их сущностную небытийность продолжают быть, ци по-прежнему течет по чудесным каналам, соседи по-прежнему ходят на базар, и так практик приходил к признанию неотделимости игривости и изменчивости проявлений великого Дао. Укрепляясь в созерцании вечного магического действа, лишенного всякой платформы, упиваясь исконным единением разного и разнообразия единого, практик обнаруживал блаженство, которым сияют все дхармы и их отсутствие. Так происходило второе забытье — забытье забытья. И именно на это указывал Чжуан-цзы в своем бессмертном творении, названном именем бессмертного Чжуан-цзы.

    Но несмотря, а может быть именно благодаря глубокому проникновению в двойное забытье, даосы без устали создавали и развивали великое разнообразие методов, направленных на то, чтобы помогать людям делать свои жизни лучше: быть богаче и знатнее, свободнее и расслабленнее, наслаждаться сексуальной жизнью высочайшего качества, принимать точнейшие стратегические решения в больших и малых проектах, жить в гармонии с окружением и жилищем, быть свободными от демонов и злых духов, наслаждаться беспрепятственным течением ци в теле, между телами, в семье, в обществе, в мире, в природе, во всей вселенной. Великое разнообразие этих прикладных методов уже давно развиваются независимо, возникают спорящие друг с другом школы фэншуй, цигун, разные подходы к аккупунктуре… Развиваясь в отрыве от целостного виденья и ввергаясь в конкуренцию и диспуты, они идут все более и более против великого Дао, становясь все менее эффективными. Если же кто-то из таких «людей одного угла» и оказывается способен существенно влиять на ход дел, то отнюдь не за счет проведения всевпитывающей мудрости великого Дао, возвращающего любых демонов туда, откуда они возникли — в пустоту, но засчет все более мощного укрепления искусственных эргрегоров, гарантирующих крах судьбы при выходе клиента из-под заботливого и требовательного крыла «мастера».

    Во времена династии Сун более актуальными оказались методы внутренней алхимии. Внутренняя алхимия — это способы работы со внутренними потоками ци в каналах и меридианах, направленная на а) оздоровление, долголетие, б) трансценденцию в высшее существование в непустой пустоте — просветление. Объяснения по внутренней алхимии очень похожи на объяснения по внешней фармакологической алхимии: отчасти для секретности. Так, например, «свинец» означает Ян, «ртуть» — Инь, зона нижнего дань тяня называется плавильной печью… Когда в романе «путешествие на запад» Мудрец, равный небу, в наказание посажен в плавильную печь, но вышел оттуда еще более золотым — не является ли это зашифрованным обозначением «цигунического ретрита».

баланс бацзы бизнес боги боль вера внутреннее состояние выбор даосизм даосская практика здоровье исцеление китай китайская медицина клиенты конфликты кризис культура лао цзы лидерство медитация наставничество общество осознанность отношения перемены практики преображение прогностика рациональность религия рост свобода смысл жизни стратегия страх традиции трансформация учитель и ученик цимэнь дуньцзя чжуан цзы эволюция экономика эмоции энергия ци

Подписка
и контакты