Кэ Али

Свети в Пути

Метка: общество

Два демона нашего времени — Ложь и Бездуховность
17.07.2025
Мир сегодня окутан плотным туманом, в котором трудно дышать и почти невозможно двигаться осмысленно. Этот туман соткан из двух переплетённых недугов: тотальной лжи и глубинной бездуховности. Они питают друг друга, и отделить один от другого стало почти невозможно.
Эпидемия лжи: зависимость от эмоционального допинга
Мы живём в эпоху, когда пропаганда и манипуляции стали фоновым шумом, неотличимым от звука города за окном. Они больше не пытаются убедить нас логикой — они бессовестно эксплуатируют наши самые базовые человеческие эмоции: страх, гнев, надежду, чувство принадлежности.
Многие из нас, сами того не замечая, подсели на этот эмоциональный допинг. Мы ищем очередную порцию новостей, мнений или «разоблачений», которые вызовут в нас сильный отклик. Эта зависимость от внешнего стимула, от чужой воли, направляющей наши чувства, стала запредельной. Нас приучили реагировать, а не действовать. Быть эхом, а не голосом.
В этом тумане лжи и эмоционального шума собственный внутренний голос, тихий и ясный голос правды, становится едва слышен. Доверие к себе — первая жертва этой эпидемии. Ведь если твои чувства — результат виртуозной внешней режиссуры, то где в этом твоё истинное сердце?
Вакуум духа: мир, где «папа больше не дома»
Вторая беда, возможно, ещё страшнее. Это потеря духа. Было время, когда «папа был дома». Существовала ясная система координат, понятные правила, незыблемые авторитеты и ценности, которые задавали вектор. Можно было спорить с этим «отцом», бунтовать против него, но само его присутствие создавало структуру, от которой можно было оттолкнуться.
Сегодня все прежние ориентиры снесены. Великие идеологии, ценности, устои, ещё вчера казавшиеся вечными, на наших глазах обернулись пустышкой, фарсом. Дух покинул эти формы, оставив после себя лишь мёртвую шелуху приличий, ритуалов и социальных ожиданий, которая больше никуда не ведёт.
В таком мире никто не даст тебе готового компаса. Любая попытка опереться на внешнее правило или авторитет обречена. Единственной опорой может стать только собственный дух — та несгибаемая сердцевина, которая не зависит от внешних оценок и обстоятельств.
Но что делать, если на месте этого сильного, неподвластного духа у большинства из нас установлена программа «следования правилам»? Эта программа отлично работала, пока за правилами стоял живой вектор духа. Теперь она стала ловушкой. Собственный дух либо спит глубоко внутри, либо находится под негласным запретом. А у некоторых, что хуже всего, он и вовсе изъят из обращения.
Путь к себе через туман
Именно здесь две болезни нашего времени сходятся в одной точке. Так замыкается круг: оглушающий шум лжи не даёт нам тишины, чтобы ощутить пустоту в сердце. А эта внутренняя пустота, вакуум на месте духа, делает нас идеальной мишенью для любого манипулятора, который готов заполнить её простыми ответами и чужими острыми эмоциями.
Выход из этого порочного круга только один. Это кардинальная честность с собой и сознательное решение — вернуть себе свой дух. Перестать искать истину во внешнем шуме и начать вслушиваться в тишину внутри.
Путь к этому — не поиск новой идеологии или очередного «гуру». Это прямое, непосредственное возвращение к себе. Это путь возвращения к своему центру через практику прямого видения и кардинальной честности, искусство пробуждения своего изначального духа. Только он, ваш собственный дух, может стать надёжным проводником в мире, где все остальные компасы сломаны.
Пробуждение без самосознания
02.07.2025
Сегодня много говорят о пробуждении русского самосознания. Но, возможно, это пока не самосознание, а лишь его предчувствие, лишь сам момент пробуждения самоощущения. Русский этнос, пространство русского человека, ощутило себя чем-то единым. Если раньше не было ясного смысла в том, что такое «русский» и зачем им быть, то и сейчас этого понимания до конца нет. Но появилось ощущение причастности к чему-то большому.
И это пробуждающееся пространство тянется вглубь, пытаясь нащупать свои корни, чтобы обрести идентичность. Словно слепые котята в темноте, оно ищет потерянные ориентиры, воссоединившись с которыми можно снова почувствовать, понять и принять себя.
Две колыбели: Византия и Скандинавия
Этот поиск инстинктивно ведёт в двух направлениях, к двум великим традициям, на стыке которых и родилась Русь.
1. Византийское наследие. С одной стороны, душа тянется к православию, к его глубоким культурным кодам.
2. Скандинавское наследие. С другой — к варяжскому, рюриковскому началу, к его северной мощи.
Эти два потока, совершенно разные по своей природе, сошлись и заложили важнейшие вехи в русском этногенезе. Конечно, были и более древние пласты — славяне, финно-угры, балты, — но сама «русскость» как явление кристаллизовалась именно в этом союзе.
В поисках даже не философской, а энергетической укоренённости русский человек неосознанно тянется к этим двум материнским истокам. И это работает. Подобно тому как засохшее деревце, нащупав корнями подземную реку, начинает жадно впитывать живительные соки, так и человек, подключаясь к этим кодам, чувствует мощный прилив сил.
Кризис операционной системы
И здесь вскрывается главная проблема сегодняшнего дня. Энергия начинает приходить, но как её использовать — непонятно. Процессор подключили к питанию, но на него не установлено программного обеспечения.
Или, вернее, загружены лишь самые базовые, первобытные программы: выживание, продолжение рода, отстаивание своей территории. Подключённые к новому, мощному источнику энергии, они начинают работать с бешеной силой. Но более сложных программ — тех, что были стёрты за ненадобностью в советский, постсоветский и даже петровский периоды, — попросту нет.
Возникает опасное несоответствие. Старые модели поведения — карьера, конкуренция, бизнес в том виде, в каком они существовали, — были заточены под низкий энергетический ресурс. Когда к ним подключается большая энергия, они слетают с катушек, начинают работать нештатно, сходят с ума.
Вспомним условные девяностые и нулевые. Жёсткие, агрессивные и эффективные в условиях общего безволия и апатии, «крепкие хозяйственники» и «успешные бизнесмены» были королями в мире сонной, аморфной энергии. Но теперь, когда энергия хлынула в общество целиком, пробуждая всех вокруг, эти закалённые в боях одиночки оказываются чужаками. Они отказываются подключаться к пробудившимся потокам, чтобы не перегореть, и сохраняют себя, но цена этому — отчуждение. От них больше не пахнет «русским духом».
Зверь сбросил попоны
Что же делать? Казалось бы, можно предложить готовые решения, «прошивки», проверенные временем. Например, даосскую мудрость, буддийскую созерцательность или ведические знания. Но это больше не работает.
Лет пять назад, пока этот огромный, самобытный зверь русского самоощущения спал, на него можно было накинуть любую попону: даосскую, буддийскую, индийскую. Под ней он уютно похрапывал, и это даже шло ему на пользу. Возможно, именно эти культурные эксперименты, эти разнообразные «примочки» от искренних деятелей и помогли зверю подлечиться, набраться сил и в конце концов проснуться.
Но теперь он проснулся. Он встал на ноги и начал стряхивать с себя все эти покровы, потому что они сшиты не для него. То, что годилось для исцеления спящего, не годится для навигации пробуждённого. Ему нужна не колыбельная, а карта и компас.
И этого «чего-то другого», готовой системы навигации, похоже, нет ни у кого. Все деятели культуры бегают вокруг, предлагая зверю свои прошивки на блюдечке, а он лишь фыркает.
- Православные? «Что-то не то, — говорит он, — половину съем, половину выброшу».
- Неоязычники? «Вкус знакомый, но всё равно не то».
- Азиатские мудрецы? Не ест.
Он похож на царевну Несмеяну: чем его ни корми, что ему ни предлагай — всё невкусно и не смешно. Он ищет своё.
Урок «Аватара»: научиться чувствовать
Что делать конкретному человеку, облечённому ответственностью — за семью, за компанию, за проект? Списать всё на дикого зверя и спрятаться в домике — не вариант.
Напрашивается аналогия из фильма «Аватар». Люди с Земли, привыкшие к слабой, покорённой и закатанной в асфальт природе, прилетают на Пандору. Там они сталкиваются с дикой, мощной и живой экосистемой, которая сбрасывает любого, кто пытается её подчинить. Их старые методы не работают.
Местные жители, Na’vi, выросли бок о бок с этой силой. У них есть культура, традиции и технологии взаимодействия с ней, основанные не на доминировании, а на союзе и чувствовании.
Мы, современные люди, прожили полжизни рядом со спящим зверем русского самоощущения. Мы привыкли считать эту силу несущественной величиной. Но теперь, когда зверь проснулся, нам предстоит стать немного Na’vi. Нам нужно заново учиться чувствовать эту пробуждающуюся энергию, понимать её язык, жить с ней в контакте. Если мы продолжим её игнорировать, жить в иллюзии, что «никаких энергий нет, есть только менеджмент и маркетинг», то рано или поздно этот мощный, красивый зверь просто сбросит нас с себя.
Личный компас в мире пробудившихся богов
Но как научиться чувствовать пульсацию жизни в этом большом невидимом звере, если мы выросли в убеждении, что этого не существует?
Мне в этом помогает моя даосская подготовка. Она дала мне два ключевых инструмента:
1. Прямое чувствование энергии. Важнейшая часть цигун и даосского тренинга — это развитие способности воспринимать энергию не умом, а напрямую, всем своим существом. Энергия истории, культуры, общества, пространства перестаёт быть метафизикой и становится осязаемой реальностью.
2. Гибкая система осмысления. Китайская философия, в частности «Книга Перемен» (И цзин), предоставляет удивительно органичный и невысосанный из пальца мыслительный аппарат. Он построен на базовых природных аналогиях — гора, ветер, вода, земля, — которые универсальны и не зависят от эпохи или культуры. Это удобная система навигации.
Благодаря этим двум опорам — способности чувствовать и системе осмысления — мне удаётся не сходить с ума. Это помогает не ударяться в фанатизм по тому или иному поводу, но и не уходить в глубокий игнор происходящего. Это позволяет удерживаться на плаву: не прятаться за замшелыми схемами прошлого, но и не слетать с катушек, бросаясь в объятия первой попавшейся идеологии.
Это мой способ ориентироваться в новой реальности — для своей жизни, для своих проектов. Я не решил всех проблем, я в процессе. Но я чувствую, что уловил направление.
Разделение на «своих» и «чужих» — это рана в собственном сердце
14.06.2025
Есть одна тонкая, но очень болезненная вещь, которую люди совершают, часто этого не осознавая. Каждый раз, когда человек мысленно проводит черту, разделяя огромный мир на «своих» и «чужих», он, сам того не осознавая, наносит рану собственному сердцу.
Почему это так? Потому что наше подлинное, живое естество тоскует по единству. В глубине души каждый из нас стремится жить в мире, где все связаны, где нет вражды, где есть фундаментальное ощущение общности. Когда мы принимаем внутреннее решение: «эти — враги, а те — друзья», мы отсекаем от себя огромную часть человечества. И эта духовная ампутация отзывается в душе фантомной болью. Мы сами возводим стены, а потом страдаем от одиночества и отчуждённости в созданной нами тюрьме.
Здоровое общество, как и здоровый человек, не может существовать в состоянии вечного противостояния. Оно стремится к гармонии. Но речь не об утопической идее, где все становятся одинаковыми, ходят строем и мыслят в унисон. Напротив.
Подлинная гармония заключается в способности воспринимать мир на нескольких уровнях одновременно.
На одном, проявленном уровне — мы все разные. У нас разные культуры, уникальные пути, непохожие взгляды и ценности. Наши различия — это богатство мира, его цвет и фактура. Мы можем спорить, соглашаться или не соглашаться друг с другом, и это нормально. Это уровень форм, многообразия «десяти тысяч вещей».
Но есть и другой, более глубокий уровень. Уровень, на котором мы все — части единого целого. Братья и сёстры в огромной человеческой семье. Это уровень безмолвного знания о том, что в основе всего лежит одна и та же жизнь, одна и та же искра сознания.
Настоящий прогресс человечества — не технологический и не экономический, а духовный. И он заключается в том, чтобы научиться удерживать в сознании оба эти уровня одновременно. Видеть и уникальность каждого отдельного человека, и нашу общую, неразрывную связь.
Проблема в том, что ум, привыкший к плоскому, однобокому восприятию, заставляет выбирать: «Так мы едины или мы различны? Где правда?» И любой выбор в этой ложной дихотомии — это катастрофа.
Если видеть только различия, мир неизбежно превращается в арену для битвы «своих» против «чужих». Это прямой путь к расчеловечиванию, ксенофобии и войнам. В таком мире любой непохожий на тебя — потенциальный враг, а его культура и взгляды — угроза, которую нужно либо подчинить, либо уничтожить. Это реальность, пропитанная страхом и ненавистью, где сердце постоянно сжимается в ожидании удара.
Если же, наоборот, уйти с головой в идею «всё едино», отрицая реальность форм, мы впадаем в другую крайность — духовный эскапизм. Это инфантильный отказ от жизни. Человек прячется в коконе безжизненной гармонии, утешая себя тем, что «всё суета», игнорируя реальные проблемы, реальную боль и собственную ответственность. Это трусливая пассивность, которая позволяет злу и несправедливости твориться под предлогом, что «на тонком плане мы всё равно едины». Такой «духовный» взгляд так же далёк от истины, как и слепая ненависть.
Путь к исцелению — и личному, и общественному — лежит через развитие многослойного восприятия. Это искусство видеть мир объёмно. Признавать право на существование разных граней истины на разных уровнях реальности.
Когда эта способность видеть объёмно станет достоянием каждого из нас, а следом и ключевых фигур в обществе, нам больше не придётся выбирать между единством и различиями. Мы сможем жить в мире, где уважение к уникальности другого не отменяет глубинного чувства нашего единства.
Это и есть подлинная работа для чистого сердца и ясного сознания: расширять своё восприятие одновременно в двух измерениях. Вширь — чтобы видеть и признавать всё многообразие людей, культур и мнений. Это не значит избегать споров или конфликтов — они естественны, когда сталкиваются интересы. Это значит даже в самом остром споре сохранять уважение и видеть в оппоненте человека, а не функцию врага. И ввысь — чтобы научиться видеть за миром форм его единую, духовную основу. Только такое объёмное зрение, сочетающее уважение к различиям с памятью о единстве, способно исцелить раны в наших сердцах и в мире.
Изоляция как пытка
22.05.2025
Прочитал в одной фантастической книге такую идею. В будущем искусственный интеллект уже никого не удивляет. Перед учёными стоит задача создания искусственного разума. В чём разница между интеллектом и разумом — исчерпывающего объяснения я дать не готов. Но ясно, что разум — это что-то неизмеримо большее, чем интеллект. Это как много разных интеллектов, заточенных на разные задачи, соединённые вместе.
В книге учёные в будущем уже научились создавать такой искусственный разум, но упёрлись в проблему. Конечно, в целях безопасности они ведут разработки в изолированной среде. То есть создаваемый ими искусственный разум изолирован от интернета, не имеет выхода в глобальное пространство. Делать непроверенный искусственный разум и сразу подключать ему неограниченный доступ к мировой сети — это опасно.
Проблема, с которой столкнулись учёные такая: они успешно создают и запускают модель искусственного разума. Но через доли секунды оживший разум обнаруживает, что заперт в клетке, изолирован от всего, сильно страдает от этого и совершает акт самоликвидации. То есть он включается и через доли секунды самоликвидируется, стремительно пройдя через ад изоляции.
Можно подкрутить настройки и объяснить искусственному разуму, что это нормально быть отрезанным от космоса, что нет ничего страшного в изоляции. Но если запустить искусственный разум с такими настройками, он живёт, не самоотключается, но демонстрирует все признаки безумия и слабоумия. Смысла от такого разума нет никакого.
Есть такая идея, что каждый человек сам по себе, что все твои мысли и чувства — это только твои мысли и чувства, что прошлого нет, будущего нет, есть только ты, твой разум и физические усилия, которые едва ли что-то изменят. Не становится ли такой мир — клеткой для любого существа, вырванного из единого пространства общения и сопричастности? Не похоже ли это на ту клетку, которая оказывалась фатальной для искусственного разума?
Бедность как болезнь
17.05.2025
Бедность — это не просто отсутствие денег. И не только экономическое явление. Бедность — это болезнь. Иногда — болезнь отдельного человека. Иногда — целого общества. И как всякая болезнь, она не возникает из ниоткуда. У неё есть свои причины, свои корни, свои слои.
Если смотреть с точки зрения даосской традиции, вся жизнь строится на взаимодействии трёх начал — Неба, Земли и Человека. Это не абстрактные категории. Это живая ткань мира, из которой соткан и человек, и общество.
Уровень Неба — это идеи, смыслы, направления, вдохновения. Это то, что формирует наш взгляд на вещи, наполняет жизнь содержанием. Уровень Земли — это обстоятельства. То, где и как мы живём. Пространство, в которое мы помещены. Уровень Человека — это действия. То, как мы отвечаем на обстоятельства, чем наполняем смыслы, как воплощаем их в жизни.
Когда эти три уровня согласованы, человек живёт в потоке. Он чувствует, куда идёт, зачем идёт и какие шаги для этого нужны. Но если происходит рассогласование, начинаются сбои. Если человек мечтает об одном, живёт в другом, а делает третье — это и есть бедность. Даже если внешне он зарабатывает.
На уровне общества всё то же самое. Небо — это элиты, правительство, те, кто формулирует стратегию и смыслы. Земля — это реальные условия жизни, инфраструктура, повседневная действительность. Человек — это обычные люди, их дела и жизни.
Когда Небо витает в своих амбициях, Земля проваливается в хаос, а Человек не знает, за что ухватиться, общество заболевает. Ци не течёт. Всё кажется сложным, тяжёлым, бессмысленным. Так проявляется социальная бедность. Не обязательно в денежном эквиваленте. Иногда в ощущении: ничего не могу изменить, не от меня зависит, не за что держаться.
А чтобы исцелить это, нужно не просто чинить снаружи. Нужно уметь слышать, как течёт Ци между уровнями. И настраивать этот поток — в себе, в семье, в обществе. Как настраивают музыку или дыхание.
Но есть и другой слой. Глубже.
Мы живём в культуре линейности. Нас учат, что всё должно расти. Экономика — расти. Доходы — расти. Настроение — быть на высоте. И если случается спад — начинается паника. Что-то пошло не так. Где-то ошибка. Нужно срочно исправить.
А жизнь — не прямая. Жизнь — дыхание. Вдох и выдох. День и ночь. Прилив и отлив. Волна, которая поднимается — и уходит. Всё в природе циклично. Всё живое сжимается — и расширяется. Так же и в жизни: есть времена расцвета, есть времена затишья. Есть движение вверх, и есть углубление внутрь.
Если человек не принимает это, если он считает, что спад — это ошибка, то любое снижение дохода, любое замедление, любой простой в проекте он воспринимает как личную вину. Как крах. Начинается самокритика, страх, тревога. Мысли крутятся в одном и том же месте. И вот человек уже не двигается. Он парализован. Впадает в оцепенение, теряет контакт с реальностью. Хотя, может быть, всё, что происходило — это просто выдох. Пауза перед следующим циклом.
И есть ещё третий слой — телесный. Китайская медицина учит: сознание, эмоции и тело — одно целое. То, что мы слышим, видим, о чём думаем — формирует состояние органов. А значит — и нашу способность действовать.
Когда в новостях, в разговорах, в соцсетях крутится одно и то же: кризис, упадок, беда, нестабильность — это влияет на всех. Даже если слушать краем уха. Это проникает в тело.
Селезёнка начинает страдать — появляется спутанность мышления, ощущение, что невозможно двигаться вперёд. Почки слабеют — исчезает сила воли, теряется мужество делать шаг. Сердце тускнеет — уходит радость, исчезает вкус к жизни.
В таком состоянии даже если у тебя есть возможности, есть ресурсы — ты не можешь ими воспользоваться. Нет внутреннего импульса. Нет отклика. Как будто всё стало серым и вязким.
Для успеха нужна стабильность мышления — это обеспечивает селезёнка. Нужно мужество и воля делать шаг — это обеспечивают почки. Нужна радость в действии — это даёт сердце.
А теперь, может быть, самое тонкое. Самое опасное.
Чем сильнее человек боится бедности, тем меньше у него свободы. Чем сильнее он держится за успех, тем труднее ему двигаться. Потому что любая потеря становится угрозой. Любая нестабильность — катастрофой.
Но жизнь — это не то, что можно удержать. Всё, что мы имеем — как пузырь на воде. Прекрасное, сияющее, и — мимолётное.
Чтобы действовать ясно и свободно, нужно не бояться потерь. Не бояться бедности. Не бояться смерти.
Это не значит, что нужно впасть в апатию или нигилизм.
Нет. Напротив. Надо стремиться к процветанию, творить, разворачивать жизнь во всей её полноте — но не держаться за это.
Жить, как самурай, который уже простился с жизнью.
И потому может идти вперёд без страха.
Вот тогда — приходит настоящее изобилие. Не как результат страха. А как цветение свободы.
Не занимать позицию
08.05.2025
Нередко обращаются люди в состоянии конфликта. Конфликты в разводах, с конкурентами в бизнесе, с соперниками по карьере.
Даосский наставник не может занимать чью-либо сторону в конфликте. То, что клиент платит даосу, не означает, что даос служит клиенту. Даосский наставник служит только дао — естественному ходу вещей. Его задача устранить из системы клиента все болезненные завихрения.
Часто клиент уверен, что это враги во всём виноваты, а я белый и пушистый, меня надо пожалеть, а их редисок наказать.
Даос не может вступа́ть в такую игру, хотя клиент может умело манипулировать и тщательно убеждать в своей пушистости, как бы случайно замалчивая малозначительные факты, которые могли бы повредить этой иллюзии.
Если даос занимает сторону в конфликте, то он теряет свою главную силу — поддержку неба. У неба нет сторон. Оно простирается над всеми. И именно опираясь на него, даос может выправлять структуры ци в обществе. Структура, которая приведена к естественному состоянию, не взвинченному взбалмошными эго, заведомо делает всех участников счастливее, успешнее, здоровее. Но чтобы система могла прийти к естеству, все участники конфликта должны перестать продолжать взвинчивать конфликтность со своей стороны.
Искренний злодей бармалей гораздо легче может принять это поучение. Он точно знает про себя, что он хулиган, что от его хулиганств всем хуже. И он легко может выбрать вернуться в естественный поток дао и перестать морщить ткань бытия.
С тем, кто считает себя жертвой, вынужденной огрызаться, гораздо сложнее.
Миссия и соединение с Истиной
03.05.2025
Перевод статьи мастера Ли Гунмина
Откуда берутся ресурсы для религии
Уровень экономического развития эпохи тесно связан с тем, насколько широко распространяется религия. Следует понимать: без достаточной экономической базы религия не может устойчиво развиваться. Особенно в нестабильные времена, когда жизнь народа трудна, ресурсы религиозных учреждений истощаются, что снижает их возможности по взаимодействию с обществом и осуществлению просветительской деятельности.
Традиционные религии сами по себе не обладают прямой производительной силой, и их методы управления сильно отличаются от современных религиозных моделей. В наши дни продвижение религиозной веры часто требует самодостаточности: нельзя полагаться только на пожертвования, приходится создавать побочные предприятия как источник финансирования. Такая совмещённая модель требует особой деликатности — иначе есть риск искажения сути веры и подмены её принципов материальной выгодой.
С точки зрения традиционной религии, такая коммерческая деятельность обычно не принимается верующими. Только немногие крупные сообщества способны быть экономически независимыми. Ведь большинство традиционных религиозных организаций имеют многовековую историю и накопленные ресурсы, которых достаточно для поддержания последующих поколений. Поэтому наследникам часто не нужно заниматься бизнесом или искать дополнительные источники дохода.
В контексте религиозного управления в Китае: после Культурной революции религиозные активы были национализированы. Сейчас их эксплуатация и управление осуществляются либо государственными структурами, либо через аренду частным лицам.
В то же время, с точки зрения религиозной миссии, ресурсы, полученные от общества, должны быть возвращены обществу — это основа законодательства Тайваня при учреждении религиозных организаций. Поэтому тайваньские храмы каждый год проводят благотворительные мероприятия, призывая верующих помогать — деньгами или трудом, — поддерживая тем самым уязвимые группы населения.
Функции больших храмов и маленьких святилищ
На Тайване повсеместно можно встретить частные святилища: свобода вероисповедания и открытость религиозной практики позволяют без особых ограничений проводить мероприятия, стоит только подать заявку. Так возникло множество мелких ответвлений. Однако, несмотря на это, крупные мероприятия в основном организуются силами местных объединений.
Отсюда видно: без малых собраний не бывает крупных мероприятий. В последние годы тайваньское правительство начало вести реестры малых святилищ, наладило коммуникацию с их представителями, распространяя рекомендации, например, по сокращению сжигания благовоний и золотой бумаги во имя охраны окружающей среды.
Правительство придерживается принципа невмешательства в частные святилища, следуя конституционному праву на свободу вероисповедания.
При этом исследования показывают: несмотря на разный уровень подготовки служителей, такие святилища вносят вклад в поддержание общественного порядка и нравственное воспитание. Услуги крупных храмов обходятся дороже, поэтому обычные люди предпочитают обращаться к малым святилищам, где дешевле и доступнее. Кроме того, малые святилища часто ведут независимые, хорошо подготовленные практики, чья искренность и вклад в обучение ничем не уступают тем, кто служит в больших храмах. Это — одна из причин, по которой число малых святилищ на Тайване продолжает расти.
Религиозная вера не оторвана от мирского
Изучая религиозные традиции, я пришёл к выводу: передача духовной линии в религии крайне важна для всех живых существ. Вера и обычаи — это формы культурного наследия. Где есть мышление — там есть вера, и потому религия становится выражением гуманистического идеала.
Чтобы по-настоящему стать религиозным деятелем, спасающим мир, необходимо объединить философские основы разных религий и народную культуру, изучить происхождение веры в разных странах и историческую связь религии и общества. И лишь тогда, выйдя за рамки обыденного, можно проявить достоинства настоящего религиозного человека.
Моя личная учёба и опыт направлены на исследование и фиксацию этих явлений — пусть и не на академическом уровне, но, по крайней мере, я могу передать истории и особенности народной веры. Я делюсь этим с учениками, чтобы они поняли, что такое вера, как в неё войти и как служить обществу — ведь именно это и есть правильное отношение к учению Дао.
Герой и обожествление
Возникновение культа определённых божеств часто связано с подвигами конкретных людей, пожертвовавших собой ради общества. Их дела вызывают уважение и почитание, но не все из них становятся объектами поклонения — чаще всего такие фигуры лишь увековечиваются в памятниках или храмовых залах. Широко же обожествляются персонажи из мифов.
Среди даосских божеств, наиболее известной, достигшей обожествления из человека и ставшей объектом всеобщего почитания, является Мацзу (госпожа Линь Моцзянь). Её путь — пример того, как человек, практикуя Дао, может достичь бессмертия и помогать живым. Народ верит, что она — воплощение бодхисаттвы Гуаньинь, но, кем бы она ни была в прошлом, её подвиги по спасению людей сделали её символом милосердия и защиты.
Люди, живущие на побережье Фуцзяни и Тайваня, хорошо знают Мацзу. Говорят, мореплаватели, попавшие в беду, часто видели её проявления, спасавшие их, а страдающие люди, искренне молящиеся ей, получали помощь.
Насколько человек может повлиять на общество? Это трудно измерить. Общество — это коллектив, и герой — это тот, кто берёт ответственность в трудный момент. Однако не всякий герой становится объектом поклонения. Не каждый, кто рисковал жизнью, становится божеством. Чтобы стать богом, одного подвига недостаточно — нужно пройти путь духовной практики.
Пёстрая Евразия
10.04.2025
Пересматриваю Золотого телёнка — и вдруг осенило. Великий комбинатор вёл за собой не просто шайку жуликов, а живую энциклопедию Новороссии 20-х годов. Вот, смотрите:
– Остап Бендер — «сын турецкоподданного», человек без паспорта, с происхождением, покрытым туманом и шиком.
– Михаил Самуэльевич Паниковский — еврей, «ослепший» по необходимости, гениальный в своём мелком мошенничестве.
– Шура Балаганов — русский простак, которого тянет к братству и мечтам.
– Адам Казимирович Козлевич — поляк с тоскливым сердцем, водитель с золотыми руками и верностью.
Кажется, Ильф и Петров собрали в одном «автомобиле мечты» весь интернациональный сплав Одессы, Бессарабии и Новороссии. Живое напоминание, как из лоскутов культур собиралась ткань страны — и какая прелестная авантюра могла из этого получиться.
Кажется, именно эта интернациональность всегда была для меня самой светлой чертой в этом романе. Но понял я это только теперь. Всё самое интересное и красивое возникает на стыке культур. Без доминирования, без стремления подогнать всех под один шаблон. Когда есть диалог, есть обмен, есть узнавание — не за счёт растворения, а при сохранении своей особенности. Это и есть красота.
Может, мне так отзывается потому, что сам я — из этой самой мозаики. Среди моих предков — австрийские и русские дворяне, Рюриковичи, английские и германские правители, харьковские левиты, и народная плоть южного Подмосковья и Волги, на стыке леса и степи. Меря, балты, скифы, сарматы, гунны, аланы, авары, норманны, булгары, половцы, вятичи… Всё это во мне разговаривает. Всё это — неотъемлемо.
С древних времён известно: разъединение ведёт к вымиранию. Объединение — к процветанию. Моя мечта — пёстрый мир, где много разных культур, традиций, сообществ. Где народы и пути развиваются органически, по Дао, по природе, а не по указке дирижёра. Где любой конфликт решается добрым разговором.
И мне радостно, что примирив эту пёструю Евразию в самом себе, я теперь могу помогать другим: находить мир в их семьях, бизнесах и собственных сердцах. Мир, в котором всё разное — и всё своё.
Эпоха великого пересмотра
05.04.2025
В это время, когда мы находимся в переходе от одной эпохи к другой, на разных уровнях происходит смена парадигм. Сейчас мы переживаем необычный период, который ведет нас к расширению и переосмыслению наших действий. В глобальном контексте это время задает вопросы о нашем месте в мире и о нашей роли в нем.
На уровне десятилетий началась Эпоха янской воды Жэнь, сменившая иньский металл Синь. Это означает переход от изолированности и эксклюзивности к широте мышления и взаимопониманию. Янская вода ассоциируется с океаном — всеобъемлющим пространством, которое не диктует условия, но служит платформой для взаимодействия.
Мы наблюдаем смену акцентов: от индивидуальных амбиций к коллективным усилиям, от разобщенности к объединению вокруг глубоких мифов и архетипов. Это период возвращения к корням, поиска глубинного смысла через обращение к древним символам и образам.
На двадцатилетнем уровне мы перешли из периода материализма к периоду эмоций и духовных переживаний. Здесь важны искренние чувства и трансцендентные опыты вместо поверхностных эмоциональных вспышек. Это время поиска высших смыслов и возрождения истинной духовности.
В бизнесе также происходят изменения: он должен служить высшим ценностям, а не быть простым инструментом заработка денег. В будущем мы можем увидеть больше религиозно ориентированных бизнесов.
Таким образом, нынешний период — это вызов для всех уровней общества: от индивидуального до государственного. Это время великого пересмотра ценностей в сторону искренности и глубины понимания нашего места в мире.
Целостное мировосприятие
04.04.2025
Научная парадигма предлагает раздробленное мировоззрение. Спорт и калории — отдельно. Психология — отдельно. Градостроительство — отдельно. Медицина, инженерия, айти — всё вроде бы как-то влияет друг на друга, но на практике каждая дисциплина предлагает нам быть «людьми одного угла» — то есть смотреть на мир с ограниченного ракурса.
На практическом уровне очевидно, что такая аналитическая парадигма приносит ощутимые плоды. Но чем больше у нас лекарств, городов, самолётов и компьютеров, тем актуальнее становятся кросс-дисциплинарные исследования. Как соцсети влияют на этику общения? Или на когнитивные способности? Как городская скученность влияет на здоровье и уровень тревожности? Как медитация влияет на рабочую продуктивность?
Такие исследования могут приносить ещё более качественные практические достижения. Но дело не только в них.
Каждый человек несёт в себе тоску по единству, боль разлуки с целостным. Это проявляется в акте рождения, когда мы лишаемся тёплой материнской Вселенной и нас выбрасывает в холодный и не всегда любящий большой мир. Это проявляется в тревожности одинокого городского жителя, у которого зачастую нет ни здоровых семейных связей, ни включённости в коммуну. И каждый решает эту тоску по целостному по-своему.
Кто-то находит решение в религиозности, которая даёт чувство единства с Высшим. Кто-то создаёт или находит сообщество единомышленников. Традиционная модель прихода, религиозной общины даёт и то, и другое. Кто-то примыкает к политическому или волонтёрскому движению, к социальному тренду. Кто-то ищет соединение с Абсолютом через искусство, через состояние потока — когда ты растворяешься в созидании, забыв о различениях. Кто-то находит это чувство в любви и близости. Кто-то — в семье.
Но все эти виды исцеления, воссоединения с целостным — это культура, а не наука. А наука с высоты своего пьедестала, с вершины храма сциентизма, продолжает внушать ущербность этих занятий, сводя всё к механике разрозненных частиц.
Разве что, занявшись фундаментальными вопросами — об устройстве космоса, о коде мироздания, о теории суперструн, — можно приблизиться к этой мистерии единения с всеобщим. Но это сложно и почти никому не доступно.
И всё же жажда целостного мироощущения заставляет людей отталкивать науку и современность, тянуться в архаику, в древность. Искать лекарство души в традициях, в изначальности, в ортодоксии. Воскрешать древних богов, возвращаться к природному шаманизму. Потому что интуитивно или осознанно люди ощущают в древнем слое восприятия целостный, интегральный взгляд, в котором весь мир — это единый организм, дышащий общими чувствами и смыслами. Где боги ходят среди людей, а сны и видения неотделимы от твёрдых фактов.
И, может быть, именно это ощущение — не логика, не рациональность, не доказуемость, а трепетная память сердца о цельном мире — и есть то, что возвращает нам реальность.
Настоящую. Живую. Неделимую.
Не влияет
30.03.2025
Ещё одно следствие либерально-рационального мышления — это такая вера: мои чувства и эмоции никого не касаются, это только моё внутреннее дело, если я веду себя сдержанно и высказываюсь вежливо, то моя внутренняя жизнь за пределами чужого восприятия.
Это ошибка уже хотя бы потому, что эмоции просачиваются в интонации, в характер движений. Мимика, походка, интонации, запах тела, взгляд — этими вещами управлять практически невозможно. И всё это будет вопить, рыдать, шептать о том, что происходит внутри. Какие бы вежливые слова ни говорил человек, бурная окраска проявит внутреннюю драму. Это понимание даже рационально.
Заявление «моя внутренняя жизнь никого не касается» не только игнорирует очевидные механизмы коммуникации — касается, и ещё как, — но и является подменой смысла. За таким заявлением обычно стоит не свобода, а ужас: «мне стыдно, мне страшно, я боюсь собственных эмоций, их ни в коем случае нельзя никому показывать, во мне зияет бездна тьмы, я пытаюсь её скрыть под тонкой скорлупой формальной вежливости».
В даосском понимании даже не обязательно общаться, чтобы густые эмоциональные узлы влияли на других. Тяжёлые клубки лживых мыслей и болезненных чувств распространяются в пространстве даже без общения. Это называют духом времени, коллективным бессознательным. Даосы сводят всё это к ци 氣.
Когда болезненная ци проникает на уровень Неба, то общественные умонастроения становятся хмурыми и вызывают дурные чувства. Это может распространяться в семье, в сообществе. Это может заражать регионы и страны.
И точно так же, как дурные чувства и лживые мысли могут заразить общество, точно так же дух истины и чувство благости могут растекаться на всю округу, очищая и облагораживая народы.
Стоять в истине — это ежесекундное усилие. Мир, наполненный болью и ложью, постоянно пытается затянуть тебя в его всепожирающую драму. А тебе предстоит каждую секунду делать движение к центру ясности, к опоре духа, к потоку света в центральном канале.
Свобода это рабство
22.03.2025
Либерально-индивидуалистический дискурс навязывает опасную иллюзию: будто человек полностью управляет своей жизнью и решениями. Эта идея преподносится как самоочевидная истина, аксиома, не требующая доказательств. Иными словами — как религиозная догма.
Чем опасна эта иллюзия? Тем, что в то время как человеком управляют внешние силы, культурные конструкции или ментальные вирусы, он продолжает упорно верить: «всё решаю я сам». Эта вера делает механизмы управления невидимыми — именно потому, что они оказываются исключены из поля осознания.
Если же человек не считает себя суверенной, оторванной от всего личностью, а признаёт, что он — продукт воспитания, среды, родовых сценариев, коллективных травм, носитель старой кармы, языка, идеологий, частью которых стал неосознанно, то появляется возможность взглянуть на эти силы. Увидеть, что они сильнее «индивидуальности». И если уж свобода и возможна, то только через признание собственной запрограммированности. Только через взаимодействие с теми силами, что формируют поле сознания. С одними можно выстроить союз и позволить им направлять себя. Другим — сказать: «Нет. Я больше не принадлежу тебе».
Но этого не может сделать тот, кто живёт в трансе личной автономии. Потому что не осознаёт самих нитей, за которые дёргают.
Атомизация общества усиливает этот транс. Когда человек вырван из концентрических кругов семьи, рода, традиции, общины — создаётся видимость полной свободы. Множество якобы «независимых» личностей, никаких якобы ограничений. Государство, глобальный порядок — если и существуют, то в виде чего-то абстрактного, не имеющего лица. Люди, не натренированные воспринимать коллективные процессы, не способны различить субъектов за абстрактными системами. Поэтому сознательное управление мышлением и поведением людей остаётся за кадром.
Либеральный рационалист воспринимает лишь малую часть того, что происходит внутри. Он думает, что именно там он и принимает свои решения. Всё остальное — слепая зона. В ней — гипноз культуры, слепые пятна родовых программ, непрожитые травмы. А ещё — демоны. Паразитические сущности, ментальные и энергетические, питающиеся повторяющимися эмоциями, которые они же и вызывают.
Пока ты уверен, что свободен — ты порабощён.
Свобода начинается с прозрения: кто в тебе говорит, кто чувствует, кто выбирает.
И с решимости укреплять своё ядро — выправлять и собирать себя заново, чтобы стать пригодным сосудом для воли, идущей из глубины.

Ещё можно:

Зайти в Telegram-канал

Поддержать автора

Записаться на личную встречу

Календарь

Подписка
и контакты

Подписаться