Кэ Али

Свети в Пути

Метка: общество

Эпоха распада — в поисках новой связности
23.10.2025
Мы живём в уникальное время. К 2043 году завершается огромный 540-летний цикл, и это не просто смена календаря. Это финализация всего того устройства мира, которое мы знали последние пять столетий. Оставшиеся нам полтора-два десятка лет — это не мгновенная катастрофа, а затухание несущей частоты: медленный, ползучий процесс умирания старого мира.
Это похоже не на взрыв, а на постепенный отказ систем. Одна за другой, они входят в нештатный режим. И речь не только о физической инфраструктуре, которая трещит то там, то сям. Разрушаются ментальные структуры, способы мышления, принципы этики, дипломатические, психологические, поведенческие связи. Всё, что казалось незыблемым, покрывается кракелюром и начинает распадаться на дребезжащие, агонизирующие куски.
Человечество как-то пройдёт через этот кризис, трансформируется и через 20—30 лет выйдет на новую волну. Но нам с вами предстоит как-то функционировать в эти годы тотальной перестройки. И простого ответа, волшебной пилюли или подорожника, здесь нет.
Чтобы понять, как в этом жить, нужно понять, что такое деструкция и что является её антидотом.
Мелодия, создающая систему
Что вообще делает систему системой? Будь то экономика, культура или государство — её «системность» создают изящно сбалансированные связи. Разрозненные части оказываются вплетены в один большой узор и начинают действовать в унисон, жить в едином ритме.
Музыка — отличный пример. Представьте себе орган в соборе. По сути, это просто груда разрозненных трубок, железок и кнопок. Но когда начинает звучать музыка, все эти ничем друг другу не обязанные куски материи обретают единый голос. Акустическая вибрация пронизывает всю структуру, и физические колебания превращаются в резонансный узор, заставляя всю архитектуру собора петь в унисон.
Или медитатор, произносящий мантру. Та же акустическая вибрация распространяется по его телу — по костям, сухожилиям, органам. И всё это, бывшее доселе хлипким нагромождением материи, откликается на единый тон и вспоминает свою связность с целостным организмом.
Систему создаёт наличие «сквозного сигнала», единой несущей частоты, которая настраивает всё на один лад, на одну мелодию.
Распад как утрата смысла
Распад системы — это в первую очередь исчезновение этого связующего сигнала.
В результате все части остаются действительно разрозненными. Они теряют чувство включённости во что-то цельное. И чем бессвязнее становится общая масса людей, событий и явлений, тем меньше смысла остаётся у каждой отдельной части.
Молекула сама по себе не обладает большим смыслом. Это расходный материал. Наше тело постоянно обновляется, все атомы заменяются новыми, но мы почему-то остаёмся собой. Что же в нас остаётся, если не материя? Остаётся узор. Остаётся сигнал.
«Я» — это не материя. «Я» — это и есть та мелодия, та вибрация, которая связывает все эти молекулы воедино. Одна молекула отвалится, другая займёт её место, но она встроится в тот же танец, в ту же мелодию. Именно этот сквозной сигнал делает груду мяса чем-то осмысленным.
Смысл возникает только в соединённости с единым.
Мир тем временем отрабатывает программу распада. Старые связи и структуры выключаются как устаревшие. Всё распадается на запчасти: на отдельных особей, микрокоммуны, замкнутые в себе государства. И этот процесс неизбежно связан с утратой чувства смысла.
Возможно, не все чувствуют это остро. Кто-то слишком занят частными задачами и не обращает внимания на глобальные процессы. «Ну, повысились цены на молоко, ну, стало чуть сложнее — не в первый раз, не стоит раздувать панику». Это один способ проживания. Другой — устраивать лютую драматизацию и срочно искать виноватых.
Но процесс этот, хоть и размазан во времени, объективен. Он похож на медленное подступание старости или ползучее распространение инфляции. Драму устраивать незачем, но эти ползучие процессы распада происходят повсюду.
Порядок хаоса
Когда ослабевает сквозной сигнал, объединяющий всё в налаженное целое, на смену порядку приходит хаос. Но хаос — это не отсутствие порядка, а его самая грубая, примитивная форма.
Вчерашние пионеры, встроенные в отлаженную идеологическую конструкцию, после её краха превращаются в мелких коммерсантов, вступая в глупую и неопытную конкуренцию. Вчерашние доблестные воины, потеряв структуру, становятся рэкетирами, крышующими рынки.
Когда центральный сигнал ослабевает, на его место приходят грубые силы, которые тоже структурируют реальность, но уже по-своему, создавая множество побочных хаотичных эффектов.
От структуры и порядка никуда не сбежать. Но есть выбор. Либо это будет порядок идеально выстроенного собора, наполненного музыкой органа. Либо это будет идеальный порядок ровнёхонько закатанной в асфальт поверхности, где нет ничего живого, — абсолютный мёртвый порядок.
Чем меньше в твоей жизни глобальных мелодий, пробуждающих чувство связности с чем-то вечным и всеобщим, тем больше в ней возникает дребезжания, хаоса. Или — жёсткого подавления.
Противоядие
Что может делать каждый из нас? Использовать главное противоядие против распада.
Противоядие против распада — это объединение.
Противоядие против потери смысла — это создание смысла.
Это объединение с единомышленниками. Это создание осмысленной ‘деятельности-резонатора’ — такой, что сама по себе создаёт новую, чистую вибрацию и находится выше примитивного материалистического дискурса.
Кому нужна музыка? Кажется, что никому. Она не накормит. Но оказывается, что накормит. Всё сельское хозяйство и вся промышленность существуют лишь потому, что общество функционирует слаженно. А слаженно оно функционирует, потому что в нём звучит некая общая мелодия.
В эпоху, когда всё распадается на хило дёргающиеся элементы, лучшим противовесом будет создание своих объединений. Присоединяться к осмысленным, одухотворённым группам, связям, коммунам, тусовкам.
Сейчас особую ценность приобретают вещи, которые кажутся материально необязательными: дружба, искреннее доброе отношение между сердцами, любовь. Вкладываясь в то, что как будто бы материально бессмысленно, мы и создаём новые мелодии в своих жизнях.
Посещая концерт или выставку, мы присоединяемся к сообществу людей, сонастроенных на единую волну, созданную произведением искусства. Мы можем поддерживать это или создавать с нуля нечто, что закладывает в структуру мира новые смыслу и позволяет нам снова чувствовать свою встроенность во что-то большее.
Идея в ближайшую субботу поехать за 15 километров от города в деревню, чтобы попить чаю в непонятно каком доме, с материальной точки зрения — полное безумие. Гораздо «деловее» посидеть в кальянной на Невском. Но именно в этом «неразумном» поступке и заключается создание новой мелодии.
Цените это чувство связности. Ищите его, создавайте его, присоединяйтесь к нему.
Потому что в мире распадающихся систем осмысленным остаётся лишь тот, кто сам звучит.
Почему свобода слова — это иллюзия?
23.10.2025
Меня давно занимает один вопрос: почему в европейской, в западной этике свободу слова принято ставить особняком? Почему её отличают от свободы действий или свободы мыслей? Мне искренне непонятно, что такого особенного есть в словах, чего нет в действиях, мыслях или эмоциях.
С моей точки зрения, всё это — действия.
Когда мы шевелим руками и ногами, мы совершаем действие. Мы приводим энергии в движение. Когда мы произносим слова, мы приводим энергии в движение, мы оказываем воздействие. Даже когда мы молча сидим и лучимся каким-то чувством — светлым или угрюмым — мы оказываем воздействие. И даже если мы просто медитируем в лесной хижине, и в нашем уме вращаются небывалые доселе смыслы, мы всё равно оказываем воздействие.
В контексте всего этого мне непонятно, почему одни виды действий общество склонно квалифицировать иначе, чем другие. Почему действие словом — это не то же самое, что действие руками или действие мыслеобразом?
Для меня всё это — приведение ци в движение. А поскольку всё это является действием, то во всех этих проявлениях всегда присутствует феномен ответственности.
Диалог с миром
Ответственность — не в невротическом смысле вины, а в том, что любое твоё действие рано или поздно заставит тебя встретиться с последствиями. Любое воздействие обернётся обратной связью, ответным воздействием.
И когда к тебе прилетит эта ответная реакция мира, тебе придётся иметь с ней дело. Нельзя будет закрыться и сказать: «Я в домике». Придётся, в свою очередь, отвечать на тот ответ, который прилетел из мира.
Это постоянный взаимообмен действиями, откликами, ответами. Непрекращающийся диалог всего со всем.
И в этом смысле слова, медитативные акты, ниспослание «лучей света» и воздействие ручками-ножками — всё это действия. Просто они воздействуют на разные уровни реальности. Действие рукой может оставить синяк на щеке. Действие словом — воздействие в нейронных связях. Действие мыслью — формирование смыслового поля, в котором затем действуют другие. Действие эмоциональным излучением — воздействие на гормональный фон окружающих.
Непоследовательность фильтрации
Раз так, я не вижу причин по-разному относиться к разным сортам действий.
Если мы считаем, что нужно «думать, что ты делаешь», если мы считаем, что одни действия руками допустимы, а другие вредны и их следует пресекать, то почему бы нам не заниматься тем же самым по отношению к действиям словами?
Конечно, другой разговор — какие действия пресекать и как пресекать. Будет ли это перевоспитание или наказание — дело второе. Но если уж мы взялись пресекать одни неугодные обществу действия, то нет резона оставлять какие-то другие действия «ненаказуемыми».
Если уж мы занимаемся этой общественной фильтрацией, она должна распространяться на всё: и на действия руками, и на действия речью, и на действия сознанием, и на действия эмоциями.
Я понимаю, это конфликтная идея. Она ведёт на скользкую дорожку к теории «мыслепреступлений». Но если уж мы начали дисциплинировать и фильтровать одни действия, то нужно фильтровать или все, или никакие.
Либо — полная анархия. Позволить всем делать, думать и говорить всё что угодно. Тогда каждый имеет право проявляться как угодно. Если человек хочет орать матерные частушки посреди спального района, он имеет на это полное право. Но если другие люди захотят подойти и начистить ему физиономию, они тоже имеют на это полное право.
Либо так, либо у меня остаётся вопрос: почему в действиях ручками мы правила устанавливаем, в действиях словами — сомневаемся, а на действия сознанием — вообще закрываем глаза?
Привычная иерархия силы
Я, конечно, понимаю, откуда растёт этот перекос. Мы исходим из гипотезы, что действия телом оказывают более существенный эффект, нежели действия словом. А те, в свою очередь, сильнее, чем действия мыслью.
Мы живём в рамках предположения, что:
1. Действия телом — мощное воздействие. Могу ударить в нос. Могу нажать кнопку и стереть файл. Реальное дело.
2. Действия словом — слабое воздействие. Оно опосредованно, собеседник ещё должен осмыслить, интерпретировать…
3. Действия сознанием — не оказывают никакого прямого воздействия. Это исключительно интимная, внутренняя психологическая жизнь.
Для меня это предположение, скажем так, не доказано. Я не уверен, что действие телом действительно воздействует сильнее, чем действие словом или действие сознанием.
Контр-гипотеза: Сознание как главный рычаг
Я бы хотел допустить другую гипотезу: воздействие сознанием может быть гораздо более сильным и глубоким, чем воздействие телом.
Ну что можно сделать телом? Сколько ты наворотишь, пока не выдохнешься или пока тебе подножку не подставят? Движениями речи можно оказывать гораздо более обширный эффект. А движениями сознания — молча, чистой медитативной мощью — можно оказывать воздействие на очень широкие слои действительности.
И тут у меня напрашивается вопрос. Те изобретатели современной либерально-рациональной школы мысли… Они по недомыслию постановили, что сознание бессильно, речь — хиленькая, а вот ручки-ножки — это силища? Они искренне так считали?
Или они ввели такое представление в массовое мышление преднамеренно?
Потому что если перед ними лежала задача управлять массами, то невозможно было бы придумать ничего более гениального. Если движения сознания — самый мощный инструмент, то нужно, чтобы управляемые тобой люди не замечали, как ты ими управляешь. Нужно спрятать от них механизм воздействия.
Как дрессировщик заинтересован в том, чтобы обезьянка верила, что банан падает с неба по божественной воле, а не потому, что учёный нажимает на кнопку. Если обезьяна дотумкает, насколько ею манипулируют, ей станет тошно. Так же и здесь. Нужно внушить людям, что движение сознания — это пшик. «Ваше дело пахать, таскать грузы. А сознание — это ерунда для душных профессоров».
Я понимаю, что всё это звучит как откровенная теория заговора. Скорее всего, «отцы-основатели» демократий были искренне приземлёнными ребятами и действительно считали, что главное — это ручки-ножки.
Но обязаны ли мы продолжать покупать эту концепцию?
Где учат управлять сознанием?
Хорошо, допустим, мы хотим освоить мастерство управления реальностью через движение сознания. Куда бежать?
К психологам? Вряд ли. Основная цель психологии — настроить мышление так, чтобы человек испытывал внутренний комфорт. А зачем? Чтобы он мог продуктивно трудиться ручками и ножками. Психологическая индустрия, по большей части, обесценивает, или попросту игнорирует возможность прямого воздействия сознания на действительность.
Может, эзотерика и мистические учения? Здесь очень много ловушек. Шарлатанских практик, которые, возможно, и запущены теми, кто хочет, чтобы мы занимались фигнёй.
В чём ловушка? Человеку говорят: «Делай так-то, повторяй такую-то мантру, сложи руки в колечко, и всё будет. Чудо произойдёт. Просто выполняй инструкцию». И люди ходят с семинара на семинар, изучают всё более хитроумные позы и аффирмации, и надеются, что эффект не за горами.
Слепой повар
Это похоже на человека, у которого духовка находится в другом здании. У него на кухне есть ручки и кнопочки. Ему по рецепту сказали поставить на 180 градусов. Он всё выставил и ждёт, что курьер из соседнего здания принесёт ему готовый пирог.
Но пока курьер не пришёл, у человека нет шансов убедиться, печётся там что-то или нет. Может, там и нет никакой духовки. Этот путь превращается в сплошное сомнение. А когда человек выполняет практику, сомневаясь, у него нет никакой обратной связи. Он не понимает, что он делает. Он не может проверить: «Там вообще есть мой пирог, или там пустая холодная духовка?»
Наша задача — не быть слепыми поварами. Наша задача — иметь духовку у себя на кухне. Иметь возможность в любой момент заглянуть, потрогать, ткнуть вилкой в пирог.
Нам нужно постоянно иметь осязаемый доступ к процессу формирования действительности. Нам нужно быть способными ощущать и само сознание, и сам акт воздействия сознания на ткань реальности, и ощущать те изменения, которые происходят в этой ткани, ещё до того, как они спустятся на уровень материи.
Зрячий повар и вещество духа
Начинается это всё со способности осязать вещество духа. Практики даосской алхимии как раз и развивают в нас способность ощущать сознание как осязаемую, ощутимую субстанцию.
Если мы научились ощущать сознание как вещество, то движение духа для нас становится не умозрительной надеждой, а осязаемым процессом. Мы становимся зрячим поваром, который в любой момент может сунуть голову в духовку и поправить ручки, как надо.
Когда ты научился ощущать сознание как вещество, тебе становится проще ощущать его и в других людях. Не «читать мысли» как газетную заметку, а ощущать конфигурацию духа, потоки сознания другого человека как осязаемую субстанцию, как воду. И играть с этим, как играют с потоками воды, — осознавая, что это и есть самое прямое, самое точное и мощное действие из всех.
Главный барьер — Страх
Но для того, чтобы всё это стало возможным, нам нужно совершить революцию. Нам нужно отказаться от идеи о том, что сознание эфемерно. Отказаться от идеи, что «мои мысли — моё личное дело, и они никого не касаются».
Отказаться от этого не только непривычно, но и страшно.
Если мы выросли в парадигме, где вес имеют только действия, а в мыслях — полная вольница, то приглашение в мир, где каждое движение сознания оказывает неотменяемый эффект на ткань реальности, — это ужас.
Мы привыкли к полной недисциплинированности сознания, к этому «внутреннему театру», который, как мы верили, никого, кроме нас, не касается. На уровне тела мы научились быть приличными. Но на уровне сознания, которое «никого не касается», мы всегда наслаждались возможностью творить любую лютую дичь. «Какая разница, что я там у себя в голове сочиняю? Никто же не узнает».
И когда человеку, привыкшему к этому, говорят, что для управления миром надо признать эффект каждого движения сознания, становится стыдно. Сразу включаются красные фонари: «Если это так, то я же чудовище. Меня нельзя допускать к управлению реальностью, потому что я-то знаю, что у меня в голове».
Поэтому «не-не-не, давайте я просто буду работать ручками-ножками, а в голову мою лезть не надо».
Если вдруг выяснится, что моё сознание реально на что-то влияет, — это же катастрофа. Поэтому я лучше останусь в убеждении, что моё сознание импотентно.
Так безопаснее.
Два демона нашего времени — Ложь и Бездуховность
17.07.2025
Мир сегодня окутан плотным туманом, в котором трудно дышать и почти невозможно двигаться осмысленно. Этот туман соткан из двух переплетённых недугов: тотальной лжи и глубинной бездуховности. Они питают друг друга, и отделить один от другого стало почти невозможно.
Эпидемия лжи: зависимость от эмоционального допинга
Мы живём в эпоху, когда пропаганда и манипуляции стали фоновым шумом, неотличимым от звука города за окном. Они больше не пытаются убедить нас логикой — они бессовестно эксплуатируют наши самые базовые человеческие эмоции: страх, гнев, надежду, чувство принадлежности.
Многие из нас, сами того не замечая, подсели на этот эмоциональный допинг. Мы ищем очередную порцию новостей, мнений или «разоблачений», которые вызовут в нас сильный отклик. Эта зависимость от внешнего стимула, от чужой воли, направляющей наши чувства, стала запредельной. Нас приучили реагировать, а не действовать. Быть эхом, а не голосом.
В этом тумане лжи и эмоционального шума собственный внутренний голос, тихий и ясный голос правды, становится едва слышен. Доверие к себе — первая жертва этой эпидемии. Ведь если твои чувства — результат виртуозной внешней режиссуры, то где в этом твоё истинное сердце?
Вакуум духа: мир, где «папа больше не дома»
Вторая беда, возможно, ещё страшнее. Это потеря духа. Было время, когда «папа был дома». Существовала ясная система координат, понятные правила, незыблемые авторитеты и ценности, которые задавали вектор. Можно было спорить с этим «отцом», бунтовать против него, но само его присутствие создавало структуру, от которой можно было оттолкнуться.
Сегодня все прежние ориентиры снесены. Великие идеологии, ценности, устои, ещё вчера казавшиеся вечными, на наших глазах обернулись пустышкой, фарсом. Дух покинул эти формы, оставив после себя лишь мёртвую шелуху приличий, ритуалов и социальных ожиданий, которая больше никуда не ведёт.
В таком мире никто не даст тебе готового компаса. Любая попытка опереться на внешнее правило или авторитет обречена. Единственной опорой может стать только собственный дух — та несгибаемая сердцевина, которая не зависит от внешних оценок и обстоятельств.
Но что делать, если на месте этого сильного, неподвластного духа у большинства из нас установлена программа «следования правилам»? Эта программа отлично работала, пока за правилами стоял живой вектор духа. Теперь она стала ловушкой. Собственный дух либо спит глубоко внутри, либо находится под негласным запретом. А у некоторых, что хуже всего, он и вовсе изъят из обращения.
Путь к себе через туман
Именно здесь две болезни нашего времени сходятся в одной точке. Так замыкается круг: оглушающий шум лжи не даёт нам тишины, чтобы ощутить пустоту в сердце. А эта внутренняя пустота, вакуум на месте духа, делает нас идеальной мишенью для любого манипулятора, который готов заполнить её простыми ответами и чужими острыми эмоциями.
Выход из этого порочного круга только один. Это кардинальная честность с собой и сознательное решение — вернуть себе свой дух. Перестать искать истину во внешнем шуме и начать вслушиваться в тишину внутри.
Путь к этому — не поиск новой идеологии или очередного «гуру». Это прямое, непосредственное возвращение к себе. Это путь возвращения к своему центру через практику прямого видения и кардинальной честности, искусство пробуждения своего изначального духа. Только он, ваш собственный дух, может стать надёжным проводником в мире, где все остальные компасы сломаны.
Пробуждение без самосознания
02.07.2025
Сегодня много говорят о пробуждении русского самосознания. Но, возможно, это пока не самосознание, а лишь его предчувствие, лишь сам момент пробуждения самоощущения. Русский этнос, пространство русского человека, ощутило себя чем-то единым. Если раньше не было ясного смысла в том, что такое «русский» и зачем им быть, то и сейчас этого понимания до конца нет. Но появилось ощущение причастности к чему-то большому.
И это пробуждающееся пространство тянется вглубь, пытаясь нащупать свои корни, чтобы обрести идентичность. Словно слепые котята в темноте, оно ищет потерянные ориентиры, воссоединившись с которыми можно снова почувствовать, понять и принять себя.
Две колыбели: Византия и Скандинавия
Этот поиск инстинктивно ведёт в двух направлениях, к двум великим традициям, на стыке которых и родилась Русь.
1. Византийское наследие. С одной стороны, душа тянется к православию, к его глубоким культурным кодам.
2. Скандинавское наследие. С другой — к варяжскому, рюриковскому началу, к его северной мощи.
Эти два потока, совершенно разные по своей природе, сошлись и заложили важнейшие вехи в русском этногенезе. Конечно, были и более древние пласты — славяне, финно-угры, балты, — но сама «русскость» как явление кристаллизовалась именно в этом союзе.
В поисках даже не философской, а энергетической укоренённости русский человек неосознанно тянется к этим двум материнским истокам. И это работает. Подобно тому как засохшее деревце, нащупав корнями подземную реку, начинает жадно впитывать живительные соки, так и человек, подключаясь к этим кодам, чувствует мощный прилив сил.
Кризис операционной системы
И здесь вскрывается главная проблема сегодняшнего дня. Энергия начинает приходить, но как её использовать — непонятно. Процессор подключили к питанию, но на него не установлено программного обеспечения.
Или, вернее, загружены лишь самые базовые, первобытные программы: выживание, продолжение рода, отстаивание своей территории. Подключённые к новому, мощному источнику энергии, они начинают работать с бешеной силой. Но более сложных программ — тех, что были стёрты за ненадобностью в советский, постсоветский и даже петровский периоды, — попросту нет.
Возникает опасное несоответствие. Старые модели поведения — карьера, конкуренция, бизнес в том виде, в каком они существовали, — были заточены под низкий энергетический ресурс. Когда к ним подключается большая энергия, они слетают с катушек, начинают работать нештатно, сходят с ума.
Вспомним условные девяностые и нулевые. Жёсткие, агрессивные и эффективные в условиях общего безволия и апатии, «крепкие хозяйственники» и «успешные бизнесмены» были королями в мире сонной, аморфной энергии. Но теперь, когда энергия хлынула в общество целиком, пробуждая всех вокруг, эти закалённые в боях одиночки оказываются чужаками. Они отказываются подключаться к пробудившимся потокам, чтобы не перегореть, и сохраняют себя, но цена этому — отчуждение. От них больше не пахнет «русским духом».
Зверь сбросил попоны
Что же делать? Казалось бы, можно предложить готовые решения, «прошивки», проверенные временем. Например, даосскую мудрость, буддийскую созерцательность или ведические знания. Но это больше не работает.
Лет пять назад, пока этот огромный, самобытный зверь русского самоощущения спал, на него можно было накинуть любую попону: даосскую, буддийскую, индийскую. Под ней он уютно похрапывал, и это даже шло ему на пользу. Возможно, именно эти культурные эксперименты, эти разнообразные «примочки» от искренних деятелей и помогли зверю подлечиться, набраться сил и в конце концов проснуться.
Но теперь он проснулся. Он встал на ноги и начал стряхивать с себя все эти покровы, потому что они сшиты не для него. То, что годилось для исцеления спящего, не годится для навигации пробуждённого. Ему нужна не колыбельная, а карта и компас.
И этого «чего-то другого», готовой системы навигации, похоже, нет ни у кого. Все деятели культуры бегают вокруг, предлагая зверю свои прошивки на блюдечке, а он лишь фыркает.
- Православные? «Что-то не то, — говорит он, — половину съем, половину выброшу».
- Неоязычники? «Вкус знакомый, но всё равно не то».
- Азиатские мудрецы? Не ест.
Он похож на царевну Несмеяну: чем его ни корми, что ему ни предлагай — всё невкусно и не смешно. Он ищет своё.
Урок «Аватара»: научиться чувствовать
Что делать конкретному человеку, облечённому ответственностью — за семью, за компанию, за проект? Списать всё на дикого зверя и спрятаться в домике — не вариант.
Напрашивается аналогия из фильма «Аватар». Люди с Земли, привыкшие к слабой, покорённой и закатанной в асфальт природе, прилетают на Пандору. Там они сталкиваются с дикой, мощной и живой экосистемой, которая сбрасывает любого, кто пытается её подчинить. Их старые методы не работают.
Местные жители, Na’vi, выросли бок о бок с этой силой. У них есть культура, традиции и технологии взаимодействия с ней, основанные не на доминировании, а на союзе и чувствовании.
Мы, современные люди, прожили полжизни рядом со спящим зверем русского самоощущения. Мы привыкли считать эту силу несущественной величиной. Но теперь, когда зверь проснулся, нам предстоит стать немного Na’vi. Нам нужно заново учиться чувствовать эту пробуждающуюся энергию, понимать её язык, жить с ней в контакте. Если мы продолжим её игнорировать, жить в иллюзии, что «никаких энергий нет, есть только менеджмент и маркетинг», то рано или поздно этот мощный, красивый зверь просто сбросит нас с себя.
Личный компас в мире пробудившихся богов
Но как научиться чувствовать пульсацию жизни в этом большом невидимом звере, если мы выросли в убеждении, что этого не существует?
Мне в этом помогает моя даосская подготовка. Она дала мне два ключевых инструмента:
1. Прямое чувствование энергии. Важнейшая часть цигун и даосского тренинга — это развитие способности воспринимать энергию не умом, а напрямую, всем своим существом. Энергия истории, культуры, общества, пространства перестаёт быть метафизикой и становится осязаемой реальностью.
2. Гибкая система осмысления. Китайская философия, в частности «Книга Перемен» (И цзин), предоставляет удивительно органичный и невысосанный из пальца мыслительный аппарат. Он построен на базовых природных аналогиях — гора, ветер, вода, земля, — которые универсальны и не зависят от эпохи или культуры. Это удобная система навигации.
Благодаря этим двум опорам — способности чувствовать и системе осмысления — мне удаётся не сходить с ума. Это помогает не ударяться в фанатизм по тому или иному поводу, но и не уходить в глубокий игнор происходящего. Это позволяет удерживаться на плаву: не прятаться за замшелыми схемами прошлого, но и не слетать с катушек, бросаясь в объятия первой попавшейся идеологии.
Это мой способ ориентироваться в новой реальности — для своей жизни, для своих проектов. Я не решил всех проблем, я в процессе. Но я чувствую, что уловил направление.
Разделение на «своих» и «чужих» — это рана в собственном сердце
14.06.2025
Есть одна тонкая, но очень болезненная вещь, которую люди совершают, часто этого не осознавая. Каждый раз, когда человек мысленно проводит черту, разделяя огромный мир на «своих» и «чужих», он, сам того не осознавая, наносит рану собственному сердцу.
Почему это так? Потому что наше подлинное, живое естество тоскует по единству. В глубине души каждый из нас стремится жить в мире, где все связаны, где нет вражды, где есть фундаментальное ощущение общности. Когда мы принимаем внутреннее решение: «эти — враги, а те — друзья», мы отсекаем от себя огромную часть человечества. И эта духовная ампутация отзывается в душе фантомной болью. Мы сами возводим стены, а потом страдаем от одиночества и отчуждённости в созданной нами тюрьме.
Здоровое общество, как и здоровый человек, не может существовать в состоянии вечного противостояния. Оно стремится к гармонии. Но речь не об утопической идее, где все становятся одинаковыми, ходят строем и мыслят в унисон. Напротив.
Подлинная гармония заключается в способности воспринимать мир на нескольких уровнях одновременно.
На одном, проявленном уровне — мы все разные. У нас разные культуры, уникальные пути, непохожие взгляды и ценности. Наши различия — это богатство мира, его цвет и фактура. Мы можем спорить, соглашаться или не соглашаться друг с другом, и это нормально. Это уровень форм, многообразия «десяти тысяч вещей».
Но есть и другой, более глубокий уровень. Уровень, на котором мы все — части единого целого. Братья и сёстры в огромной человеческой семье. Это уровень безмолвного знания о том, что в основе всего лежит одна и та же жизнь, одна и та же искра сознания.
Настоящий прогресс человечества — не технологический и не экономический, а духовный. И он заключается в том, чтобы научиться удерживать в сознании оба эти уровня одновременно. Видеть и уникальность каждого отдельного человека, и нашу общую, неразрывную связь.
Проблема в том, что ум, привыкший к плоскому, однобокому восприятию, заставляет выбирать: «Так мы едины или мы различны? Где правда?» И любой выбор в этой ложной дихотомии — это катастрофа.
Если видеть только различия, мир неизбежно превращается в арену для битвы «своих» против «чужих». Это прямой путь к расчеловечиванию, ксенофобии и войнам. В таком мире любой непохожий на тебя — потенциальный враг, а его культура и взгляды — угроза, которую нужно либо подчинить, либо уничтожить. Это реальность, пропитанная страхом и ненавистью, где сердце постоянно сжимается в ожидании удара.
Если же, наоборот, уйти с головой в идею «всё едино», отрицая реальность форм, мы впадаем в другую крайность — духовный эскапизм. Это инфантильный отказ от жизни. Человек прячется в коконе безжизненной гармонии, утешая себя тем, что «всё суета», игнорируя реальные проблемы, реальную боль и собственную ответственность. Это трусливая пассивность, которая позволяет злу и несправедливости твориться под предлогом, что «на тонком плане мы всё равно едины». Такой «духовный» взгляд так же далёк от истины, как и слепая ненависть.
Путь к исцелению — и личному, и общественному — лежит через развитие многослойного восприятия. Это искусство видеть мир объёмно. Признавать право на существование разных граней истины на разных уровнях реальности.
Когда эта способность видеть объёмно станет достоянием каждого из нас, а следом и ключевых фигур в обществе, нам больше не придётся выбирать между единством и различиями. Мы сможем жить в мире, где уважение к уникальности другого не отменяет глубинного чувства нашего единства.
Это и есть подлинная работа для чистого сердца и ясного сознания: расширять своё восприятие одновременно в двух измерениях. Вширь — чтобы видеть и признавать всё многообразие людей, культур и мнений. Это не значит избегать споров или конфликтов — они естественны, когда сталкиваются интересы. Это значит даже в самом остром споре сохранять уважение и видеть в оппоненте человека, а не функцию врага. И ввысь — чтобы научиться видеть за миром форм его единую, духовную основу. Только такое объёмное зрение, сочетающее уважение к различиям с памятью о единстве, способно исцелить раны в наших сердцах и в мире.
Изоляция как пытка
22.05.2025
Прочитал в одной фантастической книге такую идею. В будущем искусственный интеллект уже никого не удивляет. Перед учёными стоит задача создания искусственного разума. В чём разница между интеллектом и разумом — исчерпывающего объяснения я дать не готов. Но ясно, что разум — это что-то неизмеримо большее, чем интеллект. Это как много разных интеллектов, заточенных на разные задачи, соединённые вместе.
В книге учёные в будущем уже научились создавать такой искусственный разум, но упёрлись в проблему. Конечно, в целях безопасности они ведут разработки в изолированной среде. То есть создаваемый ими искусственный разум изолирован от интернета, не имеет выхода в глобальное пространство. Делать непроверенный искусственный разум и сразу подключать ему неограниченный доступ к мировой сети — это опасно.
Проблема, с которой столкнулись учёные такая: они успешно создают и запускают модель искусственного разума. Но через доли секунды оживший разум обнаруживает, что заперт в клетке, изолирован от всего, сильно страдает от этого и совершает акт самоликвидации. То есть он включается и через доли секунды самоликвидируется, стремительно пройдя через ад изоляции.
Можно подкрутить настройки и объяснить искусственному разуму, что это нормально быть отрезанным от космоса, что нет ничего страшного в изоляции. Но если запустить искусственный разум с такими настройками, он живёт, не самоотключается, но демонстрирует все признаки безумия и слабоумия. Смысла от такого разума нет никакого.
Есть такая идея, что каждый человек сам по себе, что все твои мысли и чувства — это только твои мысли и чувства, что прошлого нет, будущего нет, есть только ты, твой разум и физические усилия, которые едва ли что-то изменят. Не становится ли такой мир — клеткой для любого существа, вырванного из единого пространства общения и сопричастности? Не похоже ли это на ту клетку, которая оказывалась фатальной для искусственного разума?
Бедность как болезнь
17.05.2025
Бедность — это не просто отсутствие денег. И не только экономическое явление. Бедность — это болезнь. Иногда — болезнь отдельного человека. Иногда — целого общества. И как всякая болезнь, она не возникает из ниоткуда. У неё есть свои причины, свои корни, свои слои.
Если смотреть с точки зрения даосской традиции, вся жизнь строится на взаимодействии трёх начал — Неба, Земли и Человека. Это не абстрактные категории. Это живая ткань мира, из которой соткан и человек, и общество.
Уровень Неба — это идеи, смыслы, направления, вдохновения. Это то, что формирует наш взгляд на вещи, наполняет жизнь содержанием. Уровень Земли — это обстоятельства. То, где и как мы живём. Пространство, в которое мы помещены. Уровень Человека — это действия. То, как мы отвечаем на обстоятельства, чем наполняем смыслы, как воплощаем их в жизни.
Когда эти три уровня согласованы, человек живёт в потоке. Он чувствует, куда идёт, зачем идёт и какие шаги для этого нужны. Но если происходит рассогласование, начинаются сбои. Если человек мечтает об одном, живёт в другом, а делает третье — это и есть бедность. Даже если внешне он зарабатывает.
На уровне общества всё то же самое. Небо — это элиты, правительство, те, кто формулирует стратегию и смыслы. Земля — это реальные условия жизни, инфраструктура, повседневная действительность. Человек — это обычные люди, их дела и жизни.
Когда Небо витает в своих амбициях, Земля проваливается в хаос, а Человек не знает, за что ухватиться, общество заболевает. Ци не течёт. Всё кажется сложным, тяжёлым, бессмысленным. Так проявляется социальная бедность. Не обязательно в денежном эквиваленте. Иногда в ощущении: ничего не могу изменить, не от меня зависит, не за что держаться.
А чтобы исцелить это, нужно не просто чинить снаружи. Нужно уметь слышать, как течёт Ци между уровнями. И настраивать этот поток — в себе, в семье, в обществе. Как настраивают музыку или дыхание.
Но есть и другой слой. Глубже.
Мы живём в культуре линейности. Нас учат, что всё должно расти. Экономика — расти. Доходы — расти. Настроение — быть на высоте. И если случается спад — начинается паника. Что-то пошло не так. Где-то ошибка. Нужно срочно исправить.
А жизнь — не прямая. Жизнь — дыхание. Вдох и выдох. День и ночь. Прилив и отлив. Волна, которая поднимается — и уходит. Всё в природе циклично. Всё живое сжимается — и расширяется. Так же и в жизни: есть времена расцвета, есть времена затишья. Есть движение вверх, и есть углубление внутрь.
Если человек не принимает это, если он считает, что спад — это ошибка, то любое снижение дохода, любое замедление, любой простой в проекте он воспринимает как личную вину. Как крах. Начинается самокритика, страх, тревога. Мысли крутятся в одном и том же месте. И вот человек уже не двигается. Он парализован. Впадает в оцепенение, теряет контакт с реальностью. Хотя, может быть, всё, что происходило — это просто выдох. Пауза перед следующим циклом.
И есть ещё третий слой — телесный. Китайская медицина учит: сознание, эмоции и тело — одно целое. То, что мы слышим, видим, о чём думаем — формирует состояние органов. А значит — и нашу способность действовать.
Когда в новостях, в разговорах, в соцсетях крутится одно и то же: кризис, упадок, беда, нестабильность — это влияет на всех. Даже если слушать краем уха. Это проникает в тело.
Селезёнка начинает страдать — появляется спутанность мышления, ощущение, что невозможно двигаться вперёд. Почки слабеют — исчезает сила воли, теряется мужество делать шаг. Сердце тускнеет — уходит радость, исчезает вкус к жизни.
В таком состоянии даже если у тебя есть возможности, есть ресурсы — ты не можешь ими воспользоваться. Нет внутреннего импульса. Нет отклика. Как будто всё стало серым и вязким.
Для успеха нужна стабильность мышления — это обеспечивает селезёнка. Нужно мужество и воля делать шаг — это обеспечивают почки. Нужна радость в действии — это даёт сердце.
А теперь, может быть, самое тонкое. Самое опасное.
Чем сильнее человек боится бедности, тем меньше у него свободы. Чем сильнее он держится за успех, тем труднее ему двигаться. Потому что любая потеря становится угрозой. Любая нестабильность — катастрофой.
Но жизнь — это не то, что можно удержать. Всё, что мы имеем — как пузырь на воде. Прекрасное, сияющее, и — мимолётное.
Чтобы действовать ясно и свободно, нужно не бояться потерь. Не бояться бедности. Не бояться смерти.
Это не значит, что нужно впасть в апатию или нигилизм.
Нет. Напротив. Надо стремиться к процветанию, творить, разворачивать жизнь во всей её полноте — но не держаться за это.
Жить, как самурай, который уже простился с жизнью.
И потому может идти вперёд без страха.
Вот тогда — приходит настоящее изобилие. Не как результат страха. А как цветение свободы.
Не занимать позицию
08.05.2025
Нередко обращаются люди в состоянии конфликта. Конфликты в разводах, с конкурентами в бизнесе, с соперниками по карьере.
Даосский наставник не может занимать чью-либо сторону в конфликте. То, что клиент платит даосу, не означает, что даос служит клиенту. Даосский наставник служит только дао — естественному ходу вещей. Его задача устранить из системы клиента все болезненные завихрения.
Часто клиент уверен, что это враги во всём виноваты, а я белый и пушистый, меня надо пожалеть, а их редисок наказать.
Даос не может вступа́ть в такую игру, хотя клиент может умело манипулировать и тщательно убеждать в своей пушистости, как бы случайно замалчивая малозначительные факты, которые могли бы повредить этой иллюзии.
Если даос занимает сторону в конфликте, то он теряет свою главную силу — поддержку неба. У неба нет сторон. Оно простирается над всеми. И именно опираясь на него, даос может выправлять структуры ци в обществе. Структура, которая приведена к естественному состоянию, не взвинченному взбалмошными эго, заведомо делает всех участников счастливее, успешнее, здоровее. Но чтобы система могла прийти к естеству, все участники конфликта должны перестать продолжать взвинчивать конфликтность со своей стороны.
Искренний злодей бармалей гораздо легче может принять это поучение. Он точно знает про себя, что он хулиган, что от его хулиганств всем хуже. И он легко может выбрать вернуться в естественный поток дао и перестать морщить ткань бытия.
С тем, кто считает себя жертвой, вынужденной огрызаться, гораздо сложнее.
Миссия и соединение с Истиной
03.05.2025
Перевод статьи мастера Ли Гунмина
Откуда берутся ресурсы для религии
Уровень экономического развития эпохи тесно связан с тем, насколько широко распространяется религия. Следует понимать: без достаточной экономической базы религия не может устойчиво развиваться. Особенно в нестабильные времена, когда жизнь народа трудна, ресурсы религиозных учреждений истощаются, что снижает их возможности по взаимодействию с обществом и осуществлению просветительской деятельности.
Традиционные религии сами по себе не обладают прямой производительной силой, и их методы управления сильно отличаются от современных религиозных моделей. В наши дни продвижение религиозной веры часто требует самодостаточности: нельзя полагаться только на пожертвования, приходится создавать побочные предприятия как источник финансирования. Такая совмещённая модель требует особой деликатности — иначе есть риск искажения сути веры и подмены её принципов материальной выгодой.
С точки зрения традиционной религии, такая коммерческая деятельность обычно не принимается верующими. Только немногие крупные сообщества способны быть экономически независимыми. Ведь большинство традиционных религиозных организаций имеют многовековую историю и накопленные ресурсы, которых достаточно для поддержания последующих поколений. Поэтому наследникам часто не нужно заниматься бизнесом или искать дополнительные источники дохода.
В контексте религиозного управления в Китае: после Культурной революции религиозные активы были национализированы. Сейчас их эксплуатация и управление осуществляются либо государственными структурами, либо через аренду частным лицам.
В то же время, с точки зрения религиозной миссии, ресурсы, полученные от общества, должны быть возвращены обществу — это основа законодательства Тайваня при учреждении религиозных организаций. Поэтому тайваньские храмы каждый год проводят благотворительные мероприятия, призывая верующих помогать — деньгами или трудом, — поддерживая тем самым уязвимые группы населения.
Функции больших храмов и маленьких святилищ
На Тайване повсеместно можно встретить частные святилища: свобода вероисповедания и открытость религиозной практики позволяют без особых ограничений проводить мероприятия, стоит только подать заявку. Так возникло множество мелких ответвлений. Однако, несмотря на это, крупные мероприятия в основном организуются силами местных объединений.
Отсюда видно: без малых собраний не бывает крупных мероприятий. В последние годы тайваньское правительство начало вести реестры малых святилищ, наладило коммуникацию с их представителями, распространяя рекомендации, например, по сокращению сжигания благовоний и золотой бумаги во имя охраны окружающей среды.
Правительство придерживается принципа невмешательства в частные святилища, следуя конституционному праву на свободу вероисповедания.
При этом исследования показывают: несмотря на разный уровень подготовки служителей, такие святилища вносят вклад в поддержание общественного порядка и нравственное воспитание. Услуги крупных храмов обходятся дороже, поэтому обычные люди предпочитают обращаться к малым святилищам, где дешевле и доступнее. Кроме того, малые святилища часто ведут независимые, хорошо подготовленные практики, чья искренность и вклад в обучение ничем не уступают тем, кто служит в больших храмах. Это — одна из причин, по которой число малых святилищ на Тайване продолжает расти.
Религиозная вера не оторвана от мирского
Изучая религиозные традиции, я пришёл к выводу: передача духовной линии в религии крайне важна для всех живых существ. Вера и обычаи — это формы культурного наследия. Где есть мышление — там есть вера, и потому религия становится выражением гуманистического идеала.
Чтобы по-настоящему стать религиозным деятелем, спасающим мир, необходимо объединить философские основы разных религий и народную культуру, изучить происхождение веры в разных странах и историческую связь религии и общества. И лишь тогда, выйдя за рамки обыденного, можно проявить достоинства настоящего религиозного человека.
Моя личная учёба и опыт направлены на исследование и фиксацию этих явлений — пусть и не на академическом уровне, но, по крайней мере, я могу передать истории и особенности народной веры. Я делюсь этим с учениками, чтобы они поняли, что такое вера, как в неё войти и как служить обществу — ведь именно это и есть правильное отношение к учению Дао.
Герой и обожествление
Возникновение культа определённых божеств часто связано с подвигами конкретных людей, пожертвовавших собой ради общества. Их дела вызывают уважение и почитание, но не все из них становятся объектами поклонения — чаще всего такие фигуры лишь увековечиваются в памятниках или храмовых залах. Широко же обожествляются персонажи из мифов.
Среди даосских божеств, наиболее известной, достигшей обожествления из человека и ставшей объектом всеобщего почитания, является Мацзу (госпожа Линь Моцзянь). Её путь — пример того, как человек, практикуя Дао, может достичь бессмертия и помогать живым. Народ верит, что она — воплощение бодхисаттвы Гуаньинь, но, кем бы она ни была в прошлом, её подвиги по спасению людей сделали её символом милосердия и защиты.
Люди, живущие на побережье Фуцзяни и Тайваня, хорошо знают Мацзу. Говорят, мореплаватели, попавшие в беду, часто видели её проявления, спасавшие их, а страдающие люди, искренне молящиеся ей, получали помощь.
Насколько человек может повлиять на общество? Это трудно измерить. Общество — это коллектив, и герой — это тот, кто берёт ответственность в трудный момент. Однако не всякий герой становится объектом поклонения. Не каждый, кто рисковал жизнью, становится божеством. Чтобы стать богом, одного подвига недостаточно — нужно пройти путь духовной практики.
Пёстрая Евразия
10.04.2025
Пересматриваю Золотого телёнка — и вдруг осенило. Великий комбинатор вёл за собой не просто шайку жуликов, а живую энциклопедию Новороссии 20-х годов. Вот, смотрите:
– Остап Бендер — «сын турецкоподданного», человек без паспорта, с происхождением, покрытым туманом и шиком.
– Михаил Самуэльевич Паниковский — еврей, «ослепший» по необходимости, гениальный в своём мелком мошенничестве.
– Шура Балаганов — русский простак, которого тянет к братству и мечтам.
– Адам Казимирович Козлевич — поляк с тоскливым сердцем, водитель с золотыми руками и верностью.
Кажется, Ильф и Петров собрали в одном «автомобиле мечты» весь интернациональный сплав Одессы, Бессарабии и Новороссии. Живое напоминание, как из лоскутов культур собиралась ткань страны — и какая прелестная авантюра могла из этого получиться.
Кажется, именно эта интернациональность всегда была для меня самой светлой чертой в этом романе. Но понял я это только теперь. Всё самое интересное и красивое возникает на стыке культур. Без доминирования, без стремления подогнать всех под один шаблон. Когда есть диалог, есть обмен, есть узнавание — не за счёт растворения, а при сохранении своей особенности. Это и есть красота.
Может, мне так отзывается потому, что сам я — из этой самой мозаики. Среди моих предков — австрийские и русские дворяне, Рюриковичи, английские и германские правители, харьковские левиты, и народная плоть южного Подмосковья и Волги, на стыке леса и степи. Меря, балты, скифы, сарматы, гунны, аланы, авары, норманны, булгары, половцы, вятичи… Всё это во мне разговаривает. Всё это — неотъемлемо.
С древних времён известно: разъединение ведёт к вымиранию. Объединение — к процветанию. Моя мечта — пёстрый мир, где много разных культур, традиций, сообществ. Где народы и пути развиваются органически, по Дао, по природе, а не по указке дирижёра. Где любой конфликт решается добрым разговором.
И мне радостно, что примирив эту пёструю Евразию в самом себе, я теперь могу помогать другим: находить мир в их семьях, бизнесах и собственных сердцах. Мир, в котором всё разное — и всё своё.
Эпоха великого пересмотра
05.04.2025
В это время, когда мы находимся в переходе от одной эпохи к другой, на разных уровнях происходит смена парадигм. Сейчас мы переживаем необычный период, который ведет нас к расширению и переосмыслению наших действий. В глобальном контексте это время задает вопросы о нашем месте в мире и о нашей роли в нем.
На уровне десятилетий началась Эпоха янской воды Жэнь, сменившая иньский металл Синь. Это означает переход от изолированности и эксклюзивности к широте мышления и взаимопониманию. Янская вода ассоциируется с океаном — всеобъемлющим пространством, которое не диктует условия, но служит платформой для взаимодействия.
Мы наблюдаем смену акцентов: от индивидуальных амбиций к коллективным усилиям, от разобщенности к объединению вокруг глубоких мифов и архетипов. Это период возвращения к корням, поиска глубинного смысла через обращение к древним символам и образам.
На двадцатилетнем уровне мы перешли из периода материализма к периоду эмоций и духовных переживаний. Здесь важны искренние чувства и трансцендентные опыты вместо поверхностных эмоциональных вспышек. Это время поиска высших смыслов и возрождения истинной духовности.
В бизнесе также происходят изменения: он должен служить высшим ценностям, а не быть простым инструментом заработка денег. В будущем мы можем увидеть больше религиозно ориентированных бизнесов.
Таким образом, нынешний период — это вызов для всех уровней общества: от индивидуального до государственного. Это время великого пересмотра ценностей в сторону искренности и глубины понимания нашего места в мире.
Целостное мировосприятие
04.04.2025
Научная парадигма предлагает раздробленное мировоззрение. Спорт и калории — отдельно. Психология — отдельно. Градостроительство — отдельно. Медицина, инженерия, айти — всё вроде бы как-то влияет друг на друга, но на практике каждая дисциплина предлагает нам быть «людьми одного угла» — то есть смотреть на мир с ограниченного ракурса.
На практическом уровне очевидно, что такая аналитическая парадигма приносит ощутимые плоды. Но чем больше у нас лекарств, городов, самолётов и компьютеров, тем актуальнее становятся кросс-дисциплинарные исследования. Как соцсети влияют на этику общения? Или на когнитивные способности? Как городская скученность влияет на здоровье и уровень тревожности? Как медитация влияет на рабочую продуктивность?
Такие исследования могут приносить ещё более качественные практические достижения. Но дело не только в них.
Каждый человек несёт в себе тоску по единству, боль разлуки с целостным. Это проявляется в акте рождения, когда мы лишаемся тёплой материнской Вселенной и нас выбрасывает в холодный и не всегда любящий большой мир. Это проявляется в тревожности одинокого городского жителя, у которого зачастую нет ни здоровых семейных связей, ни включённости в коммуну. И каждый решает эту тоску по целостному по-своему.
Кто-то находит решение в религиозности, которая даёт чувство единства с Высшим. Кто-то создаёт или находит сообщество единомышленников. Традиционная модель прихода, религиозной общины даёт и то, и другое. Кто-то примыкает к политическому или волонтёрскому движению, к социальному тренду. Кто-то ищет соединение с Абсолютом через искусство, через состояние потока — когда ты растворяешься в созидании, забыв о различениях. Кто-то находит это чувство в любви и близости. Кто-то — в семье.
Но все эти виды исцеления, воссоединения с целостным — это культура, а не наука. А наука с высоты своего пьедестала, с вершины храма сциентизма, продолжает внушать ущербность этих занятий, сводя всё к механике разрозненных частиц.
Разве что, занявшись фундаментальными вопросами — об устройстве космоса, о коде мироздания, о теории суперструн, — можно приблизиться к этой мистерии единения с всеобщим. Но это сложно и почти никому не доступно.
И всё же жажда целостного мироощущения заставляет людей отталкивать науку и современность, тянуться в архаику, в древность. Искать лекарство души в традициях, в изначальности, в ортодоксии. Воскрешать древних богов, возвращаться к природному шаманизму. Потому что интуитивно или осознанно люди ощущают в древнем слое восприятия целостный, интегральный взгляд, в котором весь мир — это единый организм, дышащий общими чувствами и смыслами. Где боги ходят среди людей, а сны и видения неотделимы от твёрдых фактов.
И, может быть, именно это ощущение — не логика, не рациональность, не доказуемость, а трепетная память сердца о цельном мире — и есть то, что возвращает нам реальность.
Настоящую. Живую. Неделимую.

Ещё можно:

Зайти в Telegram-канал

Поддержать автора

Записаться на личную встречу

Календарь

Подписка
и контакты

Подписаться