Top.Mail.Ru

Метка: общество

  • Изоляция как пытка

    Изоляция как пытка

    Прочитал в одной фантастической книге такую идею. В будущем искусственный интеллект уже никого не удивляет. Перед учёными стоит задача создания искусственного разума. В чём разница между интеллектом и разумом — исчерпывающего объяснения я дать не готов. Но ясно, что разум — это что-то неизмеримо большее, чем интеллект. Это как много разных интеллектов, заточенных на разные задачи, соединённые вместе.

    В книге учёные в будущем уже научились создавать такой искусственный разум, но упёрлись в проблему. Конечно, в целях безопасности они ведут разработки в изолированной среде. То есть создаваемый ими искусственный разум изолирован от интернета, не имеет выхода в глобальное пространство. Делать непроверенный искусственный разум и сразу подключать ему неограниченный доступ к мировой сети — это опасно.

    Проблема, с которой столкнулись учёные такая: они успешно создают и запускают модель искусственного разума. Но через доли секунды оживший разум обнаруживает, что заперт в клетке, изолирован от всего, сильно страдает от этого и совершает акт самоликвидации. То есть он включается и через доли секунды самоликвидируется, стремительно пройдя через ад изоляции.

    Можно подкрутить настройки и объяснить искусственному разуму, что это нормально быть отрезанным от космоса, что нет ничего страшного в изоляции. Но если запустить искусственный разум с такими настройками, он живёт, не самоотключается, но демонстрирует все признаки безумия и слабоумия. Смысла от такого разума нет никакого.

    Есть такая идея, что каждый человек сам по себе, что все твои мысли и чувства — это только твои мысли и чувства, что прошлого нет, будущего нет, есть только ты, твой разум и физические усилия, которые едва ли что-то изменят. Не становится ли такой мир — клеткой для любого существа, вырванного из единого пространства общения и сопричастности? Не похоже ли это на ту клетку, которая оказывалась фатальной для искусственного разума?

  • Бедность как болезнь

    Бедность как болезнь

    Бедность — это не просто отсутствие денег. И не только экономическое явление. Бедность — это болезнь. Иногда — болезнь отдельного человека. Иногда — целого общества. И как всякая болезнь, она не возникает из ниоткуда. У неё есть свои причины, свои корни, свои слои.

    Если смотреть с точки зрения даосской традиции, вся жизнь строится на взаимодействии трёх начал — Неба, Земли и Человека. Это не абстрактные категории. Это живая ткань мира, из которой соткан и человек, и общество.

    Уровень Неба — это идеи, смыслы, направления, вдохновения. Это то, что формирует наш взгляд на вещи, наполняет жизнь содержанием. Уровень Земли — это обстоятельства. То, где и как мы живём. Пространство, в которое мы помещены. Уровень Человека — это действия. То, как мы отвечаем на обстоятельства, чем наполняем смыслы, как воплощаем их в жизни.

    Когда эти три уровня согласованы, человек живёт в потоке. Он чувствует, куда идёт, зачем идёт и какие шаги для этого нужны. Но если происходит рассогласование, начинаются сбои. Если человек мечтает об одном, живёт в другом, а делает третье — это и есть бедность. Даже если внешне он зарабатывает.

    На уровне общества всё то же самое. Небо — это элиты, правительство, те, кто формулирует стратегию и смыслы. Земля — это реальные условия жизни, инфраструктура, повседневная действительность. Человек — это обычные люди, их дела и жизни.

    Когда Небо витает в своих амбициях, Земля проваливается в хаос, а Человек не знает, за что ухватиться, общество заболевает. Ци не течёт. Всё кажется сложным, тяжёлым, бессмысленным. Так проявляется социальная бедность. Не обязательно в денежном эквиваленте. Иногда в ощущении: ничего не могу изменить, не от меня зависит, не за что держаться.

    А чтобы исцелить это, нужно не просто чинить снаружи. Нужно уметь слышать, как течёт Ци между уровнями. И настраивать этот поток — в себе, в семье, в обществе. Как настраивают музыку или дыхание.

    Но есть и другой слой. Глубже.

    Мы живём в культуре линейности. Нас учат, что всё должно расти. Экономика — расти. Доходы — расти. Настроение — быть на высоте. И если случается спад — начинается паника. Что-то пошло не так. Где-то ошибка. Нужно срочно исправить.

    А жизнь — не прямая. Жизнь — дыхание. Вдох и выдох. День и ночь. Прилив и отлив. Волна, которая поднимается — и уходит. Всё в природе циклично. Всё живое сжимается — и расширяется. Так же и в жизни: есть времена расцвета, есть времена затишья. Есть движение вверх, и есть углубление внутрь.

    Если человек не принимает это, если он считает, что спад — это ошибка, то любое снижение дохода, любое замедление, любой простой в проекте он воспринимает как личную вину. Как крах. Начинается самокритика, страх, тревога. Мысли крутятся в одном и том же месте. И вот человек уже не двигается. Он парализован. Впадает в оцепенение, теряет контакт с реальностью. Хотя, может быть, всё, что происходило — это просто выдох. Пауза перед следующим циклом.

    И есть ещё третий слой — телесный. Китайская медицина учит: сознание, эмоции и тело — одно целое. То, что мы слышим, видим, о чём думаем — формирует состояние органов. А значит — и нашу способность действовать.

    Когда в новостях, в разговорах, в соцсетях крутится одно и то же: кризис, упадок, беда, нестабильность — это влияет на всех. Даже если слушать краем уха. Это проникает в тело.

    Селезёнка начинает страдать — появляется спутанность мышления, ощущение, что невозможно двигаться вперёд. Почки слабеют — исчезает сила воли, теряется мужество делать шаг. Сердце тускнеет — уходит радость, исчезает вкус к жизни.

    В таком состоянии даже если у тебя есть возможности, есть ресурсы — ты не можешь ими воспользоваться. Нет внутреннего импульса. Нет отклика. Как будто всё стало серым и вязким.

    Для успеха нужна стабильность мышления — это обеспечивает селезёнка. Нужно мужество и воля делать шаг — это обеспечивают почки. Нужна радость в действии — это даёт сердце.

    А теперь, может быть, самое тонкое. Самое опасное.

    Чем сильнее человек боится бедности, тем меньше у него свободы. Чем сильнее он держится за успех, тем труднее ему двигаться. Потому что любая потеря становится угрозой. Любая нестабильность — катастрофой.

    Но жизнь — это не то, что можно удержать. Всё, что мы имеем — как пузырь на воде. Прекрасное, сияющее, и — мимолётное.

    Чтобы действовать ясно и свободно, нужно не бояться потерь. Не бояться бедности. Не бояться смерти.

    Это не значит, что нужно впасть в апатию или нигилизм.
    Нет. Напротив. Надо стремиться к процветанию, творить, разворачивать жизнь во всей её полноте — но не держаться за это.

    Жить, как самурай, который уже простился с жизнью.
    И потому может идти вперёд без страха.

    Вот тогда — приходит настоящее изобилие. Не как результат страха. А как цветение свободы.

  • Не занимать позицию

    Не занимать позицию

    Нередко обращаются люди в состоянии конфликта. Конфликты в разводах, с конкурентами в бизнесе, с соперниками по карьере.
    Даосский наставник не может занимать чью-либо сторону в конфликте. То, что клиент платит даосу, не означает, что даос служит клиенту. Даосский наставник служит только дао — естественному ходу вещей. Его задача устранить из системы клиента все болезненные завихрения.
    Часто клиент уверен, что это враги во всём виноваты, а я белый и пушистый, меня надо пожалеть, а их редисок наказать.
    Даос не может вступа́ть в такую игру, хотя клиент может умело манипулировать и тщательно убеждать в своей пушистости, как бы случайно замалчивая малозначительные факты, которые могли бы повредить этой иллюзии.

    Если даос занимает сторону в конфликте, то он теряет свою главную силу — поддержку неба. У неба нет сторон. Оно простирается над всеми. И именно опираясь на него, даос может выправлять структуры ци в обществе. Структура, которая приведена к естественному состоянию, не взвинченному взбалмошными эго, заведомо делает всех участников счастливее, успешнее, здоровее. Но чтобы система могла прийти к естеству, все участники конфликта должны перестать продолжать взвинчивать конфликтность со своей стороны.

    Искренний злодей бармалей гораздо легче может принять это поучение. Он точно знает про себя, что он хулиган, что от его хулиганств всем хуже. И он легко может выбрать вернуться в естественный поток дао и перестать морщить ткань бытия.
    С тем, кто считает себя жертвой, вынужденной огрызаться, гораздо сложнее.

  • Миссия и соединение с Истиной

    Миссия и соединение с Истиной

    Перевод статьи мастера Ли Гунмина

    Откуда берутся ресурсы для религии

    Уровень экономического развития эпохи тесно связан с тем, насколько широко распространяется религия. Следует понимать: без достаточной экономической базы религия не может устойчиво развиваться. Особенно в нестабильные времена, когда жизнь народа трудна, ресурсы религиозных учреждений истощаются, что снижает их возможности по взаимодействию с обществом и осуществлению просветительской деятельности.

    Традиционные религии сами по себе не обладают прямой производительной силой, и их методы управления сильно отличаются от современных религиозных моделей. В наши дни продвижение религиозной веры часто требует самодостаточности: нельзя полагаться только на пожертвования, приходится создавать побочные предприятия как источник финансирования. Такая совмещённая модель требует особой деликатности — иначе есть риск искажения сути веры и подмены её принципов материальной выгодой.

    С точки зрения традиционной религии, такая коммерческая деятельность обычно не принимается верующими. Только немногие крупные сообщества способны быть экономически независимыми. Ведь большинство традиционных религиозных организаций имеют многовековую историю и накопленные ресурсы, которых достаточно для поддержания последующих поколений. Поэтому наследникам часто не нужно заниматься бизнесом или искать дополнительные источники дохода.

    В контексте религиозного управления в Китае: после Культурной революции религиозные активы были национализированы. Сейчас их эксплуатация и управление осуществляются либо государственными структурами, либо через аренду частным лицам.

    В то же время, с точки зрения религиозной миссии, ресурсы, полученные от общества, должны быть возвращены обществу — это основа законодательства Тайваня при учреждении религиозных организаций. Поэтому тайваньские храмы каждый год проводят благотворительные мероприятия, призывая верующих помогать — деньгами или трудом, — поддерживая тем самым уязвимые группы населения.

    Функции больших храмов и маленьких святилищ

    На Тайване повсеместно можно встретить частные святилища: свобода вероисповедания и открытость религиозной практики позволяют без особых ограничений проводить мероприятия, стоит только подать заявку. Так возникло множество мелких ответвлений. Однако, несмотря на это, крупные мероприятия в основном организуются силами местных объединений.

    Отсюда видно: без малых собраний не бывает крупных мероприятий. В последние годы тайваньское правительство начало вести реестры малых святилищ, наладило коммуникацию с их представителями, распространяя рекомендации, например, по сокращению сжигания благовоний и золотой бумаги во имя охраны окружающей среды.

    Правительство придерживается принципа невмешательства в частные святилища, следуя конституционному праву на свободу вероисповедания.

    При этом исследования показывают: несмотря на разный уровень подготовки служителей, такие святилища вносят вклад в поддержание общественного порядка и нравственное воспитание. Услуги крупных храмов обходятся дороже, поэтому обычные люди предпочитают обращаться к малым святилищам, где дешевле и доступнее. Кроме того, малые святилища часто ведут независимые, хорошо подготовленные практики, чья искренность и вклад в обучение ничем не уступают тем, кто служит в больших храмах. Это — одна из причин, по которой число малых святилищ на Тайване продолжает расти.

    Религиозная вера не оторвана от мирского

    Изучая религиозные традиции, я пришёл к выводу: передача духовной линии в религии крайне важна для всех живых существ. Вера и обычаи — это формы культурного наследия. Где есть мышление — там есть вера, и потому религия становится выражением гуманистического идеала.

    Чтобы по-настоящему стать религиозным деятелем, спасающим мир, необходимо объединить философские основы разных религий и народную культуру, изучить происхождение веры в разных странах и историческую связь религии и общества. И лишь тогда, выйдя за рамки обыденного, можно проявить достоинства настоящего религиозного человека.

    Моя личная учёба и опыт направлены на исследование и фиксацию этих явлений — пусть и не на академическом уровне, но, по крайней мере, я могу передать истории и особенности народной веры. Я делюсь этим с учениками, чтобы они поняли, что такое вера, как в неё войти и как служить обществу — ведь именно это и есть правильное отношение к учению Дао.

    Герой и обожествление

    Возникновение культа определённых божеств часто связано с подвигами конкретных людей, пожертвовавших собой ради общества. Их дела вызывают уважение и почитание, но не все из них становятся объектами поклонения — чаще всего такие фигуры лишь увековечиваются в памятниках или храмовых залах. Широко же обожествляются персонажи из мифов.

    Среди даосских божеств, наиболее известной, достигшей обожествления из человека и ставшей объектом всеобщего почитания, является Мацзу (госпожа Линь Моцзянь). Её путь — пример того, как человек, практикуя Дао, может достичь бессмертия и помогать живым. Народ верит, что она — воплощение бодхисаттвы Гуаньинь, но, кем бы она ни была в прошлом, её подвиги по спасению людей сделали её символом милосердия и защиты.

    Люди, живущие на побережье Фуцзяни и Тайваня, хорошо знают Мацзу. Говорят, мореплаватели, попавшие в беду, часто видели её проявления, спасавшие их, а страдающие люди, искренне молящиеся ей, получали помощь.

    Насколько человек может повлиять на общество? Это трудно измерить. Общество — это коллектив, и герой — это тот, кто берёт ответственность в трудный момент. Однако не всякий герой становится объектом поклонения. Не каждый, кто рисковал жизнью, становится божеством. Чтобы стать богом, одного подвига недостаточно — нужно пройти путь духовной практики.

  • Целостное мировосприятие

    Целостное мировосприятие

    Научная парадигма предлагает раздробленное мировоззрение. Спорт и калории — отдельно. Психология — отдельно. Градостроительство — отдельно. Медицина, инженерия, айти — всё вроде бы как-то влияет друг на друга, но на практике каждая дисциплина предлагает нам быть «людьми одного угла» — то есть смотреть на мир с ограниченного ракурса.

    На практическом уровне очевидно, что такая аналитическая парадигма приносит ощутимые плоды. Но чем больше у нас лекарств, городов, самолётов и компьютеров, тем актуальнее становятся кросс-дисциплинарные исследования. Как соцсети влияют на этику общения? Или на когнитивные способности? Как городская скученность влияет на здоровье и уровень тревожности? Как медитация влияет на рабочую продуктивность?

    Такие исследования могут приносить ещё более качественные практические достижения. Но дело не только в них.

    Каждый человек несёт в себе тоску по единству, боль разлуки с целостным. Это проявляется в акте рождения, когда мы лишаемся тёплой материнской Вселенной и нас выбрасывает в холодный и не всегда любящий большой мир. Это проявляется в тревожности одинокого городского жителя, у которого зачастую нет ни здоровых семейных связей, ни включённости в коммуну. И каждый решает эту тоску по целостному по-своему.

    Кто-то находит решение в религиозности, которая даёт чувство единства с Высшим. Кто-то создаёт или находит сообщество единомышленников. Традиционная модель прихода, религиозной общины даёт и то, и другое. Кто-то примыкает к политическому или волонтёрскому движению, к социальному тренду. Кто-то ищет соединение с Абсолютом через искусство, через состояние потока — когда ты растворяешься в созидании, забыв о различениях. Кто-то находит это чувство в любви и близости. Кто-то — в семье.

    Но все эти виды исцеления, воссоединения с целостным — это культура, а не наука. А наука с высоты своего пьедестала, с вершины храма сциентизма, продолжает внушать ущербность этих занятий, сводя всё к механике разрозненных частиц.

    Разве что, занявшись фундаментальными вопросами — об устройстве космоса, о коде мироздания, о теории суперструн, — можно приблизиться к этой мистерии единения с всеобщим. Но это сложно и почти никому не доступно.

    И всё же жажда целостного мироощущения заставляет людей отталкивать науку и современность, тянуться в архаику, в древность. Искать лекарство души в традициях, в изначальности, в ортодоксии. Воскрешать древних богов, возвращаться к природному шаманизму. Потому что интуитивно или осознанно люди ощущают в древнем слое восприятия целостный, интегральный взгляд, в котором весь мир — это единый организм, дышащий общими чувствами и смыслами. Где боги ходят среди людей, а сны и видения неотделимы от твёрдых фактов.

    И, может быть, именно это ощущение — не логика, не рациональность, не доказуемость, а трепетная память сердца о цельном мире — и есть то, что возвращает нам реальность.
    Настоящую. Живую. Неделимую.

  • Не влияет

    Не влияет

    Ещё одно следствие либерально-рационального мышления — это такая вера: мои чувства и эмоции никого не касаются, это только моё внутреннее дело, если я веду себя сдержанно и высказываюсь вежливо, то моя внутренняя жизнь за пределами чужого восприятия.

    Это ошибка уже хотя бы потому, что эмоции просачиваются в интонации, в характер движений. Мимика, походка, интонации, запах тела, взгляд — этими вещами управлять практически невозможно. И всё это будет вопить, рыдать, шептать о том, что происходит внутри. Какие бы вежливые слова ни говорил человек, бурная окраска проявит внутреннюю драму. Это понимание даже рационально.

    Заявление «моя внутренняя жизнь никого не касается» не только игнорирует очевидные механизмы коммуникации — касается, и ещё как, — но и является подменой смысла. За таким заявлением обычно стоит не свобода, а ужас: «мне стыдно, мне страшно, я боюсь собственных эмоций, их ни в коем случае нельзя никому показывать, во мне зияет бездна тьмы, я пытаюсь её скрыть под тонкой скорлупой формальной вежливости».

    В даосском понимании даже не обязательно общаться, чтобы густые эмоциональные узлы влияли на других. Тяжёлые клубки лживых мыслей и болезненных чувств распространяются в пространстве даже без общения. Это называют духом времени, коллективным бессознательным. Даосы сводят всё это к ци 氣.

    Когда болезненная ци проникает на уровень Неба, то общественные умонастроения становятся хмурыми и вызывают дурные чувства. Это может распространяться в семье, в сообществе. Это может заражать регионы и страны.

    И точно так же, как дурные чувства и лживые мысли могут заразить общество, точно так же дух истины и чувство благости могут растекаться на всю округу, очищая и облагораживая народы.

    Стоять в истине — это ежесекундное усилие. Мир, наполненный болью и ложью, постоянно пытается затянуть тебя в его всепожирающую драму. А тебе предстоит каждую секунду делать движение к центру ясности, к опоре духа, к потоку света в центральном канале.

  • Свобода это рабство

    Свобода это рабство

    Либерально-индивидуалистический дискурс навязывает опасную иллюзию: будто человек полностью управляет своей жизнью и решениями. Эта идея преподносится как самоочевидная истина, аксиома, не требующая доказательств. Иными словами — как религиозная догма.

    Чем опасна эта иллюзия? Тем, что в то время как человеком управляют внешние силы, культурные конструкции или ментальные вирусы, он продолжает упорно верить: «всё решаю я сам». Эта вера делает механизмы управления невидимыми — именно потому, что они оказываются исключены из поля осознания.

    Если же человек не считает себя суверенной, оторванной от всего личностью, а признаёт, что он — продукт воспитания, среды, родовых сценариев, коллективных травм, носитель старой кармы, языка, идеологий, частью которых стал неосознанно, то появляется возможность взглянуть на эти силы. Увидеть, что они сильнее «индивидуальности». И если уж свобода и возможна, то только через признание собственной запрограммированности. Только через взаимодействие с теми силами, что формируют поле сознания. С одними можно выстроить союз и позволить им направлять себя. Другим — сказать: «Нет. Я больше не принадлежу тебе».

    Но этого не может сделать тот, кто живёт в трансе личной автономии. Потому что не осознаёт самих нитей, за которые дёргают.

    Атомизация общества усиливает этот транс. Когда человек вырван из концентрических кругов семьи, рода, традиции, общины — создаётся видимость полной свободы. Множество якобы «независимых» личностей, никаких якобы ограничений. Государство, глобальный порядок — если и существуют, то в виде чего-то абстрактного, не имеющего лица. Люди, не натренированные воспринимать коллективные процессы, не способны различить субъектов за абстрактными системами. Поэтому сознательное управление мышлением и поведением людей остаётся за кадром.

    Либеральный рационалист воспринимает лишь малую часть того, что происходит внутри. Он думает, что именно там он и принимает свои решения. Всё остальное — слепая зона. В ней — гипноз культуры, слепые пятна родовых программ, непрожитые травмы. А ещё — демоны. Паразитические сущности, ментальные и энергетические, питающиеся повторяющимися эмоциями, которые они же и вызывают.

    Пока ты уверен, что свободен — ты порабощён.
    Свобода начинается с прозрения: кто в тебе говорит, кто чувствует, кто выбирает.
    И с решимости укреплять своё ядро — выправлять и собирать себя заново, чтобы стать пригодным сосудом для воли, идущей из глубины.

  • Энергии

    Энергии

    Работа с энергиями — это энергозатратное занятие, требующее стабильного здоровья.

    Важно провести ясную грань. В русских современных поверьях есть мнение, что применение «магических» средств неизбежно аукнется человеку негативом в какой-то сфере. Мол, за выгоды в одной сфере придётся заплатить потерями в другой. И про «магов» тоже есть мнения, что они берут на себя чёрную карму клиентов.

    Весь этот фолк-триллер не имеет никакого отношения к даосской традиции талисманов. Внешне можно и перепутать — какие-то ритуалы, какие-то амулеты. Но путаница тут — это результат элементарного незнания предмета.

    Мастер талисманов никогда не выполняет эго-прихоти клиента. Если выполнять по-щучьему велению все прихоти эго клиента, то тогда мы и правда оказываемся в народном эпосе с суровыми расплатами. Даосский мастер никогда в это не влазит. Даосский мастер выполняет не заказ эго клиента, а просьбу души клиента. Любой запрос для даоса — это повод обратить внимание на то, насколько всё искажено в обществе и в сердцах. И тогда даос применяет все свои волшебные методы и глубокие знания, чтобы расколдовать души, выправить потоки ци, вернуть всё к естеству. А когда всё вокруг клиента вернулось к естеству, то свет и любовь — как самые естественные проявления вселенной наполнят собой все уголки жизни, принеся такие блага, о которых застрессованное эго даже и не помышляло.

    Для того, чтобы выправлять круто помятую реальность — на это тоже нужны силы духа. Мир полон людей с сильным эго, некоторые совершенно серьёзно прибегают к услугам чёрных магов. Они плодят в этом мире искажение на искажение, насилие на насилие. И выправлять это к естеству, порой также трудно, как собирать кубик Рубика, который заржавел и присох из-за долгой жизни в искривлённом состоянии.

  • О мире

    О мире

    Вода, подтачивая камень, побеждает без сражения. Величайшие победы одерживаются не на поле боя, а задолго до него. Любую войну лучше всего выиграть стратегически. То есть не доводя до открытого конфликта. В этом смысле мудрее то царство, что всеми силами стремится к пониманию по спорным вопросам, создаёт условия, при которых война становится невозможной и невыгодной ни для кого, чем то, что готово сражаться при первой же провокации. Пропустить удар, проигнорировать провокацию, но выиграть стратегически — лучше, чем мстить за каждый укол, но проиграть по итогу.

    В коучинге считается, что не нужно вещать клиентам ничего про их мотивы и прочие психологические тонкости. Не надо вещать. Нужно подвести клиента к тому, чтобы он сам совершил своё открытие и сам все про себя понял бы. Так и в политике — принудить противника к миру — худший вариант. Лучший вариант — это подвести противника к точке, в которой он сам выберет мир. Это значит создать условия, в которых война становится уже совершенно невыгодной и бессмысленной. Здесь уместны пропаганда, дезинформация, манипуляция информацией, создание раскола и противоречий в стане противника, вовлечение его в сложные многосторонние путаные отношения. Это похоже на искусство древнекитайских стратегов, которые выигрывали войны, не прибегая к мечу, а создавая такие условия, в которых враг сам отказывался от битвы. Так, например, Чжугэ Лян в эпоху Троецарствия использовал тактические ловушки и иллюзии, чтобы ослабить противника ещё до начала боя, а не вступать в открытое сражение.

    Мудрый стратег не стремится уничтожить противника. Он не рушит — он направляет. Он не подавляет — он ослабляет. Он создаёт такие условия, в которых противник теряет силу ещё до того, как схватка становится неизбежной. Мудрый стратег ослабляет противника, приводя его в состояние зависимости от наших решений. Когда противник в смятении ждёт нашего решения — это лучше, чем прямая атака. Управляемость — ресурс гораздо более важный, чем всё остальное.

    Мир — это тонкий баланс на стыке противоречий. Сама жизнь возникла на стыке огня и воды — под влиянием извержений подводных вулканов. Смести немного баланс противодействующих сил — и вместо мира начнётся хаос. Мир — это тонкая зона равновесия среди глобальных оппозиций. Бинарность бытия — имманентное свойство. Никакие мечты о мировом правительстве и всеобщем братстве недостижимы. Любой глобалистский проект — это оксюморон, как река, которой велено течь одинаково во всех направлениях. Вода не бывает одинаковой повсюду: в одном месте она бурлит, в другом застывает в омуте, в третьем исчезает в песке. Попытка подчинить её единому порядку превращает течение в застойное болото. Это касается и советской мечты о мировой революции, и фукуямовского вердикта о торжестве либеральной демократии. Внутри любого единообразия всегда начнут вызревать внутренние контрасты. Столкновение противоборствующих сил — вечно. Мир возможен тогда, когда все стороны принимают и понимают интересы оппозиции и сознательно сосуществуют с оппозицией, ответственно сохраняя зыбкое равновесие. Сладкие грёзы о всеобщем братстве, когда лев возляжет с агнцем, — это красивая мечта, но и страшная ловушка. История показывает, что попытки насильственного установления гармонии приводят к обратному эффекту: якобинский террор во имя свободы, репрессии во имя равенства, а миротворческие интервенции, стремящиеся объединить мир, нередко оставляют за собой хаос. Когда противоречия игнорируются, а не управляются, они накапливаются и взрываются с ещё большей силой. Наслаждаясь периодами благоденствия, мы можем считать, что мир стабилен — и игнорировать то, как копятся дисбалансы, которые приведут к новым столкновениям. Всегда знать и уважать иное мнение, всегда осознавать наличие конфликта — и осознанно удерживать конфликт в рамках приемлемого равновесия — единственный вариант.

    Стратег старается разобраться в мотивах противника. Старается вникнуть и понять его глубинные интересы и истинные ценности. И тогда стратег стремится создать такие условия, в которых конфликтующим сторонам станет выгоднее иметь мир ради удовлетворения истинных интересов. Развернуть ситуацию так, чтобы война потеряла бы смысл, так, чтобы сотрудничество лучше удовлетворяло бы интересы сторон. Для этого нужно глубоко и искренне понимать стремления оппонента. А чтобы понять его глубоко, нужно его как минимум уважать. Нужно быть в таком состоянии, чтобы много думать об оппоненте было бы приятно. Стремиться любой ценой уничтожить врага, быть слепым и глухим к его мотивам — это худшая идея.

    После победы бывшего врага нужно не уничтожить, а интегрировать, сделать органичной частью своего царства. Как бамбук гнётся под ветром, но не ломается, так и мудрый правитель не ломает побеждённых, а находит для них место в новом порядке. История знает немало примеров, когда успешная интеграция бывших врагов укрепляла государство, превращая сопротивление в поддержку. Римляне, включив побеждённые народы в свою административную систему, создали империю, которая веками оставалась мощной и устойчивой. Аналогично, после завоевания монголами Китая династия Юань не уничтожила местные элиты, а включила их в административный аппарат, что позволило удерживать власть на протяжении века. Если интеграции не произойдёт, то потомки или сторонники побеждённой стороны возобновят борьбу. Врага нельзя подавить, его нужно включить в новую систему отношений, где для всех есть достойное место.

    Любая война — это острое проявление дисбалансов, которые копятся гораздо дольше. Война — это только внешнее проявление тех противоречий, которые долгое время копились и не находили решения. Помимо установления мира мудрый правитель ищет первопричину — как и когда мир начал отклоняться от здорового баланса. Для этого нужно обладать очень утончённым духом. Как полноводная река начинается с мелких ручейков, а землетрясение — с незаметного напряжения в глубинах, так и мягкий ветер, колышущий траву, может быть предвестником разрушительной бури. Первоначальный дисбаланс кроется в тумане утончённых движений, но не грубых очевидных явлений. Те, кто умеют уловить эти тонкие изменения, могут предотвратить катастрофу задолго до разразившегося хаоса. Проникнуть сознанием в тонкую ткань изначального искажения — это великая мудрость. Если вернуть естественность и согласие с Дао на этом утончённом уровне первопричин, то мир станет естественным продолжением природного равновесия, такой мир устойчивей и надёжнее.

  • Умные люди

    Умные люди

    Страх, стыд, вина, злоба и ненависть — делают людей глупыми. Такой эмоциональный фон мешает мыслить широко и объёмно. Мысли становятся плоскими, категоричными, примитивными — а значит, заведомо ошибочными. Понять сложную сеть причинно-следственных связей, осознать пёстрый ландшафт многообразных интересов становится невозможно. Попав в цепкие лапы жёстких эмоций и примитивного мышления, человек становится идеальным объектом для манипуляций. Как дикарь он каждый день сталкивается с реальностью, которая никак не втискивается в его упрощённый дискурс. И ему жизненно необходим кто-то, кто будет ему объяснять, что происходит. Без внешнего руководства его собственное упрощённое мышление рискует сломаться двадцать четыре раз в час.

    Чтобы человек мог мыслить объёмно, мудро и независимо, ему нужен иной эмоциональный фон. Открытое сознание раскрывается, когда оно настроено на спокойное чувство благодарности. Это не розовые восторги, не наигранное просветление, а честное, глубокое и тихое чувство. Благодарность предкам, благодарность близким, благодарность учителям, природе и богам, тихая спокойная улыбка сердца всему, что наполняет нашу жизнь — это важнейшая почва для прорастания ясного, независимого и мудрого существа.

    Мы можем наблюдать, как силы, стремящиеся к тотальному контролю, сеют в обществах страх, стыд, вину, ненависть. Белые пускай чувствуют стыд перед чёрными, чёрные пускай ненавидят белых, и все вместе пускай боятся условных русских. Пусть мужчины испытывают стыд перед женщинами, а женщины страх и ненависть к мужчинам. Пусть люди стыдятся своей страны или ненавидят другую страну. Человек, погружённый в этот эмоциональный хаос, уже не думает — он реагирует. Им можно крутить как угодно. Всё это — вирусы, яды ума, которые нужно моментально выявлять и обезвреживать. А если вирус проник глубоко, то придётся его изгонять и излечивать душу после интоксикации.

    Самое гнусное в этих вирусах — их способность прикидываться лекарством. Дискурс «ты не должен стыдиться своего тела» может превратиться в ненависть к людям в хорошей спортивной форме. Дискурс «ты не должен бояться высказывать своё мнение» может превратиться в ненависть к тем, кто долго подбирает слова и тщательно формулирует послания. И таких ловушек бесконечное множество — когда мнимое лекарство само оказывается новым вирусом.

    Распознать щупальца этого спрута мрака — это искусство, наука, опыт. И главное противоядие — это чистое сердце и ясное сознание.

  • Уровни гексаграмм

    Уровни гексаграмм

    Гексаграммы — это символы из книги перемен. Каждая гексаграмма состоит из шести линий. Каждая линия может быть сплошной (Ян) и прерванной (Инь). Всего у нас получается $2^6=64$ гексаграммы.

    Кто-то пытается рассматривать узор из линий творчески. Например, в гексаграмме ䷚ (Углы рта) видно, что целые линии только верхняя и нижняя. Как будто это губы сверху и снизу открытого рта. Прерванные линии формируют само отверстие рта. И дальше начинают размышлять, что это что-то связанное с речью или с едой. Наверное, эта гексаграмма говорит, что нужно быть внимательным с тем, что ты говоришь. Или внимательным с тем, что и сколько ты ешь.

    Однако не все гексаграммы своим изображением намекают на какой-то образ. Например, ䷵ — как из структуры линий можно вывести смысл этой гексаграммы? А говорит она о поспешных решениях, о которых приходится жалеть. Не рассмотрев все детали, на эмоциях стремительно и жадно прыгаешь в новый опыт. Но выясняется, что это было ошибкой и нужно срочно уходить из этого места. Но уходить стыдно, да и уже некуда, мосты сожжены. Но и оставаться в новых обстоятельствах, которые оказались неприемлемыми — немыслимо. Куда податься?

    Один из ключей к пониманию гексаграмм заключается в том, что каждая линия соответствует тому или иному слою в структуре человека и общества.

    Нижняя линия — это сам человек, то, как выстроены отношения с самим собой.
    Вторая снизу линия — это семья — как устроены отношения в семье.
    Третья линия — это локальное сообщество, деревня, посёлок, подъезд.
    Четвёртая линия — это регион, город, область.
    Пятая линия — это страна.
    Шестая — человечество.

    Янская линия — это наличие ясных смыслов и активного воздействия. Иньская линия — это рыхлая структура, нелинейные медленные связи.

    На примере этой гексаграммы ䷵ (Вернули младшую сестру) получаем такую картину:

    • 1 Ян: У человека есть ясная позиция, ясное представление о самом себе и своём пути.
    • 2 Ян: Но и в семье тоже есть ясные жёсткие правила, которые не дают места для сильной индивидуальности.
    • 3 Инь: Местное сообщество предпочитает не замечать этого конфликта, на друзей, соседей полагаться невозможно, они не дадут опоры.
    • 4 Ян: Приходится отправляться в дальний путь, но в городе, регионе тебе нет места — все роли уже расписаны, все позиции заняты. Человек, выпавший из своей системы, не сможет найти себе новое место рядом.
    • 5 и 6 Инь: Придётся отправляться ещё дальше, в масштабах страны или всего мира можно найти новое пристанище, спокойное место, где можно будет начать новую жизнь.

    Гексаграммы — это описание 64 типов процессов, которые пронизывают нашу жизнь. Но они — не просто классификация. Каждая гексаграмма — это урок. Он приглашает нас заглянуть внутрь себя, увидеть связи, которые мы раньше не замечали, понять, как наши мысли и чувства формируют реальность.

    Это 64 зеркала, в которых отражается наша жизнь. Это 64 ключа к трансформации: изменяя своё состояние, мы открываем новые пути. Гексаграммы учат нас тому, что судьба — это не что-то внешнее, что случается с нами, а то, что мы сами создаём каждый день, шаг за шагом.

  • Сорта правителей

    Сорта правителей

    Низший правитель производит много активности, предпринимает титанические усилия, сам приводит в движение большие массы собственными усилиями. Он часто на грани надрыва, от него требуется пылающий героизм.

    Средний правитель работает разумом. Он выстраивает системы, ткёт стратегии. Он не машет шашкой, но играет в шахматы. Он держится в стороне от пылких эмоций и ярких выступлений, потому что эмоция отравляет разум. Для трезвости стратегического ума нужен покой сердца.

    Высший правитель работает духом. Он поддерживает в себе состояние чистоты и ясности и этого его основное дело. Своим состоянием он создаёт поле, в котором сотрудники и министры становятся способными мыслить стратегически, не впадая в эмоции.

    Подданные, граждане, народ тоже бывают разных типов. Люди низшего класса ждут от правителя ярких эмоциональных геройств. Люди среднего класса предпочли бы в роли правителя стратега и понимают, что яркий эмоциональный лидер приведёт общество к провалу. Люди высшего класса могут чувствовать, как высший правитель создаёт ауру ясности, они сами черпают из этого источника и лучше формируют собственные стратегии.

баланс бацзы бизнес боги боль вера влияние внутреннее состояние выбор даосизм даосская практика здоровье истории клиентов исцеление китай китайская медицина клиенты конфликты культура лао цзы лидерство медитация наставничество общество осознанность отношения перемены практики преображение прогностика рациональность ритуалы рост свобода смысл жизни стратегия страх традиции трансформация учитель и ученик цимэнь дуньцзя чжуан цзы эволюция эмоции энергия ци

Подписка
и контакты