Top.Mail.Ru

Метка: здоровье

  • Игра пяти животных Хуато

    Игра пяти животных Хуато

    Китайская даосская мысль в поисках бессмертия и долголетия породила множество полезных для здоровья и духа практик и методов. Это разные виды двигательных упражнений, само-исцеляющих медитативных упражнений, разные отвары и пилюли. А ещё способы здорового мышления, поведения, чувствования…

    Естественность — согласие с природой

    Одной из сквозящих во всех даосских подходах идей является то, что если напрягаться и пытаться идти наперекор естественным потокам природы, то это чревато переутомлением, перерасходом ци (энергии), растратой цзин (жизненных соков), потерей шэнь (потерей духа). Поэтому без особой нужды с природой лучше не спорить.

    Так появилось разнообразие школ телесных упражнений, которые занимались освоением естественных, природных способов движения тела. Люди наблюдали за грацией и силой тигров, укоренённостью медведя, размахом крыльев журавля, гибкостью обезьяны, горделивостью оленя, — и пытались двигаться, как они.

    Свидетельство древнего происхождения

    Уже во времена Чжуан-цзы в IV веке до н. э. эти практики были столь широко известны, что вызвали иронические замечания даосского мудреца:

    По-особенному вдыхать и выдыхать, удалять из себя старое и привлекать в себя новое, ходить по-медвежьи и вытягиваться по-птичьи, мечтая только о продлении своих лет, — таковы нравы знатоков телесных упражнений, совершенствующих свое тело; эти любят только секреты долголетия Пэн-цзы.

    Доктор Хуа То — автор практики

    Во втором веке н. э. величайший медик в истории Китая Хуа То собрал множество различных школ природных движений и составил из них свою версию комплекса. Эта практика сегодня известна под названием «Игра пяти животных Хуа То».

    Доктор Хуа То отлично ориентировался не только в типичных для китайской медицины био-энергетике и натуральной фармакологии, но и в анатомии. Он известен тем, что успешно проводил хирургические операции, разработав свой способ анестезии. Поэтому разработанная им «форма» или комплекс движений выверена и со стороны физики, и со стороны энергетики.

    Традиция Хаутомэнь

    Традиция доктора Хуа То традиция жива и поныне. Одним из самых активных сообществ, сохранивших практику пяти животных Хуа То, является школа Хуатомэнь в Тайване, с которой нам посчастливилось познакомиться. Относительно недавно традиционные школы в Тайване стали принимать в свои ряды европейских учеников, и сегодня есть два мастера традиции Хуа То европейского происхождения. Это Ларс Крэнцлер и Алехандро Пеньятаро. Оба получили признание как полноценные мастера традиции Хуатомэнь и получили титул мастеров этой школы 80-го поколения. Сам Хуа То стал, конечно, мастером 1-го поколения.

    Благодаря активности Алехандро и Ларса вы можете познакомиться и освоить эту целительную практику и в наших краях. В России надёжным инструктором этой практики является Алексей Скобликов.

    Эффекты практики

    Сама форма при нерасторопном выполнении может длиться 25 минут и состоит из семи частей.

    • Первая часть устраняет препятствия, мешающие ци плавно течь по энергетическим каналам в нашем теле.
    • Вторая часть расслабляет внутренние органы и подводит к ним жизненную энергию ци.
    • Третья часть поправляет обмен веществ: лёгкие, систему пищеварения, мочевой пузырь.
    • Четвёртая часть углубляет целительное воздействие на пищеварение, внутренние органы, суставы и систему энергетической регуляции (тройной обогреватель).
    • Пятая часть закладывает основы работы на пути даосской алхимии, гармонизируя «огонь» и «воду», способствует перегонке жизненных соков цзин в более высокую вибрацию чистой энергии ци.
    • Шестая часть заботится о расслаблении системы после пятой кульминационной части. Расслабляет энергетические каналы и суставы.
    • Седьмая часть является отражением первых частей, обеспечивая движение ци по каналам и её приток к внутренним органам.

    Регулярное выполнение этой практики оказывает общеукрепляющий, общегармонизирующий эффект, воздействует комплексно.

    У людей современного общества много энергий сконцентрировано в голове, разуме, в ущерб нижним центрам, в ущерб сексуальности. Игра пяти животных способствует более равномерному распределению энергий. Уходит лишний вес, приходит недостающий вес. Это самые базовые эффекты этой практики, так как в большем масштабе она оказывается надёжным фундаментом для пути внутренней даосской алхимии.

  • Алхимический бальзам

    Алхимический бальзам

    Даосская внешняя алхимия — это большая тема для разговора. Вкратце можно сказать, что это набор рецептов: органических, минеральных, фармакологических, химических, алхимических, магических, или каких угодно ещё, — направленных на обеспечение бессмертия путём принятия приготовленного снадобья, или нанесения его на тело.

    И тут сразу следует уточнить, о каком бессмертии идёт речь.

    Дело в том, что в древнекитайском, даосском мышлении идея о реинкарнации отсутствовала. После смерти распадались на части не только компоненты тела, но и компоненты души. Даосская концепция усматривает в каждом человеке десять душ, составляющих спектр от самых приземлённых устремлений до самых возвышенных вдохновений. И даосская концепция душевного здоровья заключается в том, чтобы все десять душ были вместе, работали слаженно, не разбегались кто куда, не затевали склоки по поводу аморальности или непрактичности друг друга.

    Таким образом, для древних даосов смерть представляла собой сразу две проблемы: смерть тела и смерть души. В момент смерти распадались на части и тело, и душа.

    Поэтому они задумывались, как бы обеспечить, хорошо, если вечную молодость и долгую жизнь, а ещё лучше сохранность души после смерти — чтобы можно было продолжать своё целостное духовное существование в любых мирах и измерениях, которые только могут приглянуться.

    И именно на эти две цели — крепкое здоровье и несокрушимость духа, — и нацелены все усилия внешних и внутренних даосских практик, называемых «алхимией».

    Бальзам, который мы вам представляем, делает современный даосский мастер внешней алхимии Ню Фадань. По объяснению даосских мастеров, действие этого бальзама в первую очередь направлено на привнесение в систему, скажем так, выправляющей ци. Все болезни, недомогания, старость и смерть возникают из-за того, что системы тела и духа всё больше отклоняются от изначального идеального шаблона, амортизируются. И воздействие бальзама выправляет потоки ци, возвращает структуры в исходное состояние.

    Отважные экспериментаторы, которые наносили бальзам на всё тело сразу говорят о переживаниях типа «тела нет», «прозрачное тело», «вдруг увидеть свои чакры», «жидкое тело без внутренних структур». Действительно, разовое нанесение бальзама на всё тело — это мощный ориентир, мощный опыт того, как воспринимает своё тело бессмертный или просветлённый.

    Наше тело — это большой архив, в котором записываются воспоминания о приятных и неприятных переживаниях. Наш алхимический бальзам — как мощный прожектор на какое-то время засвечивает любые записи, накопленные в теле, никаких телесных воспоминаний на время не остаётся, и мы чувствуем себя так, как чувствует себя человек, полностью освободившийся от сковывающих уз былых травм, зависимостей, навязчивых привязанностей.

    Это воздействие оказывается возможным благодаря тому, что бальзам, по сути, представляет собой концентрат жизненной энергии ци, концентрат выправляющей ци. Подробная рецептура бальзама остаётся секретной. Известно лишь, что он состоит из компонентов китайской медицины растительного происхождения. Для производства 400 граммов бальзама требуется 100 килограммов растительного сырья.

    Производство бальзама длится 20 лет. Это время необходимо потому, что растительные компоненты собираются в определённых стадиях роста. А поскольку в рецептуре есть медленно растущие растения, приходится подождать.

    Мастер Ню с любовью и ответственностью относится к жизни и природе. Поэтому предпочитает использовать только компоненты, выросшие на его собственных участках, на которых он может обеспечить чистоту сырья и грамотную возобновляемость.

    Помимо самих растительных компонентов, в бальзаме есть ци Солнца. Компоненты длительное время выдерживают на солнце, чтобы в них впиталось как можно больше солнечной ци. Поэтому при нанесении бальзама на тело и происходит такой эффект, что все тёмные и светлые уголки нашего тела-архива засвечиваются мощным потоком яркой ци, так что вся мешающая информация из тела начинает стираться.

    При приготовлении бальзама также применяются ритуалы, даосские талисманы, медитации, призывания божеств.

    Особенно близкая связь у мастера Ню сложилась с Буддой, который вкладывает и своё благословение в производство этого целительного состава, при условии, что в распространении бальзама не будут участвовать люди, жаждущие космических торговых наценок.

    Способы применения:

    • Локальное нанесение в места ушибов, блоков, зажимов, воспалений, порезов — для ускорения само-исцеления, само-выправления.
    • Профилактическое регулярное нанесение на тело в области почек, вдоль и рядом с позвоночником. Это выправляет и омолаживает наиболее глубинные запасы ци в нас (юань ци, изначальная ци).
    • Ретрит. Нанесение бальзама на всё тело. Особый опыт — наносить бальзам на всё тело каждый день в течение 10 дней. Это позволяет освободиться от множества сковывающих опытов и выйти на существенно новый уровень качества жизни — стать здоровее, богаче, счастливее.
  • Даосское счастье — тело

    Даосское счастье — тело

    Пожалуй, базой для привлечения и выработки ци, является наше тело.

    На уровне тела есть несколько видов практик.

    Привлекать жизненную ци можно, правильно питаясь — принимая с пищей жизненную структурированную ци.

    Помимо пищи, есть ещё китайская медицина, помогающая подбирать травы и минералы, подходящие человеку для обеспечения плавного и интенсивного притока ци и исцеления каких-либо внутренних препятствий для её равномерного распределения. В традиционной китайской культуре можно заметить, что знание о подходящем человеку питании, подходящих сезону продуктах и приправах встроено в поварское искусство. Поэтому в Тайване, зачастую, в закусочной могут посоветовать, что сейчас лучше поесть. Кроме того, в Тайване кое-где можно встретить рестораны с небогатым меню, где один и тот же вид супа может быть приправлен разными специями и овощными дополнениями. При этом меню больше походит на аптечный рецептурник. Суп номер один укрепляет почки и очищает кровь, суп номер два тонизирует печень и улучшает зрение и т.д.

    Другой подход — это цигун. Цигун — это относительно молодой термин, означающий «тренировка ци». Более традиционное название этого класса занятий — дао инь. Слово дао тут не имеет отношения к Дао-путь. Дао инь можно перевести как «направлять и проводить». Это практики, с помощью которых можно направлять и проводить ци в своём теле так, чтобы потоки ци происходили гладко и интенсивно.

    В последнее время по мере входа в обиход термина цигун, под словом цигун порой стали понимать более упражненческие практики, связанные с движением, а словом дао инь чаще называют дыхательные практики, сидячие практики. В более старых традициях, однако, это разделение не оказалось воспринятым. Это связано с тем, что выполнение физических движений делается отнюдь не для физической тренировки, а для «цической», энергетической тренировки. И медитативное осознавание и внимательное чувствование внутренних потоков ци является неотъемлемой частью упражнений.

    Помимо работы с ци в традиционные формы дао инь включаются также и чисто физические аспекты: небольшие растяжки, самомассаж, простукивания тела, тренировка глубинной мускулатуры.

    Кроме работы с ци и собственно с телом, в эти практики встроена также работа с духом. Благодаря предельной естественности и природности движений дао инь, одним из их эффектов оказывается ощущение на уровне тела опыта и мудрости освобождающих философских взглядов, озвученных Лао-цзы, Чжуан-цзы.

    Некоторые практики делаются без движений, сидя или лёжа. В них задействуется непосредственное взаимодействие нашего внимания, устремлённости духа и ци, текущей по телу. Так силой внимания учатся улучшать и облегчать потоки жизненной ци в теле.

    Продолжением этого пути оказывается внешняя и внутренняя алхимия, которым стоит посвятить отдельные статьи.

  • Пить благовоние

    Пить благовоние

    Любителям органического чая, самосборного иван-чая, и прочего ЗОЖ посвящается.

    Мой Учитель — даосский мастер линии Маошань — давно симпатизировал производителям всего ЭКО. На своей радиостанции он рекламировал производителей бутилированной структурированной воды, помогал производителям носков и трикотажа из супер-эко материалов.

    Сейчас он помогает по разным вопросам одному другу, а друг предоставляет ему кабинет для встреч с клиентами и учениками.

    Друг этот производит органические конфетки для детей — с эко-органическими китайско-медицинскими компонентами от кашля, от простуды… Ещё он производит органический чай улун высочайшего класса. И, вот, только мне пришло в голову показать ему фотки нашей чайной, моей приёмной, в надежде растрогать его тайваньское сердце нашей любовью к китайской культуре, как он, несмотря на свой неопределённый возраст, опередил меня и дал вкусить чуда.

    История этого чуда начинается 800 лет назад.

    Дело в том, что в Тайване высоко в горах растёт очень ценное дерево. Оно ценно своими медицинскими свойствами. Его древесина помогает нормализовывать давление. Обычно из древесины этого дерева делали драгоценные элитные благовония. Это единственное древесное благовоние, из всех, что я знаю, чей дым можно вдыхать толстой струёй, не поморщившись. Слизистую не дерёт, давление нормализует, пахнет превосходно. Чудо!

    За свою чудесность дерево это, конечно, пришло на грань вымирания и теперь строго охраняется. Уже много лет рубить его — это дурной тон. Но можно собирать деревья, упавшие сами собой.

    Дерево это сейчас так драгоценно, что продаётся на граммы. 1 грамм древесины стоит 2000–2500 вечнозелёных американских долларов.

    А теперь перенесёмся на 800 лет назад в рощу с этими деревьями. Как-то раз там случилась гроза, и молния попала в одно из этих деревьев. Дерево не погибло. Оно стало активно лечиться, выделяя смолу. Спустя какое-то время дерево всё же упало. Просмолённое оно отлично сохранилось и дождалось тех времён, когда в рощу пришли собиратели упавших деревьев этого драгоценного сорта.

    Это дерево — его куски — попало к нашему другу, который производит органический чай и конфетки. Давно это было. Лет тридцать назад. Мне довелось потрогать куски этого дерева.

    Друг наш в те времена подумывал заняться производством органического алкоголя. Органическая пшеница, сбраживание, дистилляция, выдерживание. Если в стекле выдерживать, то получается типа водка, если в дубовых бочках, то типа виски. Всё органическое. Выдерживать тут качественный органический стафф любят не меньше 20 лет. 老茶 (старый чай), спиртовые настойки прополиса, просто выдержанные алкоголи, алхимический бальзам от Мастера Ню — меньше двадцати лет ничего и не найти. Уж если выдерживать, то выдерживать. Это производит глубочайшие изменения в ци и структуре субстанции. Кто пробовал, тот поймёт. Обычно это объясняют, что при таком долгом вылёживании и выдерживании материя постепенно сублимируется в дух. И 20 лет — длительность одного периода по китайским системам анализа времени — самый минимум.

    И вот, как — сие история умалчивает, — но как-то решил наш друг положить куски драгоценного дерева в свой органический алкоголь. И положил. И 20 лет его органическая типа водка и органическое типа виски (ну, без ухищрений же, просто из пшеницы) настаивались на кусках просмолённого от удара молнии 800-летнего драгоценного целебного дерева, из которого делают драгоценное целебное благовоние.

    Спустя 20 лет наш друг распечатал первую партию бочек, попробовал и понял, что это хорошо.

    И стал продавать.

    Это уникальный драгоценный целебный состав. Все медицинские свойства редкого дерева присутствуют в напитке. В год становится доступным не более 250 литров.

    Над упаковкой пришлось тоже поработать. Решили делать упаковку супер-люкс.

    Деревянная коробка, бархатная обшивка, керамическая бутылка — каждая с индивидуальным номером. Каждая бутылка по 0,5 литра. Всего в год разливается по 500 бутылок. Больше быть не может.

    Золотые разводы на бутылке — это золото.

    И теперь главное.

    Стоимость одной бутылочки, если она когда-либо сможет добраться до России — около 75000 сегодняшних рублей.

    Единственно, что они никогда не доедут до России. Каждая бутылочка пронумерована, и уже закреплена за клиентом.

    Да. Вчера я пил благовоние.

  • Десять душ

    Десять душ

    Согласно даосским представлениям, у каждого человека есть десять душ.

    Три из них — так называемые «небесные души», или 三魂sān hún. Они бессмертны, именно они проходят процесс перерождения. Это боги, живущие в человеке. Они устремляют нас к возвышенным идеалам, поиску святости, заоблачным состояниям.

    Семь — это «земные души», или 七魄qī pò. Они смертны, связаны с телом и составляют нашу плотскую, животную сущность. Эти души умирают вместе с телом. Какие-то сразу в момент смерти, какие-то остаются вместе с трупом в виде духа предка, живущего в могиле. Ради них на могилах устраивают так называемый иньский фэншуй, фэншуй для могил. Цель его — это сделать наилучшие условия для земных душ тела усопшего предка, чтобы их ци поддерживала здоровье и богатство живых потомков.

    С даосской точки зрения, счастье, целостное здоровье человеческого существа заключается в том, чтобы земные души не распоясывались кто куда, а небесные не возносились безвозвратно. «Бездуховный» материализм в этом контексте — вещь столь же нездоровая и несчастливая, как и духовность запредельная, выраженная в аскетизме, умерщвлении плоти…

    Психологические идеи принятия своего тела, честности к своим идеалам — это ни что иное, как поддержание трех небесных и семи земных в согласии и устойчивом симбиозе.

    Мне думается, что в обществах приземленных, аграрных, где семь земных имеют полное раздолье в удовлетворении голода, жажды и амбиций, духовные учения о вознесении, транценденции, истончении духа оказываются более востребованными. Учения о теле, о жизни оказываются учениями как бы второго сорта.

    В обществах же интеллигентных, образованных и художественно утонченных, наоборот, учения о теле, о здоровье тела, о ненапряжном удовлетворении простых инстинктов, невмешательстве в жизнь тела с высот своей великоучёности должны быть наиболее востребованными. Поэтому различные виды массажа, способов полноценного питания, телесных практик проходят на ура. А высокомудрствования о заоблачном должны котироваться как второсортное, наносное, ненужное.

    Поэтому строки Лао-цзы как нельзя кстати в наш экзальтированный век:

    是以聖人之治,虛其心,實其腹,弱其志,強其骨。常使民無知無欲。使夫知者不敢為也。為無為,則無不治。

    Поэтому целительство мудреца в том, чтобы не вовлекать своё сердце, укреплять свой жизненный центр в животе, попускать свои идеалы, усиливать свой скелет. Постоянно способствовать тому, чтобы люди не имели «знаний», не имели «устремлений». Способствовать тому, чтобы не рьяные были мужами знаний. Действуй без действия, выправляй безо всякого лечения.

  • Старость и бессмертие

    Старость и бессмертие

    Даосское объяснение старения связано с такими понятиями, как вскармливание жизни, бессмертие.

    Вскармливание жизни — это всё, что способствует долголетию, бессмертию; все, что противостоит старению и разложению.

    Старение и разложение кажется естественным вектором развития любой жизни во времени. Даос пытается обернуть время вспять.

    Человек рождается с некоторым врожденным зарядом ци, со встроенной батарейкой. Если жить «правильно», то есть черпать достаточно ци из внешнего мира и не расходовать ци понапрасну, то можно вообще не пользоваться встроенной батарейкой, а всю свою жизнедеятельность запитать от внешних источников. Тогда можно сколь угодно долго продлевать свою жизнь.

    Если же из внешнего мира черпать недостаточно ци, и излишне расходовать ци, то придется использовать заряд из врожденной батарейки.

    Батарейку перезарядить нельзя. Когда её заряд кончился, человек умер.

    Таким образом, стареют, потому что

    • берут недостаточно ци из внешних источников;
    • расходуют ци понапрасну.

    Каковы же эти внешние источники. Это питание и дыхание. Еда-питье и воздух. Из них мы добываем ци. Поэтому в китайской культуре принято употреблять пищу с пылу с жару, полную ци всех мастей:

    • только что с рынка,
    • свежеприготовлено,
    • собственными руками,
    • по семейному рецепту,
    • дочка помогала,
    • вот, специально к случаю, тарелок купил!

    Воздух чистый, воздух просторов. Не затхлый и застоявшийся, а вольный, прогретый солнцем, обтёршийся о склоны гор, смоченный морским прибоем или журчанием реки.

    Чтобы извлечь максимум пользы из таких драгоценных субстанций, полезно уметь ими пользоваться, то есть владеть какими-то приёмами-упражнениями для извлечения максимума ци из воздуха, для наполнения пищи дополнительной ци, для устранения загрязнений в принимаемых субстанциях.

    Не расходовать ци понапрасну — это искусство жизни. Есть множество способов тратить свою драгоценную ци и даже цзин (более материальная форма ци, жизненная эссенция) бесполезно. Это мысли, не приводящие ни к чему. Чувства, не имеющие оснований. Действия, лишенные смысла. Всё то, что люди могли бы и не делать, но делают просто, чтобы занять время, сделать жизнь «насыщенной». Всё, что делают, боясь остаться наедине с собой, боясь в тишине услыхать скуление истины. Это принцип «為無為wéi wú wéi» — делай, не делая, то есть действуй, прилагая минимум усилий, ищи самый энергосберегающий способ бытия. Будь подобен современной лампочке — яркой, но экономной, а не лампочке Ильича, 80% мощности которой улетает в форточку.

    Так можно избежать или снизить расходование заряда врожденной батарейки, которую невозможно зарядить обратно.

    Есть, правда, хакерские способы, как врождённую батарейку можно зарядить. Но не тут.

  • Вкус безвкусного

    Вкус безвкусного

    Залог стабильности организма — это наличие у организма органов и функций на все случаи жизни. На случай мороза — мех, на случай жары — пот. Ферменты для обработки сложных молекул мяса и ферменты для переваривания коротких углеводов злаков. Умение мечтать, видеть будущее и устремляться к нему и умение засуча рукава делать текущюю работу.

    При отсутствии у организма такого универсализма, он сильнее рискует. Если, к примеру, организм не умеет потеть, но зато имеет много хорошего меха, то если обстоятельства сложатся удачно и будет морозно, организм выживет и продолжит род в будущем. А если не повезет и станет тепло, то он вымрет.

    Все функции одинаково важны и нужны для устойвости организма.

    Посмотрите на человека. Это шедевр многофункциональности. Человек живет и в -50, и в +40, и на подводных лодках и на тибетских плато, человек может быстро-быстро реагировать на стрессовые ситуации, а может затормаживаться и выжидать. Человек может есть любую пищу, некоторые даже солнечным светом умеют питаться, а некоторые камнями. Кроме шуток. Человек может упорно трудиться, а может вдохновенно блуждать умом у истоков вселенной. Именно этот универсализм и широкозадачность человека обеспечивает ему приспособляемость и адаптируемость в практически любых условиях.

    Все функции организма важны, ни одно не является определяющим или главенствующим. То, что делает существо живым — это согласованность всех функций. Мозг и желудок, сердце и печень наразрывно зависят друг от друга. Я пробовал делать акцент на желудке. Пиво, пельмени, спать. Я пробовал делать акцент на мозге. Тетради формул, графиков, гигабайты китайских текстов, испепеляющий огонь познания, сигареты, коим потерян счет.

    Ни одно, ни другое состояние не является здоровым. Здоровье — баланс, взаимосогласованность всех функций.

    Глупо себе представить, что печень бы вдруг начала обсуждать с сердцем, кто из них важнее для организма. Еще глупее, если печень, полагаясь на непроверенные или фальсифицированные данные, решит, что окончательно раз и навсегда победила заразу сердца, то и дело дестабилизирующую нормальный ход фильтрования крови. Печень может попытаться остановить сердце, чтобы оно, непоседливое, перестало подбрасывать печени новые трудные задачки. И если печень победит, организм проиграет.

    Общество подобно организму. Люди всякие нужны, люди всякие важны.

    Когда, полагаясь на непроверенные данные, президент страны говорит перед рабочими, что они, как одна часть общества, победили другую часть общества, названную бездельниками и болтунами, стремящимися к развалу государственности — для меня это не дешевый популизм. Для меня это начало предсмертной агонии, тяжелое желчное отравление.

    Наше общество больно.

    Попытка заявлять, что мозг или сердце, творческая интеллигенция — самое важное и ценное в обществе — тоже ошибка.

    Россия больна. Американский аспирин не поможет. Арабская хирургия тоже.

    Чтобы вылечить сильно больной организм для начала надо поискать аналог, пример здорового организма. В китайской истории прототипом идеального общественного здоровья была седая древность, времена мудрецов, мудрых правителей, трех владык и пяти царей. В русской же общепринятой истории мне не известен ни один период здоровья. Есть много периодов выздоровления, собственно, начало русской государственности, приглашение варягов — было процессом выздоровления от какой-то неизвестной истории болезни. Но периоды здоровья? Они не известны, не придуманы, не признаны.

    Мне видится крайне необходимым создать образ здоровой России. Здоровой! Не победившей врага, тем более внутреннего, тем более жизненно необходимого, а именно здоровой, когда все работает гладко и спокойно. Нужно как-то убирать крайности из умов людей. Прививать умение наслаждаться неярким, негромким, бесвкусным.

    Китайская чайная церемония — это один пример действа, во время которого у человека может проснуться умение наслаждаться безвкусным, обнаруживать тончайшие оттенки вкуса там, где нет ни соли, ни сахара, ни перца, ни глютамата натрия.

    Крайности, которые показывают в телевизоре: комедианство и скоморошество, криминальная хроника, бытовые ток-шоу разборки, подвиги великого и ужасного — не ведут к оздоровлению. Не ведут к равновесию, загоняют умы в крайности верования — кто печени, кто сердцу, кто даже тому и другому одновременно, кто никому.

    Умение находить усладу в не делании ничего конкретного, умение находить смысл в отсутствии конкретных смыслов, умение смаковать безвкусное, любоваться бесцветным, прислушиваться к отсутствию аккордов — это на мой взгляд, основная программа оздоровления любого общества.

    Из всех известных мне мировоззренческих традиций лишь немногие основаны на таких приоритетах. Это наиболее продвинутые формы буддизма, которые, вероятно, слишком специфичны и неуниверсальны, и широкий пласт даосско-китайской культуры, которая в течение веков органично приемлела и конфуцианский морализм, и буддийскую вдохновленность, и даосский призыв к крайней естественности. Возник целый пласт практик, не очень сложных занятий, помогающих найти вкус в безвкусном. Это и чайная церемония, и формы дао инь (ци гун), и каллиграфия, живопись, и несложные медитации, ни к чему не вдохновляющие и ничего не развивающие, и простые, безыскусные философские идеи, совершенные своей безыскусностью.

баланс бацзы бизнес боги боль вера влияние внутреннее состояние выбор даосизм даосская практика здоровье истории клиентов исцеление китай китайская медицина клиенты конфликты культура лао цзы лидерство медитация наставничество общество осознанность отношения перемены практики преображение прогностика рациональность ритуалы рост свобода смысл жизни стратегия страх традиции трансформация учитель и ученик цимэнь дуньцзя чжуан цзы эволюция эмоции энергия ци

Подписка
и контакты