Рубрика: Философия и смысл

Размышления о миссии, духовности, внутреннем состоянии, смысле жизни, балансе

Мудрость и творчество
18.12.2014
Четвёртая модель сильных связей, согласно китайской хронопсихологии Бацзы Суаньмин 八字算命bā zì suàn mìng.
Это знаки Дин 丁dīng (огонь-инь) и Жэнь 壬rén (вода-ян).
Дин — огонь-инь — это уют, тепло, домашняя девочка. У неё могут быть перепады настроений, она хрупка и ранима, но тепла и интересна, как огонёк. Тонкость её эмоциональности способствует творчеству и делает её прекрасной любовницей. Это ли не мечта поэта?!
Жэнь — вода-ян — это серьёзный муж, который может быть всегда в разъездах, в решении серьёзных задач. Большие объёмы данных, тотальный анализ, постижение смысла всего сущего.
Прекрасный дуэт. Он — серьёзный, опытный, мудрый. Она — хрупка и нежна, обвивает язычками пламени омут его совершенного разума.
От слияния этих двух архетипов Дин (огонь-инь) и Жэнь (вода-ян) — рождается Дерево. Мужчина воды порождает Дерево, а Дерево порождает женщину огня. Это простая и добрая история о том, как мужчина, за которым стоит опыт и ум, создаёт то, что поддерживает прекрасную девушку в её творческих колебаниях и переживаниях.
Это самая недраматичная пара. Этот союз — единственный, в котором все три задействованные стихии выстраиваются в цепочку порождения. Вода — Дерево — Огонь.
Босс и секретарша
17.12.2014
Ещё одна пара сливающихся небесных стволов — это Цзя 甲jiǎ (дерево-ян) и Цзи 己jǐ (почва-инь).
Цзя — янское дерево — это образ не старого дерева до самого неба, как порой объясняют, а образ семечка из которого проклюнулся самый первый росток. Именно этот момент является самым мощным с точки зрения ци. Янская ци, ци роста и движения вверх — мощнее всего в этот миг первого импульса.
Цзи — почва-инь — изображает участки, наделы земли, земельную администрацию. Это хозяйственная деятельность, измерить, взвесить, разметить площадь, подмести, напечатать. Это образ деревни, которая кормит город, сезонных работников, вспомогательных, сервисных работ.
Таким образом эти два знака складываются в пару босса и секретарши. Цзя — это босс, главный творец, ведущий импульс жизни и роста. Цзи — сервисные функции, напиши, проверь, позвони… Довольно понятная и знакомая картина. Он идёт вперёд, она расчищает и приводит в порядок пространство для роста. Босс и секретарша, хозяин и горничная, глава семьи и та, кто варит борщ… У этой модели может быть много проявлений.
Результат слияния Цзя (дерево-ян) и Цзи (почва-инь) — Почва. Результирующая стихия слияния идентична стихии женщины. То есть в этой связке мужчина расвторяет свою идентичность в качествах женщины. На самом деле Босс — часть плана Секретарши. Но так как Почва, в целом, знак устойчивости и благополучия, то у такой пары есть все шансы создать что-то большое, что-то устойчивое — будь то крепкая семья или крупная компания — главное слушать женщину.
Мужчины и женщины
17.12.2014
У всех сегодня на слуху идеи о том, какими должны быть настоящие мужчины, какими — совершенные женщины.
Мужчина должен зарабатывать деньги, вести всех за собой, решать вопросы, разбираться с проблемами внешнего мира, менять мир, менять себя, менять женщину.
А женщина должна компенсировать мужскую прямоту и сухость своей мягкостью, нежностью, оплетать всё своей нежностью и практической интуицией, щупать одновременно все части семейного мира, связывать все части воедино, сохранять свою гибкость, мягкость и изящество.
В терминах китайской хронопсихологии Бацзы Суаньмин 八字算命bā zì suàn mìng такой портрет настоящего мужчины представлен знаком Гэн 庚gēng, а совершенной женщины — знаком И 乙yǐ.
Гэн — это янский металл. Этот знак действительно отличается своей сухостью, склонностью к жёсткости и преобразованиям, к освоению, присвоению и насилию.
А знак И — это иньское дерево. Это мягкость нежной травы, растительность, оплетающая все формы и связывающая их вместе. Разветвлённое растение чувствует все движения во всех участках своей территории и может реагировать мягко, податливо, но целостно и непредсказуемо.
Знаки Гэн (металл-ян) и И (дерево-инь) — это два из десяти знаков, которые называются «небесные стволы». Небесных стволов всего десять: каждой стихии по 2 штуки, — иньская и янская. Между этими десятью небесными стволами существуют различные взаимоотношения. Есть те же отношения, которые присущи самим базовым пяти стихиям: порождение и преодолевание. Дерево порождает Огонь и преодолевает Почву, Огонь порождает Почву и преодолевает Металл, и т. д. А есть и специфичные десятиричные взаимоотношения, которые не могут проявится между базовыми пятью стихиями, но зато играют важную роль во взаимосвязи десяти небесных стволов.
В нашем случае Гэн (металл-ян) преодолевает И (дерево-инь). Это отражает доминирование мужчины. Металл преодолевает Дерево, Металл меняет Дерево, проникает в него и делает из него что-то новое.
Но на уровне более тонких десятеричных корреляций Гэн (металл-ян) и И (дерево-инь) находятся в отношении слияния. Несмотря на напряжение преодолевания, эти два знака тянутся друг к другу, сливаются, объединяются в результирующую стихию. Результат слияния Гэн и И — это Металл (просто, без инь/ян, одна из пяти базовых стихий).
Получается, что когда настоящий мужчина Гэн соединяется с совершенной женщиной И, в результате получается родственная мужчине стихия Металла. То есть женщина И (дерево-инь) в такой связи растворяется без остатка. Всё, что происходит в результате их алхимического преобразования — это Металл, та же стихия, что и у мужчины Гэн (металл-ян).
Вы наверняка спросите, а что насчёт других восьми небесных стволов.
Всего их десять:
- Цзя 甲jiǎ (дерево-ян),
- И 乙yǐ (дерево-инь),
- Бин 丙bǐng (огонь-ян),
- Дин 丁dīng (огонь-инь),
- У 戊wù (почва-ян),
- Цзи 己jǐ (почва-инь),
- Гэн 庚gēng (металл-ян),
- Синь 辛xīn (металл-инь),
- Жэнь 壬rén (вода-ян),
- Гуй 癸guǐ (вода-инь).
Каждый из этих десяти небесных стволов описывает какие-то ещё типы личностей, типажи, характеры, архетипы. «Настоящий мужчина» Гэн и «совершенная женщина» И — это лишь 20% психологического разнообразия, согласно китайской хронопсихологической типологии. Остальные типы личностей тоже существуют!
Более того, каждый из десяти небесных стволов имеет свою пару. Все десять небесных стволов сливаются друг с другом попарно:
- Цзя и Цзи,
- Бин и Синь,
- У и Гуй,
- Гэн и И,
- Жэнь и Дин.
Пять пар, пять взаимопритягательных пар характеров.
Одну из этих сладких парочек — Гэн (металл-ян) и И (дерево-инь) — мы уже обсудили.
Подробнее о каждой из четырёх других сладких парочек — в следующих публикациях.
О властителях
14.12.2014
法不阿贵fǎ bù ‘ē guì — китайская пословица, означающая «Закон не защищает властителей».
Закон к властителем не равностен, не столь же беспристрастен, как к служащим. Кто-то увидит в этом утверждение, что правителям все сходит с рук. А для кого-то это знак того, что к правителям мирские законы не применимы — их ответственность выше, а значит выше и требования.
Задача правителя не в том, чтобы добросовестно исполнять обязанности, а в том, чтобы излучать свет своего сердца и проводить ясность Неба. Правитель — это высший шаман и духовный авторитет. То, что он излучает своим сердцем будет происходить в стране, в компании. Если внутри своего сердца правитель допускает самообманы, то народ будет лживым. Если правитель живет с чувством горечи, то народу будет горько. Если правитель способен внутри себя вскармливать ясность, чистоту и необусловленное счастье, то народ будет процветать.
Никакие организационные процедуры и системы менеджмента и анализа не могут этого заменить. Процедуры и системы — это лишь винтики механизма и они должны быть в порядке. Но то, куда едет этот механизм — решает шофер, его сердце.
Если в нем боль и ложь, то механизм не сегодня, завтра, приедет в боль и ложь. Если в сердце правителя ясность, свет и любовь, то механизм приедет в рай.
Так, требования к правителю гораздо глубже, чем к служащему. Правитель должен иметь исправный дух, а от служащего достаточно лишь, чтобы руки были на месте, да в голове не пусто.
Исправный дух — дело самое доступное, но и самое непростое.
Доступное — потому что для исправления духа не требуется изучать высшую математику, или бизнес-администрирование.
Непростое — потому что этому очень мало примеров и ориентиров.
Даже при наличии просветленного учителя, правителю приходится полностью брать на себя ответственность за судьбу народа и дела, совершая движения исправления духа. Уж за это можно ценить правителя. Участь его нелегка. Каждое его движение — невидимое движение духа — отзывается счастьем и горем сотен, тысяч и миллионов сотрудников компании, членов сообщества или граждан страны.
Все просветляющие или морализирующие учения древнего Китая — Лао Цзы, Кун Цзы, Мо Цзы, Чжуан Цзы — адресовали свои поучения правителям и чиновникам. В те времена правители осознавали свою ответственность, важность своего состояния духа. Поэтому были первейшими заинтересованными лицами в получении методов и взглядов, ведущих к просветлению и выправлению духа. Ибо каждая кривизна в их сердцах могла обернуться голодом, бунтом, войной, личной смертью государя. Просветление было для них жизненно необходимо, они занимались практиками выправления духа, чтобы уцелеть, не быть убитыми на войне, не отправиться в ад за загубленные жизни простых граждан.
Сегодня медитации и учения о бессмертии, просветлении, выправлении духа все больше идут в сторону веллнеса. При наличии просветленного правителя все его государство, компания уже преисполненны просветляющей благостью любви и ясности. Поэтому служащим остается просто хорошо работать — в радость, — и хорошо есть — вдоволь. В наши же времена, когда не все правители являются каналами света и источниками любви, людям приходится медитировать самим — в перерывах между выпеканием бездрожжевого хлеба и занятиями по хатха-йоге.
Практика настоящего человека
14.12.2014
Перевод текста «Практика настоящего человека» 習真人定訣.
Дао не действует, не не действует.
Нужно успокоить сердце-ум, не мудрствовать знания.
Зачем знать, зачем исправлять.
Мудрость развеивает мудрость, доказывает пустоту ответов.
Ответы не годятся, пусты, поэтому понятны.
Понимание — в едином, всё вместе.
Единое — это корень, явления — не врата.
Явления возвращаются к единому, единое вечно сокрыто.
Сокрытое не владеет, лживых слов бережется.
Бережется опустошения, оно вечно.
Осознай непостоянство, нескончаемый путь.
Легко оставайся внутри, постоянно увеличивай прямоту сердца.
Внутри изживи зло, снаружи проявляй прямоту сердца.
Забудь, как думать, уничтожь честность.
Проявляйся без грязи, сердце само истинно.
Объяви место тихим, сердцу полезна решимость.
Аромат и вонь одинаковы, сердце приходит к пустоте.
Сладкое и горькое едины, сердце оборачивается к истине.
Тело будто отброшено, сердцу не упасть.
Ясность ума не путается, сердце не расколоть.
Всегда и наверняка сквозная прямота.
Используй без конца, забудь украшательства.
Десять душ
12.12.2014
Согласно даосским представлениям, у каждого человека есть десять душ.
Три из них — так называемые «небесные души», или 三魂sān hún. Они бессмертны, именно они проходят процесс перерождения. Это боги, живущие в человеке. Они устремляют нас к возвышенным идеалам, поиску святости, заоблачным состояниям.
Семь — это «земные души», или 七魄qī pò. Они смертны, связаны с телом и составляют нашу плотскую, животную сущность. Эти души умирают вместе с телом. Какие-то сразу в момент смерти, какие-то остаются вместе с трупом в виде духа предка, живущего в могиле. Ради них на могилах устраивают так называемый иньский фэншуй, фэншуй для могил. Цель его — это сделать наилучшие условия для земных душ тела усопшего предка, чтобы их ци поддерживала здоровье и богатство живых потомков.
С даосской точки зрения, счастье, целостное здоровье человеческого существа заключается в том, чтобы земные души не распоясывались кто куда, а небесные не возносились безвозвратно. «Бездуховный» материализм в этом контексте — вещь столь же нездоровая и несчастливая, как и духовность запредельная, выраженная в аскетизме, умерщвлении плоти…
Психологические идеи принятия своего тела, честности к своим идеалам — это ни что иное, как поддержание трех небесных и семи земных в согласии и устойчивом симбиозе.
Мне думается, что в обществах приземленных, аграрных, где семь земных имеют полное раздолье в удовлетворении голода, жажды и амбиций, духовные учения о вознесении, транценденции, истончении духа оказываются более востребованными. Учения о теле, о жизни оказываются учениями как бы второго сорта.
В обществах же интеллигентных, образованных и художественно утонченных, наоборот, учения о теле, о здоровье тела, о ненапряжном удовлетворении простых инстинктов, невмешательстве в жизнь тела с высот своей великоучёности должны быть наиболее востребованными. Поэтому различные виды массажа, способов полноценного питания, телесных практик проходят на ура. А высокомудрствования о заоблачном должны котироваться как второсортное, наносное, ненужное.
Поэтому строки Лао-цзы как нельзя кстати в наш экзальтированный век:
是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫知者不敢為也。為無為，則無不治。
Поэтому целительство мудреца в том, чтобы не вовлекать своё сердце, укреплять свой жизненный центр в животе, попускать свои идеалы, усиливать свой скелет. Постоянно способствовать тому, чтобы люди не имели «знаний», не имели «устремлений». Способствовать тому, чтобы не рьяные были мужами знаний. Действуй без действия, выправляй безо всякого лечения.
Старость и бессмертие
12.12.2014
Даосское объяснение старения связано с такими понятиями, как вскармливание жизни, бессмертие.
Вскармливание жизни — это всё, что способствует долголетию, бессмертию; все, что противостоит старению и разложению.
Старение и разложение кажется естественным вектором развития любой жизни во времени. Даос пытается обернуть время вспять.
Человек рождается с некоторым врожденным зарядом ци, со встроенной батарейкой. Если жить «правильно», то есть черпать достаточно ци из внешнего мира и не расходовать ци понапрасну, то можно вообще не пользоваться встроенной батарейкой, а всю свою жизнедеятельность запитать от внешних источников. Тогда можно сколь угодно долго продлевать свою жизнь.
Если же из внешнего мира черпать недостаточно ци, и излишне расходовать ци, то придется использовать заряд из врожденной батарейки.
Батарейку перезарядить нельзя. Когда её заряд кончился, человек умер.
Таким образом, стареют, потому что
- берут недостаточно ци из внешних источников;
- расходуют ци понапрасну.
Каковы же эти внешние источники. Это питание и дыхание. Еда-питье и воздух. Из них мы добываем ци. Поэтому в китайской культуре принято употреблять пищу с пылу с жару, полную ци всех мастей:
- только что с рынка,
- свежеприготовлено,
- собственными руками,
- по семейному рецепту,
- дочка помогала,
- вот, специально к случаю, тарелок купил!
Воздух чистый, воздух просторов. Не затхлый и застоявшийся, а вольный, прогретый солнцем, обтёршийся о склоны гор, смоченный морским прибоем или журчанием реки.
Чтобы извлечь максимум пользы из таких драгоценных субстанций, полезно уметь ими пользоваться, то есть владеть какими-то приёмами-упражнениями для извлечения максимума ци из воздуха, для наполнения пищи дополнительной ци, для устранения загрязнений в принимаемых субстанциях.
Не расходовать ци понапрасну — это искусство жизни. Есть множество способов тратить свою драгоценную ци и даже цзин (более материальная форма ци, жизненная эссенция) бесполезно. Это мысли, не приводящие ни к чему. Чувства, не имеющие оснований. Действия, лишенные смысла. Всё то, что люди могли бы и не делать, но делают просто, чтобы занять время, сделать жизнь «насыщенной». Всё, что делают, боясь остаться наедине с собой, боясь в тишине услыхать скуление истины. Это принцип «為無為wéi wú wéi» — делай, не делая, то есть действуй, прилагая минимум усилий, ищи самый энергосберегающий способ бытия. Будь подобен современной лампочке — яркой, но экономной, а не лампочке Ильича, 80% мощности которой улетает в форточку.
Так можно избежать или снизить расходование заряда врожденной батарейки, которую невозможно зарядить обратно.
Есть, правда, хакерские способы, как врождённую батарейку можно зарядить. Но не тут.
Сила и слабость
06.11.2014
Есть люди «слабые» — которым важен покой, размышления, углубления, медитации, глубокий внутренний опыт, близкие друзья, единомышленники. Именно эти сферы влекут их и дают отраду. Разные другие — более внешние сферы, как поиск наслаждений, вызовы обществу, деньги, власть — для них как бы не-вопрос, там всё более-менее понятно. А вот мир внутренний, семейный — это то, что затягивает и манит.
Есть люди «сильные» — им как раз наоборот всё более-менее ясно со своими внутренними мирами, там всего хватает, и интерес, влечение направлены во внешнюю сторону. Таким людям нравится что-то создавать, свершать, организовывать — во внешнем мире они ищут и находят счастье и смысл.
Есть разные мнения… Кто-то скажет, что приятнее быть рядом с человеком, чей вектор жизни совпадает с твоим. Кто-то скажет, что, наоборот, лучше быть со взаимодополняющим «антиподом».
Китайская хронопсихология Бацзы Суаньмин даёт на этот счёт ясный ответ.
Возьмём к примеру человека, чья личность — в рамках Бацзы описывается стихией дерева.
Если это слабый тип, то для слабого дерева все вскармливающие, внутренние ресурсы будут представлены стихией, которая питает дерево — водой. Всё, что связано со стихией воды будет так или иначе приносить счастье и гармонию человеку слабого дерева. В том числе и люди, чья личность описывается стихией воды. Одним из наиболее полезных партнёров для человека слабого дерева будет человек воды.
Предположим теперь, что этот хороший партнёр — сам является слабым типом, слабой водой. Да, эти два человека будут иметь много общего, искать внутреннего опыта, исследовать разные умные умности… Но для человека слабой воды столь важные для слабого типа внутренние ресурсы будут представлены стихией, которая питает воду — металлом. Выходит, что для человека-дерева партнёр-вода будет полезен, а для воды партнёр-дерево не будет полезным. Получается такая невзаимная любовь. Возможно, этим двум людям в равной степени будет важна духовность, медитация, то это будут разные медитации. Может, им будет в равной степени важна семья, но образы семьи будут различаться.
Предположим теперь, что человек воды является сильным типом. Для сильной воды полезно расходовать свою ци на внешнее, на творчество, на созидание. Стихией творчества и созидания для воды будет та стихия, которую вода производит, порождает — дерево. Сильной воде вообще будет нравиться всё, что как-то связано со стихией дерева. Отлично! Получается любовь взаимная. Слабому дереву нужна вода, сильной воде нужно дерево. Идеальная команда.
Да, такие партнёры будут смотреть в разные стороны. Один внутрь, другой наружу, один в исследования, другой в созидание. Но они будут слаженной командой, так как каждый из них будет находить друг в друге счастье. Пока один будет идти впереди, другой с радостью будет прикрывать тылы. Один будет жать на газ, другой смазывать двигатель… Деятельности совершенно разные, но такие два человека, делая эти разные вещи, будут постоянно испытывать глубокую взаимную симпатию и притяжение.
Осталось понять, какой стихии и какой силы ваша личность и подобрать себе идеальную команду — не составит труда.
Страх сделать шаг
24.10.2014
Бывает, люди боятся делать слишком решительные действия. Кажется, что энергичные действия могут нарушить некий баланс в природе и обществе. Кажется, что сильные шаги неестественны, враждебны, могут все нарушить. Правильные действия должны быть мягкими, едва заметными, как шёпот, как мягкие тапки, как мягкими пальцами.
Действительно. Если человек склонен к тому, чтобы выражать свои страхи и зажимы импульсивными толчками без такта и чуткости, то лучше научиться действовать мягко, ненавязчиво. Снизить интенсивность, снизить скорость.
Однако, когда пойман вкус ненавязчивого естественного движения, можно снова повышать интенсивность действий.
Это подобно тому, как если вы открыли воду в кране и она потекла какой-то кривой струёй, трубы гудят. Тогда обычно кран полезно прикрыть, пока струя не пойдет плавная и гладкая. Но затем можно начать открывать кран шире, аккуратно — увеличивать поток, сохраняя ровность струи.
Порой, люди, нарвавшись на дребезжание всех сфер своей жизни при попытке двигаться быстро и на широкую ногу, решают, что скорость, размер, объём вредны. Лучше сузить масштабы жизни и не рвать звезд с неба.
Это верно. Лучше меньше, да лучше.
Но многие, получив опыт того, что низкая скорость гармоничнее высокой скорости, решают, что высокая скорость ошибочна, грешна и не экологична в принципе. И в этом их ошибка. Высокая скорость вредна, только если трубы кривые.
Добившись гармоничности процессов на низких скоростях, можно и нужно начинать снова жать на газ. Пусть ускорение будет этапами, постепенно. Если рвануть сразу быстро, то можно снова слететь в диссонанс. Лучше прибавлять скорость этапами, ступенями, постепенно. Поначалу маленькими шагами. Повысили интенсивность жизни — убедились, что трубы не гудят. Ещё повысили — снова убедились. Постепенно можно прибавлять размер шагов. Ещё интенсивнее, ещё богаче, ещё объёмнее, ещё быстрее, ещё честнее, ещё прямее, ещё бескомпромисснее.
Цунами — часть природы. Что может быть красивее извержения вулкана. Что может быть грациознее гоночного болида.
Мягкий и медленный поток жизни — это бедно и ограниченно. Дребезжащий поток из гудящих труб — это неприятно и нездорово.
Широкий и щедрый поток, океан без берегов, с всеми своими заводями и протоками, бурями и штилями, буйство природы и нега безветрия, широкая полноводная река, несущая свои питающие воды в уютные заводи — это жизнь.
Остальное — побег.
Нет страсти
16.09.2014
Часто люди жалуются на отсутствие задора, интереса, куража, страсти в жизни, делах, отношениях… На самом деле это типичное нарушение у большинства современных жителей больших городов.
Причина кроется отчасти в экологии, нездоровом образе жизни… Но даже если есть продукты с эко-фермы, делать йогу и блюсти чистоту помыслов — даже тогда отсутствие задора и страсти остаётся трудноразрешимой загвоздкой.
Страсть — это наличие достаточного потенциала ци в нижнем алхимическом поле немного ниже пупка, в почках — в нижней части тела.
Тем временем, наша высоко-информационная жизнь, требующая ясного ума и точного понимания, оттягивает ци в голову — в верхнее алхимическое поле. Всё привлекающее внимание, зовущее прочесть, узнать… откачивает нашу ци наверх.
Мы становимся умными, слишком умными, но сухими и скучными.
Конечно, для многих это уже пройденный этап. Все в курсе, что нужно смотреть и дышать сердцем, жить сердцем… Сердце — среднее алхимическое поле — это зона чуткости и эмпатии, чувств и радости, тепла и добра… И это очень здорово, что многие сейчас используют разнообразные способы жить сердцем, а не засушиваться лишь в верхнем алхимическом поле.
Тем не менее, до меня доходят люди, у которых с сердцем всё в порядке. Это добрые, открытые, интуитивные, волшебные и просто прекраснейшие люди. Но они не могучи. Они сталкиваются с нехваткой сил, с сонливостью, апатичностью, с дефицитом интереса. Порой им бывает трудно разогнаться — что бы это ни значило — дело или флирт — всё бывает лень, нет сил, не прёт, потому что всё тлен.
Такое состояние — это сигнал к тому, что пора переходить к следующему этапу: подключению нижнего алхимического поля — хранилища страсти.
Все хорошие люди, проходившие стадию включения сердца, возможно сталкивались, что с непривычки, когда меньше начинаешь жить головой и подключаешь сердце, то поведение меняется. Кажется, что глупеешь. Начинаешь делать милые добрые глупости. Кто-то уходит со скучной, но перспективной работы и начинает писать картины и тусить в Гоа или Тае. Кто-то оставляет уютную гавань марионеточного супружества и отправляется в психоделичные воды контактной импровизации (во всех смыслах). Кто-то переходит на пол-ставки, чтобы помогать собачкам, кошечкам, волонтёрствовать в сборе пожертвований для бездомных… Кому-то удаётся сохранить внешние рамки уклада жизни, но происходят глубокие внутренние перестройки у всех членов семьи, дружеского круга…
При подключении нижнего алхимического поля тоже можно столкнутся с неудобством перемен. Если при добавлении сердца к голове может показаться, что становишься менее умным, то при добавлении низа к сердцу может показаться, что становишься менее добрым и ещё менее умным.
Страсть — это функция выживания и продолжения рода. Искра, задор, жар страсти в деле или в сексе — это дремучие древние функции сохранения жизни. Страсть в чистом виде отнюдь не интеллигентна и вовсе не добра. Это парк юрского периода. Мясо, кровь и секс. И именно эта животная сила является хранилищем страсти и интереса, задора и куража.
У здорового человека все три алхимических поля работают сообща, на хорошем уровне интенсивности — все три.
Тем не менее, есть много факторов, отрывающих нас от наших животно-природных корней. Это и информационный шум, и культурно-этическое табу на выражение силы и страсти. Духовные системы зачастую приглашают людей в путь вверх по ступеням мира, оттягивают центр тяжести всё выше и выше в верхние чакры, в высшие сферы. Возможно, это приближает человека к богу (какому из?), но человеческое присутствие иссякает и теряет смысл. Некоторые религии — действительно опиум.
Что будет, если помогать дереву расти вверх, тягая его за ветви вверх? Можно оборвать ветви. Или вырвать с корнем. Тогда сила начинает стремительно убывать. Пропадает страсть. Жизнь вянет.
Когда вы начинаете возвращать в свою жизнь нижнее алхимическое поле — пространство под пупком, область почек, то уровень вашей духовной возвышенности может приуменьшиться. Вы можете начать отпускать откровенные шуточки, весьма прозрачно заигрывать, может даже подкармливать себя мясцом! Вас могут признать еретиком и отступником ваши высокодуховные братья, в вас могут разочароваться те, кто был ранее очарован вашей воздушностью и небесностью, сердечностью.
Вы можете потерять ваших верующих, но приобретёте поклонников. Страсть вернётся в жизнь. И главное — у вас появятся силы и кураж на самом деле идти путём развития духа — не красуясь небесностью, но осуществляя истинное путешествие.
Всегда вперёд
10.09.2014
Кажется не новым, но стоящим напоминания, факт, что люди разные.
У каждого из нас свой набор генов, свои предыстории, свой опыт, свои сильные и слабые стороны. Мы разные. Кто-то отлично играет на гитаре, но едва считает в уме. Кто-то с совершенстве владеет китайским, но предпочитает жить с собаками, чем с людьми. Кто-то легко осваивает новое знание, вдохновляет им всех вокруг, а затем легко это знание забывает, увлёкшись чем-то новым. Кто-то приходит к каким-то пониманиям только в процессе активных действий. Кто-то склонен сначала разобраться в предмете, прежде чем начать делать аккуратные шаги в деятельность… Мы разные.
Эти наши особенности обусловлены сильными переживаниями — страхами, болью, восторгом, счастьем, которые мы переживали в прошлом — каждый в своих уникальных обстоятельствах. Эти глубоко впечатывающиеся события могли произойти с нами в этой жизни, в прошлых жизнях, или с нашими предками, или и не с нами, и не у нас, но где-то с кем-то, с кем у нас есть некая связь.
Той боли уж нет, той опасности уж нет, но мы продолжаем бояться случайно выхваченных вниманием обстоятельств, которые бросились нам в глаза в той беде.
Тот восторг уж прошёл, то счастье миновало, но нас по-прежнему влечёт и манит к случайным деталям, которые были рядом в той радости.
Чьи-то усы, шум трамвая, запах календулы, туман ранним утром в конце августа, цвет помады — что угодно может оказаться для нас теми случайными спусковыми крючками, включающими отголоски страха и боли, счастья и восторга.
Так устроены люди — это случайная мозаика эмоциально заряженных частиц, сложенная в уникальный узор.
Эти опыты и отпечатки — это ограничения, фильтры, отличающие нас от безбрежности пространства. Какие-то из них лишь придают нам харизму и уникальный шарм, а какие-то оказываются занозой, сковывающей движения, не давая ничего взамен. Занозу можно вынуть, шарм оставить.
Да, шаманские методы позволяют пойти в прошлое в ту ситуацию, когда мощное событие оставило на душе «неизгладимый след» и изменить ту ситуацию, вылечить и освободить её игроков. Так можно мощно влиять на происходящее сейчас и разгладить «неизгладимый» след.
Находясь в контакте со своим сердцем, любя и зная свои боли и радости, мы можем элегантно перемещаться по океану событий, легко достигая нужных берегов, в полном согласии со своей личной мозаикой сердца.
Мы живём в мире систем, механизмов, компьютеров, в мире круглосуточного функционирования типовых элементов. Мы знаем, что в любом ресторане того или иного брэнда будет та самая атмосфера, что и в другом их ресторане. Мы знаем, что клавиша ⎇ на всех компьютерах делает одно и то же, а педаль газа везде находится справа.
Эти системы в таком виде созданы нами самими для нашего удобства. Вот только мы сами не созданы нами самими для нашего же удобства.
Тем не менее, мы порой относимся к себе как к машинам.
Мы, порой делаем своим приоритетом развитие, вечное улучшение, постоянный рост.
Рост осознанности, повышение радости, улучшение здоровья, раскрытие способностей. Только вверх, только вперёд…
Но так ли ведёт себя природа?
Становится ли солнце всё ярче и ярче с каждым часом? Нет.
Становится ли наше тело всё больше и сильнее с каждым годом? Нет.
В природе существует ночь, существует зима, существует смерть.
Настаивать на постоянном развитии — это как останавливать солнце. Жалкая и безрезультатная потеря сил.
Природные циклы увлекают нас в циклический танец приобретений и потерь, роста и сжатия, развития и регресса.
Но мы, порой упираемся, сопротивляемся. Не хотим отступать. Пытаемся отменить ночь и закаты.
Эффект таких экспериментов может быть плачевным — выгорание. Если слишком долго усердствовать в росте и улучшении и пренебрегать естественными позывами к периодическому ухудшению и упадку, торможению и затемнению, то мы накапливаем тревожность и напряжение. Естественно — циклическое движение — вслед за природой. Во время любой потери теряется что-то лишнее, уступая место приобретениям, которых мы даже ещё не знаем. Сопротивляясь потерям, мы тратим силы впустую. Ведь если не сегодня, то скорей всего завтра природа возьмёт своё. Ночь наступит, зима придёт, потеря произойдёт. И чем больше мы настаивали на росте, чем реже мы давали отдых себе, чем больше сил мы потратили на искуственное поддержание роста — тем глубже будет падать, когда ночь-таки придёт.
Я не знаю, кто и зачем придумал взгляды, учения и системы духовности, воспевающие постоянное развитие, постоянный прогресс. Наверно, природа сама породила эти системы, чтобы побыстрей обескровить и ликвидировать упрямцев, которые природе мешают своими антиприродными амбициями.
Оно нам надо?
Одиночество
08.09.2014
Когда высыхает пруд, рыбы, оказавшиеся на суше, увлажняют друг друга жабрами и смачивают друг друга слюной. И все-таки лучше им забыть друг о друге в просторах многоводных рек и озер.
Рыбы забывают друг о друге в воде, люди забывают друг о друге в искусстве Пути.
— Чжуан-цзы
Такое видение, что вот, люди развиваются, ну пускай, восходя наверх, в Небо.
А на пути наверх есть некие типичные сложности, которые многих задерживают на пути, которые приходится преодолевать. Это как запруды, на которых скапливаются многие люди в своем развитии. Каждый в свой час преодолеет запруду и устремится дальше ввысь к новой запруде.
И вот, когда мы доходим до очередной запруды, мы вдруг обнаруживаем себя в компании многих хороших людей, которые задаются похожими вопросами. Они становятся нашими друзьями, мы можем ночами напролёт выискивать сообща пути к решению насущных и важных для всех нас вопросов… Но потом ррраз… И ты преодолел барьер. И помчался дальше. А друзья остались ждать своего часа, продолжать попытки.
И ты даже не можешь вернуться. Потому что струи восходящего воздуха увлекают всё выше и выше, пока не упрёшься в новый порог.
И там на новом пороге тоже есть хорошие люди, отличные друзья…
Пока мы толпимся у запруды, у нас много друзей.
Когда мы парим в свободе — мы одиноки.
Никогда не предавай свою свободу, иначе ты никуда не улетишь и будешь вечным «хранителем третьей заставы».
Умей быть хорошим другом — помогай близким, когда вы все вместе штурмуете забор.
Знай, что тот, кто будет лететь с тобой рядом на свободе — может не сделать для тебя столь многого, как для тех, кто у запруды, но ему с тобой и правда по пути.