Top.Mail.Ru

Рубрика: Философия и смысл

Размышления о миссии, духовности, внутреннем состоянии, смысле жизни, балансе

  • Состояние как управление

    Состояние как управление

    Наши нынешние обстоятельства являются результатом всех прежних мыслей, слов и действий — движений духа, ци и тела.

    Узкий взгляд на причинно-следственность полагает, что у каждого обстоятельства есть одна–две конкретные причины. Но это не так. Вся сумма прежних, даже самых мелких помыслов и нано-выборов, привела нас сюда. Один «случайный» свайп на секунду позже, потому что отвлёкся на крик вороны за окном, может определить судьбу. Вся сеть прежних крупных и мелких выборов и движений привела нас в точку, где мы находимся. Это интеграл от минус бесконечности до сейчас.

    Но то, какие выборы и движения, вплоть до мельчайших, я принимал и совершал раньше — это проявление самого моего существа. В одном конкретном выборе и поступке срабатывает одна грань моей личности. Но вся сеть крупных и мелких выборов и движений отображает пиксель за пикселем всё моё существо во временной динамике личной эволюции к моменту «сейчас».

    Получается, что мои нынешние обстоятельства порождены всей сетью моих действий и выборов. А вся эта сеть — есть проявление моего существа во всей его полноте.

    Значит, влиять на свои обстоятельства можно, изменяя не внешнюю стратегию, а внутреннюю конфигурацию — состояние и структуру самого своего существа.

    Вместо того чтобы спрашивать: «что сделать, чтобы получить результат», можно встать в другой вопрос: «кто я есть, который уже там?»

    Но речь не о «позитивном мышлении» и не о наивных поверхностных аффирмациях. Чтобы действительно сдвинуть своё существо, нужно сначала вернуть принятие и осознанность в то, кто я есть сейчас. Полностью ощущать своё «быть», своё существо. Целиком. От самых явных и светлых граней — до самых теней.

    Принять и ощутить все грани и слои своего существа — похоже на задачу спортсмена или эквилибриста, которому нужна осознанность и контроль над всеми мышцами. Это не достигается быстро. Это требует тонкости, устойчивости, внимания.

    И в этом может помочь зеркало обстоятельств. Чтобы принять и осознать все слои и грани своего существа, мы можем посмотреться в то, что происходит снаружи. Признать с бескомпромиссной честностью и трезвостью всю правду о своей жизни, о своих связях, о своих обстоятельствах. Признать, что всё это — без фильтров — является отображением моего существа прямо сейчас.

    Смотреть в психическое помогает заметить что-то в своих обстоятельствах.
    Признавать обстоятельства помогает принять грани себя.
    Меняя себя, меняешь обстоятельства.
    Меняя обстоятельства, меняешь себя.

    И в какой-то момент становится ясно: всё взаимно. Всё пронизано.
    Я не отделён от того, что со мной происходит.
    Я не жертва и не автор — я сотворец.
    Мир не отражает меня статично — но резонирует с тем, как я дышу.
    И когда дыхание становится ясным — всё пространство дышит вместе.

  • Разные отношения

    Разные отношения

    Любовные и романтические отношения остро выявляют наши уязвимости и нестабильности. Это слишком близко к коже, чтобы можно было быть просто правильным человеком. В таких близких связях выявляется самое интимное и потаённое. Мы несём во взрослые отношения паттерны, усвоенные в детстве.

    Если в детстве близкие люди, родители, давали и эмоциональную близость, и боль, насилие, переламывание личности ребёнка, то став взрослым такой человек будет искать себе партнёра абьюзера. Партнёра, который будет мучить, унижать. Без такого треша отношения будут казаться пресными, не заводящими.

    Это не выбор разума. Это память тела. Глубинная прошивка, где любовь и боль сплелись так тесно, что стали неотделимы. Там, где должно было быть тепло и принятие, оказался ад, который замаскировался под заботу. И теперь, когда кто-то относится с добротой и уважением, внутри — тревога. Где подвох? Где удар? Почему всё так спокойно? И своей тревожностью, недоверием, защитной реакцией на безобидное общение такой человек даже безопасного партнёра может дестабилизировать и вывести на насилие.

    Для таких людей покой невыносим. Он кажется фальшивым. Привычка ждать бури становится фоном жизни. И именно в отношениях эта невидимая драматургия оживает — с криками, бегством, ревностью, унижением и вечной попыткой заслужить любовь, которая всегда ускользает.

    Это не приговор. Это можно изменить. Но это требует стойкости человека, решившего завязать с пагубной зависимостью. Раз за разом скатываться в драматический ад — это и боль, и чувство полноты жизни. Разве не за этим же самым бегут в ларёк за новой бутылкой? Здесь важно осознанное переучивание себя. Обнаруживать, что добро и спокойствие — тоже формы любви, и в них тоже есть вкус и наслаждение, просто другого непривычного сорта. Учиться узнавать в спокойствии не опасность, а настоящую любовь — не как взрыв, а как огонь, который просто горит. Стабильно. Без театра. Без войны.

    Если в детстве близость давалась, но нестабильно — то была, то исчезала, если любовь приходилось заслуживать, доказывать, добиваться, — внутри формируется чувство, будто ты всё время на грани потери. В опыте такого человека — любовь не была чем-то надёжным. Она была прерывистой, зависимой от поведения, успехов, оценок, настроения взрослого. Сегодня тебя держат за руку — завтра игнорируют. Сегодня говорят, что ты — самое дорогое, а завтра отмахиваются, будто ты обуза.

    Вырастая, такие люди продолжают жить в этом ритме внутренней нестабильности. Их партнёр может быть рядом, любить и заботиться, но внутри всё равно тревога: «А вдруг уйдёт? А вдруг разлюбит? А если я скажу/сделаю не то?» Им нужно постоянное подтверждение любви, бесконечные знаки, что всё в порядке. Иногда они начинают душить отношениями — не из желания контролировать, а из страха быть забытыми.

    Их боль — это вечное ожидание отказа. Их путь — научиться оставаться с собой, даже когда другой не рядом. Учиться слышать себя, не только сканировать настроение другого. Учиться чувствовать любовь не только в присутствии, но и в тишине. Не бояться паузы. Не бояться, что любовь исчезает, когда становится тише.

    А есть и другой полюс. Люди, которые с детства привыкли обходиться без близости. Не потому что не хотели, а потому что рядом просто не было никого, кто мог бы быть действительно рядом. Родители были физически или эмоционально недоступны — холодны, заняты собой, неумевшие в тепло. В ответ ребёнок научается не чувствовать нужды. Не показывать уязвимость. Быть «самостоятельным».

    Став взрослыми, такие люди могут быть обаятельными, успешными, даже заботливыми. Но стоит кому-то подойти ближе, они как будто отстраняются. На уровне жестов, слов, реакций — незаметно, но чётко. Потому что близость воспринимается как угроза автономии. Они избегают слишком сильной зависимости, сдерживают свои чувства, не любят «выяснений» и разговоров «по душам».

    Им сложно впустить другого внутрь. Но ещё сложнее — признать, что им это больно. Привычка быть на дистанции стала их бронёй.

    Их путь — не сразу раскрываться, но хотя бы начать замечать, что рядом есть кто-то, кто не стремится разрушить их свободу. Что близость возможна без потери себя. Что пустота внутри — не природа, а защита. И что её можно постепенно растворить, если дать себе право тянуться к взаимообмену.

    Даосский путь не требует борьбы с собой. Он учит смотреть — мягко, но прямо. Видеть, где течение жизни стало мутным, где связь с Источником оборвана страхом, привычкой, чужой волей. И восстанавливать эту связь не через усилие, а через возвращение к естественному.

    В системе привязанностей — особенно в тех, где любовь сплетается с унижением, — мы теряем вертикаль. Начинаем искать опору вовне: в признании, в слиянии, в драме. И даосские практики здесь возвращают ось. Не как психологическая компенсация, а как настоящее выравнивание духа и тела.

    Для исцеления отношений или модели отношений нужно прежде всего направить ци на укрепление внутренней опоры и сияния души. Это ощущается как восстановление связи с собственным Небесным Предназначением — изначальным замыслом духа, с которым мы приходим в этот мир. Когда человек чувствует сияние и ценность не своих эго-конструктов, но сути своего существа, то в действиях появляется истинное достоинство. Даже внешне уступая партнёру, ты уже никогда не унизишься, чтобы не предать свой истинный свет.

    Вторая задача — это облагораживание ян. Мы не кастрируем ян, не боимся его силы. Мы направляем его вверх — к Небу. Чтобы страсть не становилась разрушением, чтобы напор не превращался в насилие. Ян, который помнит об истине, ведёт, но не подавляет. Так рождается не грубость, а благородство. Не бой, а союз.

    Можно начинать с малого. Каждый день — возвращать себя в тело. Чувствовать дыхание. Не уходить в фантазии о любви, а быть в моменте. Слушать, как тело реагирует на слова другого. На паузы. На собственные ожидания.

    Можно обращаться к богам, духам-хранителям, призывая их не как силу «сделать отношения лучше», а как проводников на пути возвращения к себе. Потому что все отношения — это проявление внутреннего Порядка или его искажения.

    Дао не чинит — оно освещает. И если смотреть долго — всё ненастоящее начинает таять.

  • Благодарность или Деньги

    Благодарность или Деньги

    Иногда деньги — это способ не чувствовать благодарность.

    Человеку сделали хорошо. Что-то внутри него уже начинает раскрываться. Возникает тёплое, искреннее, живое чувство — может быть, благодарность. Но именно в этот момент становится неловко. Слишком близко к сердцу, слишком по-настоящему. И чтобы не входить в это пространство открытости, не соприкасаться с живым движением внутри, человек просто даёт деньги — и уходит.

    Заплатить — проще, чем почувствовать. Проще, чем выразить. Проще, чем признать, что тебя что-то действительно затронуло. В этом нет вины. Это не недостаток характера. Это не испорченность.

    Просто благодарность — чувство тонкое. Чтобы она могла спокойно течь, сердце должно быть уже достаточно исцелённым. Не подавленным, не сжатым, не экзальтированным, не надрывным, не пафосным — а просто чистым, ясным, зрелым. На самом деле, именно благодарность, а не любовь, становится признаком здорового, устойчивого, светлого состояния. Когда внутри ещё осталась невротичность, внутренний мрак, зажимы, напряжения — благодарность становится первой жертвой. Она просто не проходит сквозь эти узлы.

    Поэтому, когда учителя, наставники, целители сталкиваются с ситуацией, где человек платит и уходит, избегая благодарности, — важно не воспринимать это как отвержение. Это не про них. Это про то, где находится человек в своём пути. Это просто знак: процесс ещё не завершён. В сердце ещё есть то, что боится открыться.

    Но бывает и другая крайность. Когда человек говорит слова благодарности слишком пышно, слишком громко. Много пафоса, сияния, почти признание в любви — но денег при этом нет. Или есть, но не даются. Такая благодарность, как ни странно, тоже не из чистого сердца. Она — не из света. Она из напряжения. Из неловкости, из страха, что кто-то подумает: «не заплатил». Из желания замаскировать неловкую правду — что человек не может или не хочет платить, но не готов это признать. А в глубине всего — страх взять на себя ответственность за своё материальное состояние.

    На самом деле, ничего страшного в том, чтобы сказать: «Слушай, правда, сейчас нет денег. Что будем делать?» Это взрослое, честное, живое признание. Оно снимает напряжение, убирает стыд. И тогда не нужно переигрывать в благодарности, чтобы компенсировать «вину» за отсутствие оплаты. Всё становится проще. Чище.

    Но если человек снова и снова действует по привычке — скрывать неловкость за театральной благодарностью, — в сознании постепенно возникает подмена. Он уже и сам не понимает, что такое настоящая благодарность. У него она автоматически связывается с внешними эффектами, с гиперэмоциональностью, с демонстрацией. И каждый раз, когда внутри действительно могло бы родиться тёплое, искреннее чувство, привычка вступает первой: «Сейчас надо изобразить что-то большое».

    В такой привычке теряется сама возможность настоящей благодарности. А ведь она — не просто эмоция. Это часть пути исцеления и преображения. Настоящая благодарность не шумная. Она тихая, как ручей в сердце. Но, если всё время звучит барабанный бой вместо неё, до ручья просто не добраться.

    А ещё бывает, что человек, работающий с другими, сам сосредоточен только на деньгах — на том, сколько, когда и как ему заплатили. И тогда он, сам того не замечая, создаёт такую атмосферу, в которой благодарность не может раскрыться. В которой взаимодействие становится про «должен», «отдал», «ушёл» — вместо «встретились», «прикоснулись», «что-то изменилось».

    Деньги — не зло. Деньги — не грязь. Заплатить деньги — это нормально, естественно. Но если в этом есть живое сердце, если есть открытость, если к оплате прилагается спокойная, ясная благодарность — эти деньги несут гораздо больше пользы. И для того, кто даёт. И для того, кто принимает.

    Настоящая благодарность — это не игра в долги. Это просто свет, который течёт от одного сердца к другому. Иногда с деньгами. Иногда — с молчаливым взглядом. Но всегда — из открытого пространства.

  • Целостное мировосприятие

    Целостное мировосприятие

    Научная парадигма предлагает раздробленное мировоззрение. Спорт и калории — отдельно. Психология — отдельно. Градостроительство — отдельно. Медицина, инженерия, айти — всё вроде бы как-то влияет друг на друга, но на практике каждая дисциплина предлагает нам быть «людьми одного угла» — то есть смотреть на мир с ограниченного ракурса.

    На практическом уровне очевидно, что такая аналитическая парадигма приносит ощутимые плоды. Но чем больше у нас лекарств, городов, самолётов и компьютеров, тем актуальнее становятся кросс-дисциплинарные исследования. Как соцсети влияют на этику общения? Или на когнитивные способности? Как городская скученность влияет на здоровье и уровень тревожности? Как медитация влияет на рабочую продуктивность?

    Такие исследования могут приносить ещё более качественные практические достижения. Но дело не только в них.

    Каждый человек несёт в себе тоску по единству, боль разлуки с целостным. Это проявляется в акте рождения, когда мы лишаемся тёплой материнской Вселенной и нас выбрасывает в холодный и не всегда любящий большой мир. Это проявляется в тревожности одинокого городского жителя, у которого зачастую нет ни здоровых семейных связей, ни включённости в коммуну. И каждый решает эту тоску по целостному по-своему.

    Кто-то находит решение в религиозности, которая даёт чувство единства с Высшим. Кто-то создаёт или находит сообщество единомышленников. Традиционная модель прихода, религиозной общины даёт и то, и другое. Кто-то примыкает к политическому или волонтёрскому движению, к социальному тренду. Кто-то ищет соединение с Абсолютом через искусство, через состояние потока — когда ты растворяешься в созидании, забыв о различениях. Кто-то находит это чувство в любви и близости. Кто-то — в семье.

    Но все эти виды исцеления, воссоединения с целостным — это культура, а не наука. А наука с высоты своего пьедестала, с вершины храма сциентизма, продолжает внушать ущербность этих занятий, сводя всё к механике разрозненных частиц.

    Разве что, занявшись фундаментальными вопросами — об устройстве космоса, о коде мироздания, о теории суперструн, — можно приблизиться к этой мистерии единения с всеобщим. Но это сложно и почти никому не доступно.

    И всё же жажда целостного мироощущения заставляет людей отталкивать науку и современность, тянуться в архаику, в древность. Искать лекарство души в традициях, в изначальности, в ортодоксии. Воскрешать древних богов, возвращаться к природному шаманизму. Потому что интуитивно или осознанно люди ощущают в древнем слое восприятия целостный, интегральный взгляд, в котором весь мир — это единый организм, дышащий общими чувствами и смыслами. Где боги ходят среди людей, а сны и видения неотделимы от твёрдых фактов.

    И, может быть, именно это ощущение — не логика, не рациональность, не доказуемость, а трепетная память сердца о цельном мире — и есть то, что возвращает нам реальность.
    Настоящую. Живую. Неделимую.

  • Не влияет

    Не влияет

    Ещё одно следствие либерально-рационального мышления — это такая вера: мои чувства и эмоции никого не касаются, это только моё внутреннее дело, если я веду себя сдержанно и высказываюсь вежливо, то моя внутренняя жизнь за пределами чужого восприятия.

    Это ошибка уже хотя бы потому, что эмоции просачиваются в интонации, в характер движений. Мимика, походка, интонации, запах тела, взгляд — этими вещами управлять практически невозможно. И всё это будет вопить, рыдать, шептать о том, что происходит внутри. Какие бы вежливые слова ни говорил человек, бурная окраска проявит внутреннюю драму. Это понимание даже рационально.

    Заявление «моя внутренняя жизнь никого не касается» не только игнорирует очевидные механизмы коммуникации — касается, и ещё как, — но и является подменой смысла. За таким заявлением обычно стоит не свобода, а ужас: «мне стыдно, мне страшно, я боюсь собственных эмоций, их ни в коем случае нельзя никому показывать, во мне зияет бездна тьмы, я пытаюсь её скрыть под тонкой скорлупой формальной вежливости».

    В даосском понимании даже не обязательно общаться, чтобы густые эмоциональные узлы влияли на других. Тяжёлые клубки лживых мыслей и болезненных чувств распространяются в пространстве даже без общения. Это называют духом времени, коллективным бессознательным. Даосы сводят всё это к ци 氣.

    Когда болезненная ци проникает на уровень Неба, то общественные умонастроения становятся хмурыми и вызывают дурные чувства. Это может распространяться в семье, в сообществе. Это может заражать регионы и страны.

    И точно так же, как дурные чувства и лживые мысли могут заразить общество, точно так же дух истины и чувство благости могут растекаться на всю округу, очищая и облагораживая народы.

    Стоять в истине — это ежесекундное усилие. Мир, наполненный болью и ложью, постоянно пытается затянуть тебя в его всепожирающую драму. А тебе предстоит каждую секунду делать движение к центру ясности, к опоре духа, к потоку света в центральном канале.

  • Таинство

    Таинство

    Человек — существо над-рациональное. Логика и разум — лишь инструмент, отращённый нашими предками в конкурентной борьбе. Разум может размышлять, анализировать, строить схемы, но он не может быть источником опыта. Как комментатор не бегает по футбольному полю, как уличная камера не пьёт коньяк, опершись лбом о ледяной столб под пронизывающим ноябрьским дождём.

    Рационализация — это способ переварить живой опыт, дезинтегрировать его, разложить на схемы, объяснения, байты. Это может создать знание. Но одновременно — убивает опыт.

    Человеческая жизнь куда объёмнее рациональности. Это и перемалывающие глубины иррационального безумия, и разрывающие высоты мистического прозрения. Музыка, живопись, поэзия могут исцелять сердца, менять судьбы, переворачивать мировоззрение. Сколь бы красиво ни говорили священники и гуру, никакое слово не может передать мистический опыт. Мистический опыт медитатора — на то и мистический, что он таинственный, обречённый быть тайной. Его невозможно изложить в словах и записать в таблицы.

    Любая попытка разложить опыт встречи с живой истиной превращается в подделку, эрзац. И чем красивее или мудрёнее будут эти попытки, тем ближе опасность: люди, не имевшие такого опыта, начнут жонглировать твоими словами — и вообразят, что проникли в мудрость. Хотя на деле лишь повторяют чужое. И это жонглёрство может навсегда перекрыть им доступ к тому, чтобы самим нырнуть в над-рациональное и обрести подлинный мистический опыт.

    Так не лучше ли — просто ничего не говорить о таинстве?

  • Прошивки

    Прошивки

    В даосской традиции мы считаем: судьба человека — в его собственных руках, а не в руках неба. Это прямая цитата Гэ Хуна: 我命在我,不在天.

    Задача даосского наставника — помочь человеку увидеть его слепые зоны, теневые грани личности. Пока они не распознаны, человек остаётся управляемым, манипулируемым. Источник манипуляций может быть внешним — достаточно одного ловкого воздействия на уязвимость. А может оставаться внутри — когда человек годами живёт из нужды ответить: обидчику, родителю, дурному воспитателю. Остаётся во власти интроектов — суждений, некритично воспринятых от внешних авторитетов.

    Со временем случайно подхваченные идеи о себе, о мире, о людях — мимолётные реакции на боль, стыд, страх — обрастают логикой, связями, поведением. Это принимается за личность. За характер. Хотя на деле — это голем, слепленный из случайной глины, и он давно держит человека в заложниках. Или — говорящая куча мусора, которую лягушата из американского детского шоу считали великим учителем.

    В даосской традиции это ложное Я часто называют словом 鬼 (гуй) — что обычно переводят как «демон», хотя точнее было бы сказать: «система психического содержания, создающая ложное впечатление цельности и подлинности».

    Даосский идеал — человек, отбросивший искажения и маски, исцеливший раны души, отказавшийся от нужды оправдываться, навязывать, доказывать. Такой человек взаимодействует с миром ясно и прямо, ощущая живой контакт с источником своего духа. Он безошибочно чувствует разницу между истиной сердца и искусной манипуляцией.

    А самая искусная манипуляция — всегда логична. Когда лгут — это видно. Когда хитрят — чувствуется. Но когда тебе говорят вещи, кажущиеся логичными, — ты принимаешь. Потому что критерии логичности и стандарты правды встраиваются извне. Тебя сначала программируют: что важно, что неважно; на что смотреть, что игнорировать. А потом на эту прошитую операционку накладываются идеи. Они логичны — потому что логика уже задана. Но не всегда истинны.

    Опора здесь — на собственное чистое сердце. На свой ясный дух. На ощущение силы жизни, уходящей корнями в род, в тело, в саму природу.

  • Опыт цимэнь

    Опыт цимэнь

    Проводя из года в год курсы по Цимэнь Дуньцзя, вот, что я обнаружил.

    Очень трудно понять эту систему, полагаясь только на понимание. В схемах, картах, шаблонах цимэнь есть много логики, но также есть и много места для живого, непосредственного ощущения ци. Если ожидать от системы математической логичности, то ученика ждёт фрустрация.

    Впрочем, человек, который хочет управлять жизнью лишь через логику, так или иначе столкнётся с крушением ментальных замков. Цимэнь — это система понимания жизни. А жизнь — это не только логика. Поэтому и в цимэнь есть много места для искусства и интуиции.

    Очень трудно разбираться со своими собственными задачами, да и с задачами клиентов, имея помутнённое сердце. Когда там бушуют страсти: ненависть, зависть, уязвлённое самолюбие, гордость, гнев на несправедливость, жажда мести, — то мыслить логично трудно. А уж тем более трудно открыть сознание для прямого виденья, чувства, интуиции. Эти дары проявляются лишь при ясном уме и чистом сердце.

    Всех учеников я обучаю даосским медитациям, которые помогут на пути прояснения и очищения. Желание практиковать, интенсивность и глубину практики я предпочитаю не навязывать. Я знаю, что иногда самые базовые мудрости и поучения ты принимаешь, только пройдя через кризис.

    Любой, казалось бы, аналитический разбор ситуации, бизнес-кейса, натальной карты — это не только упражнение для ума. Мы влияем на ткань обстоятельств и потоки судеб своим вниманием. Поэтому очень важно качество внимания, мотивация, отношение, настрой. Консультируя клиента или разбирая кейс на занятиях, чего я хочу? Продемонстрировать своё превосходство? Навязать свой стиль жизни? Уличить клиента в непреднамеренной лжи? Порадоваться, что мои личные проблемы не так уж тяжелы на фоне той жести, которая порой бывает у клиентов?
    Или принести в мир больше света, осознанности и любви? И даже если я заявляю, что приношу свет, ясность, любовь и самоисцеление, то знаю ли я о чём говорю? Или просто красуюсь?

  • Свобода это рабство

    Свобода это рабство

    Либерально-индивидуалистический дискурс навязывает опасную иллюзию: будто человек полностью управляет своей жизнью и решениями. Эта идея преподносится как самоочевидная истина, аксиома, не требующая доказательств. Иными словами — как религиозная догма.

    Чем опасна эта иллюзия? Тем, что в то время как человеком управляют внешние силы, культурные конструкции или ментальные вирусы, он продолжает упорно верить: «всё решаю я сам». Эта вера делает механизмы управления невидимыми — именно потому, что они оказываются исключены из поля осознания.

    Если же человек не считает себя суверенной, оторванной от всего личностью, а признаёт, что он — продукт воспитания, среды, родовых сценариев, коллективных травм, носитель старой кармы, языка, идеологий, частью которых стал неосознанно, то появляется возможность взглянуть на эти силы. Увидеть, что они сильнее «индивидуальности». И если уж свобода и возможна, то только через признание собственной запрограммированности. Только через взаимодействие с теми силами, что формируют поле сознания. С одними можно выстроить союз и позволить им направлять себя. Другим — сказать: «Нет. Я больше не принадлежу тебе».

    Но этого не может сделать тот, кто живёт в трансе личной автономии. Потому что не осознаёт самих нитей, за которые дёргают.

    Атомизация общества усиливает этот транс. Когда человек вырван из концентрических кругов семьи, рода, традиции, общины — создаётся видимость полной свободы. Множество якобы «независимых» личностей, никаких якобы ограничений. Государство, глобальный порядок — если и существуют, то в виде чего-то абстрактного, не имеющего лица. Люди, не натренированные воспринимать коллективные процессы, не способны различить субъектов за абстрактными системами. Поэтому сознательное управление мышлением и поведением людей остаётся за кадром.

    Либеральный рационалист воспринимает лишь малую часть того, что происходит внутри. Он думает, что именно там он и принимает свои решения. Всё остальное — слепая зона. В ней — гипноз культуры, слепые пятна родовых программ, непрожитые травмы. А ещё — демоны. Паразитические сущности, ментальные и энергетические, питающиеся повторяющимися эмоциями, которые они же и вызывают.

    Пока ты уверен, что свободен — ты порабощён.
    Свобода начинается с прозрения: кто в тебе говорит, кто чувствует, кто выбирает.
    И с решимости укреплять своё ядро — выправлять и собирать себя заново, чтобы стать пригодным сосудом для воли, идущей из глубины.

  • Энергии

    Энергии

    Работа с энергиями — это энергозатратное занятие, требующее стабильного здоровья.

    Важно провести ясную грань. В русских современных поверьях есть мнение, что применение «магических» средств неизбежно аукнется человеку негативом в какой-то сфере. Мол, за выгоды в одной сфере придётся заплатить потерями в другой. И про «магов» тоже есть мнения, что они берут на себя чёрную карму клиентов.

    Весь этот фолк-триллер не имеет никакого отношения к даосской традиции талисманов. Внешне можно и перепутать — какие-то ритуалы, какие-то амулеты. Но путаница тут — это результат элементарного незнания предмета.

    Мастер талисманов никогда не выполняет эго-прихоти клиента. Если выполнять по-щучьему велению все прихоти эго клиента, то тогда мы и правда оказываемся в народном эпосе с суровыми расплатами. Даосский мастер никогда в это не влазит. Даосский мастер выполняет не заказ эго клиента, а просьбу души клиента. Любой запрос для даоса — это повод обратить внимание на то, насколько всё искажено в обществе и в сердцах. И тогда даос применяет все свои волшебные методы и глубокие знания, чтобы расколдовать души, выправить потоки ци, вернуть всё к естеству. А когда всё вокруг клиента вернулось к естеству, то свет и любовь — как самые естественные проявления вселенной наполнят собой все уголки жизни, принеся такие блага, о которых застрессованное эго даже и не помышляло.

    Для того, чтобы выправлять круто помятую реальность — на это тоже нужны силы духа. Мир полон людей с сильным эго, некоторые совершенно серьёзно прибегают к услугам чёрных магов. Они плодят в этом мире искажение на искажение, насилие на насилие. И выправлять это к естеству, порой также трудно, как собирать кубик Рубика, который заржавел и присох из-за долгой жизни в искривлённом состоянии.

  • О власти

    О власти

    Понимание власти в западной и китайской традициях строится на разных основаниях. В западной модели власть во многом определяется законами, правами, легитимностью, институциями, а её опора — это армия, полиция, государственный аппарат. В этой системе ключевую роль играют структуры, а не конкретные личности.

    В китайской традиции власть связана, прежде всего, с внутренним состоянием правителя. Управление — это, в первую очередь, управление собой. Законы и институты могут быть важны, но их эффективность определяется тем, насколько правитель наполнен состоянием власти. Оно создаётся не внешними атрибутами, а внутренней работой, и его нельзя подменить эмоциями, интонациями или демонстрацией силы. Ты наделяешь себя состоянием власти, внутренне утверждая свою силу — и тогда даже самые формальные действия обретают вес и влияние.

    Китайский трактат Гуй Гу-цзы можно назвать руководством по искусству управления состоянием духа. В нём власть понимается не как система институтов, а как проявление внутренней силы правителя, определяющей его реальное влияние. Здесь политика — это не борьба идей и дискурсов, а искусство формирования сознания лидера.

  • О мире

    О мире

    Вода, подтачивая камень, побеждает без сражения. Величайшие победы одерживаются не на поле боя, а задолго до него. Любую войну лучше всего выиграть стратегически. То есть не доводя до открытого конфликта. В этом смысле мудрее то царство, что всеми силами стремится к пониманию по спорным вопросам, создаёт условия, при которых война становится невозможной и невыгодной ни для кого, чем то, что готово сражаться при первой же провокации. Пропустить удар, проигнорировать провокацию, но выиграть стратегически — лучше, чем мстить за каждый укол, но проиграть по итогу.

    В коучинге считается, что не нужно вещать клиентам ничего про их мотивы и прочие психологические тонкости. Не надо вещать. Нужно подвести клиента к тому, чтобы он сам совершил своё открытие и сам все про себя понял бы. Так и в политике — принудить противника к миру — худший вариант. Лучший вариант — это подвести противника к точке, в которой он сам выберет мир. Это значит создать условия, в которых война становится уже совершенно невыгодной и бессмысленной. Здесь уместны пропаганда, дезинформация, манипуляция информацией, создание раскола и противоречий в стане противника, вовлечение его в сложные многосторонние путаные отношения. Это похоже на искусство древнекитайских стратегов, которые выигрывали войны, не прибегая к мечу, а создавая такие условия, в которых враг сам отказывался от битвы. Так, например, Чжугэ Лян в эпоху Троецарствия использовал тактические ловушки и иллюзии, чтобы ослабить противника ещё до начала боя, а не вступать в открытое сражение.

    Мудрый стратег не стремится уничтожить противника. Он не рушит — он направляет. Он не подавляет — он ослабляет. Он создаёт такие условия, в которых противник теряет силу ещё до того, как схватка становится неизбежной. Мудрый стратег ослабляет противника, приводя его в состояние зависимости от наших решений. Когда противник в смятении ждёт нашего решения — это лучше, чем прямая атака. Управляемость — ресурс гораздо более важный, чем всё остальное.

    Мир — это тонкий баланс на стыке противоречий. Сама жизнь возникла на стыке огня и воды — под влиянием извержений подводных вулканов. Смести немного баланс противодействующих сил — и вместо мира начнётся хаос. Мир — это тонкая зона равновесия среди глобальных оппозиций. Бинарность бытия — имманентное свойство. Никакие мечты о мировом правительстве и всеобщем братстве недостижимы. Любой глобалистский проект — это оксюморон, как река, которой велено течь одинаково во всех направлениях. Вода не бывает одинаковой повсюду: в одном месте она бурлит, в другом застывает в омуте, в третьем исчезает в песке. Попытка подчинить её единому порядку превращает течение в застойное болото. Это касается и советской мечты о мировой революции, и фукуямовского вердикта о торжестве либеральной демократии. Внутри любого единообразия всегда начнут вызревать внутренние контрасты. Столкновение противоборствующих сил — вечно. Мир возможен тогда, когда все стороны принимают и понимают интересы оппозиции и сознательно сосуществуют с оппозицией, ответственно сохраняя зыбкое равновесие. Сладкие грёзы о всеобщем братстве, когда лев возляжет с агнцем, — это красивая мечта, но и страшная ловушка. История показывает, что попытки насильственного установления гармонии приводят к обратному эффекту: якобинский террор во имя свободы, репрессии во имя равенства, а миротворческие интервенции, стремящиеся объединить мир, нередко оставляют за собой хаос. Когда противоречия игнорируются, а не управляются, они накапливаются и взрываются с ещё большей силой. Наслаждаясь периодами благоденствия, мы можем считать, что мир стабилен — и игнорировать то, как копятся дисбалансы, которые приведут к новым столкновениям. Всегда знать и уважать иное мнение, всегда осознавать наличие конфликта — и осознанно удерживать конфликт в рамках приемлемого равновесия — единственный вариант.

    Стратег старается разобраться в мотивах противника. Старается вникнуть и понять его глубинные интересы и истинные ценности. И тогда стратег стремится создать такие условия, в которых конфликтующим сторонам станет выгоднее иметь мир ради удовлетворения истинных интересов. Развернуть ситуацию так, чтобы война потеряла бы смысл, так, чтобы сотрудничество лучше удовлетворяло бы интересы сторон. Для этого нужно глубоко и искренне понимать стремления оппонента. А чтобы понять его глубоко, нужно его как минимум уважать. Нужно быть в таком состоянии, чтобы много думать об оппоненте было бы приятно. Стремиться любой ценой уничтожить врага, быть слепым и глухим к его мотивам — это худшая идея.

    После победы бывшего врага нужно не уничтожить, а интегрировать, сделать органичной частью своего царства. Как бамбук гнётся под ветром, но не ломается, так и мудрый правитель не ломает побеждённых, а находит для них место в новом порядке. История знает немало примеров, когда успешная интеграция бывших врагов укрепляла государство, превращая сопротивление в поддержку. Римляне, включив побеждённые народы в свою административную систему, создали империю, которая веками оставалась мощной и устойчивой. Аналогично, после завоевания монголами Китая династия Юань не уничтожила местные элиты, а включила их в административный аппарат, что позволило удерживать власть на протяжении века. Если интеграции не произойдёт, то потомки или сторонники побеждённой стороны возобновят борьбу. Врага нельзя подавить, его нужно включить в новую систему отношений, где для всех есть достойное место.

    Любая война — это острое проявление дисбалансов, которые копятся гораздо дольше. Война — это только внешнее проявление тех противоречий, которые долгое время копились и не находили решения. Помимо установления мира мудрый правитель ищет первопричину — как и когда мир начал отклоняться от здорового баланса. Для этого нужно обладать очень утончённым духом. Как полноводная река начинается с мелких ручейков, а землетрясение — с незаметного напряжения в глубинах, так и мягкий ветер, колышущий траву, может быть предвестником разрушительной бури. Первоначальный дисбаланс кроется в тумане утончённых движений, но не грубых очевидных явлений. Те, кто умеют уловить эти тонкие изменения, могут предотвратить катастрофу задолго до разразившегося хаоса. Проникнуть сознанием в тонкую ткань изначального искажения — это великая мудрость. Если вернуть естественность и согласие с Дао на этом утончённом уровне первопричин, то мир станет естественным продолжением природного равновесия, такой мир устойчивей и надёжнее.

баланс бацзы бизнес боги боль вера влияние внутреннее состояние выбор даосизм даосская практика здоровье истории клиентов исцеление китай китайская медицина клиенты конфликты культура лао цзы лидерство медитация наставничество общество осознанность отношения перемены практики преображение прогностика рациональность ритуалы рост свобода смысл жизни стратегия страх традиции трансформация учитель и ученик цимэнь дуньцзя чжуан цзы эволюция эмоции энергия ци

Подписка
и контакты