Рубрика: Философия и смысл

Размышления о миссии, духовности, внутреннем состоянии, смысле жизни, балансе

Пёстрая Евразия
10.04.2025
Пересматриваю Золотого телёнка — и вдруг осенило. Великий комбинатор вёл за собой не просто шайку жуликов, а живую энциклопедию Новороссии 20-х годов. Вот, смотрите:
– Остап Бендер — «сын турецкоподданного», человек без паспорта, с происхождением, покрытым туманом и шиком.
– Михаил Самуэльевич Паниковский — еврей, «ослепший» по необходимости, гениальный в своём мелком мошенничестве.
– Шура Балаганов — русский простак, которого тянет к братству и мечтам.
– Адам Казимирович Козлевич — поляк с тоскливым сердцем, водитель с золотыми руками и верностью.
Кажется, Ильф и Петров собрали в одном «автомобиле мечты» весь интернациональный сплав Одессы, Бессарабии и Новороссии. Живое напоминание, как из лоскутов культур собиралась ткань страны — и какая прелестная авантюра могла из этого получиться.
Кажется, именно эта интернациональность всегда была для меня самой светлой чертой в этом романе. Но понял я это только теперь. Всё самое интересное и красивое возникает на стыке культур. Без доминирования, без стремления подогнать всех под один шаблон. Когда есть диалог, есть обмен, есть узнавание — не за счёт растворения, а при сохранении своей особенности. Это и есть красота.
Может, мне так отзывается потому, что сам я — из этой самой мозаики. Среди моих предков — австрийские и русские дворяне, Рюриковичи, английские и германские правители, харьковские левиты, и народная плоть южного Подмосковья и Волги, на стыке леса и степи. Меря, балты, скифы, сарматы, гунны, аланы, авары, норманны, булгары, половцы, вятичи… Всё это во мне разговаривает. Всё это — неотъемлемо.
С древних времён известно: разъединение ведёт к вымиранию. Объединение — к процветанию. Моя мечта — пёстрый мир, где много разных культур, традиций, сообществ. Где народы и пути развиваются органически, по Дао, по природе, а не по указке дирижёра. Где любой конфликт решается добрым разговором.
И мне радостно, что примирив эту пёструю Евразию в самом себе, я теперь могу помогать другим: находить мир в их семьях, бизнесах и собственных сердцах. Мир, в котором всё разное — и всё своё.
Состояние как управление
10.04.2025
Наши нынешние обстоятельства являются результатом всех прежних мыслей, слов и действий — движений духа, ци и тела.
Узкий взгляд на причинно-следственность полагает, что у каждого обстоятельства есть одна–две конкретные причины. Но это не так. Вся сумма прежних, даже самых мелких помыслов и нано-выборов, привела нас сюда. Один «случайный» свайп на секунду позже, потому что отвлёкся на крик вороны за окном, может определить судьбу. Вся сеть прежних крупных и мелких выборов и движений привела нас в точку, где мы находимся. Это интеграл от минус бесконечности до сейчас.
Но то, какие выборы и движения, вплоть до мельчайших, я принимал и совершал раньше — это проявление самого моего существа. В одном конкретном выборе и поступке срабатывает одна грань моей личности. Но вся сеть крупных и мелких выборов и движений отображает пиксель за пикселем всё моё существо во временной динамике личной эволюции к моменту «сейчас».
Получается, что мои нынешние обстоятельства порождены всей сетью моих действий и выборов. А вся эта сеть — есть проявление моего существа во всей его полноте.
Значит, влиять на свои обстоятельства можно, изменяя не внешнюю стратегию, а внутреннюю конфигурацию — состояние и структуру самого своего существа.
Вместо того чтобы спрашивать: «что сделать, чтобы получить результат», можно встать в другой вопрос: «кто я есть, который уже там?»
Но речь не о «позитивном мышлении» и не о наивных поверхностных аффирмациях. Чтобы действительно сдвинуть своё существо, нужно сначала вернуть принятие и осознанность в то, кто я есть сейчас. Полностью ощущать своё «быть», своё существо. Целиком. От самых явных и светлых граней — до самых теней.
Принять и ощутить все грани и слои своего существа — похоже на задачу спортсмена или эквилибриста, которому нужна осознанность и контроль над всеми мышцами. Это не достигается быстро. Это требует тонкости, устойчивости, внимания.
И в этом может помочь зеркало обстоятельств. Чтобы принять и осознать все слои и грани своего существа, мы можем посмотреться в то, что происходит снаружи. Признать с бескомпромиссной честностью и трезвостью всю правду о своей жизни, о своих связях, о своих обстоятельствах. Признать, что всё это — без фильтров — является отображением моего существа прямо сейчас.
Смотреть в психическое помогает заметить что-то в своих обстоятельствах.
Признавать обстоятельства помогает принять грани себя.
Меняя себя, меняешь обстоятельства.
Меняя обстоятельства, меняешь себя.
И в какой-то момент становится ясно: всё взаимно. Всё пронизано.
Я не отделён от того, что со мной происходит.
Я не жертва и не автор — я сотворец.
Мир не отражает меня статично — но резонирует с тем, как я дышу.
И когда дыхание становится ясным — всё пространство дышит вместе.
Разные отношения
09.04.2025
Любовные и романтические отношения остро выявляют наши уязвимости и нестабильности. Это слишком близко к коже, чтобы можно было быть просто правильным человеком. В таких близких связях выявляется самое интимное и потаённое. Мы несём во взрослые отношения паттерны, усвоенные в детстве.
Если в детстве близкие люди, родители, давали и эмоциональную близость, и боль, насилие, переламывание личности ребёнка, то став взрослым такой человек будет искать себе партнёра абьюзера. Партнёра, который будет мучить, унижать. Без такого треша отношения будут казаться пресными, не заводящими.
Это не выбор разума. Это память тела. Глубинная прошивка, где любовь и боль сплелись так тесно, что стали неотделимы. Там, где должно было быть тепло и принятие, оказался ад, который замаскировался под заботу. И теперь, когда кто-то относится с добротой и уважением, внутри — тревога. Где подвох? Где удар? Почему всё так спокойно? И своей тревожностью, недоверием, защитной реакцией на безобидное общение такой человек даже безопасного партнёра может дестабилизировать и вывести на насилие.
Для таких людей покой невыносим. Он кажется фальшивым. Привычка ждать бури становится фоном жизни. И именно в отношениях эта невидимая драматургия оживает — с криками, бегством, ревностью, унижением и вечной попыткой заслужить любовь, которая всегда ускользает.
Это не приговор. Это можно изменить. Но это требует стойкости человека, решившего завязать с пагубной зависимостью. Раз за разом скатываться в драматический ад — это и боль, и чувство полноты жизни. Разве не за этим же самым бегут в ларёк за новой бутылкой? Здесь важно осознанное переучивание себя. Обнаруживать, что добро и спокойствие — тоже формы любви, и в них тоже есть вкус и наслаждение, просто другого непривычного сорта. Учиться узнавать в спокойствии не опасность, а настоящую любовь — не как взрыв, а как огонь, который просто горит. Стабильно. Без театра. Без войны.
Если в детстве близость давалась, но нестабильно — то была, то исчезала, если любовь приходилось заслуживать, доказывать, добиваться, — внутри формируется чувство, будто ты всё время на грани потери. В опыте такого человека — любовь не была чем-то надёжным. Она была прерывистой, зависимой от поведения, успехов, оценок, настроения взрослого. Сегодня тебя держат за руку — завтра игнорируют. Сегодня говорят, что ты — самое дорогое, а завтра отмахиваются, будто ты обуза.
Вырастая, такие люди продолжают жить в этом ритме внутренней нестабильности. Их партнёр может быть рядом, любить и заботиться, но внутри всё равно тревога: «А вдруг уйдёт? А вдруг разлюбит? А если я скажу/сделаю не то?» Им нужно постоянное подтверждение любви, бесконечные знаки, что всё в порядке. Иногда они начинают душить отношениями — не из желания контролировать, а из страха быть забытыми.
Их боль — это вечное ожидание отказа. Их путь — научиться оставаться с собой, даже когда другой не рядом. Учиться слышать себя, не только сканировать настроение другого. Учиться чувствовать любовь не только в присутствии, но и в тишине. Не бояться паузы. Не бояться, что любовь исчезает, когда становится тише.
А есть и другой полюс. Люди, которые с детства привыкли обходиться без близости. Не потому что не хотели, а потому что рядом просто не было никого, кто мог бы быть действительно рядом. Родители были физически или эмоционально недоступны — холодны, заняты собой, неумевшие в тепло. В ответ ребёнок научается не чувствовать нужды. Не показывать уязвимость. Быть «самостоятельным».
Став взрослыми, такие люди могут быть обаятельными, успешными, даже заботливыми. Но стоит кому-то подойти ближе, они как будто отстраняются. На уровне жестов, слов, реакций — незаметно, но чётко. Потому что близость воспринимается как угроза автономии. Они избегают слишком сильной зависимости, сдерживают свои чувства, не любят «выяснений» и разговоров «по душам».
Им сложно впустить другого внутрь. Но ещё сложнее — признать, что им это больно. Привычка быть на дистанции стала их бронёй.
Их путь — не сразу раскрываться, но хотя бы начать замечать, что рядом есть кто-то, кто не стремится разрушить их свободу. Что близость возможна без потери себя. Что пустота внутри — не природа, а защита. И что её можно постепенно растворить, если дать себе право тянуться к взаимообмену.
Даосский путь не требует борьбы с собой. Он учит смотреть — мягко, но прямо. Видеть, где течение жизни стало мутным, где связь с Источником оборвана страхом, привычкой, чужой волей. И восстанавливать эту связь не через усилие, а через возвращение к естественному.
В системе привязанностей — особенно в тех, где любовь сплетается с унижением, — мы теряем вертикаль. Начинаем искать опору вовне: в признании, в слиянии, в драме. И даосские практики здесь возвращают ось. Не как психологическая компенсация, а как настоящее выравнивание духа и тела.
Для исцеления отношений или модели отношений нужно прежде всего направить ци на укрепление внутренней опоры и сияния души. Это ощущается как восстановление связи с собственным Небесным Предназначением — изначальным замыслом духа, с которым мы приходим в этот мир. Когда человек чувствует сияние и ценность не своих эго-конструктов, но сути своего существа, то в действиях появляется истинное достоинство. Даже внешне уступая партнёру, ты уже никогда не унизишься, чтобы не предать свой истинный свет.
Вторая задача — это облагораживание ян. Мы не кастрируем ян, не боимся его силы. Мы направляем его вверх — к Небу. Чтобы страсть не становилась разрушением, чтобы напор не превращался в насилие. Ян, который помнит об истине, ведёт, но не подавляет. Так рождается не грубость, а благородство. Не бой, а союз.
Можно начинать с малого. Каждый день — возвращать себя в тело. Чувствовать дыхание. Не уходить в фантазии о любви, а быть в моменте. Слушать, как тело реагирует на слова другого. На паузы. На собственные ожидания.
Можно обращаться к богам, духам-хранителям, призывая их не как силу «сделать отношения лучше», а как проводников на пути возвращения к себе. Потому что все отношения — это проявление внутреннего Порядка или его искажения.
Дао не чинит — оно освещает. И если смотреть долго — всё ненастоящее начинает таять.
Даосские искусства и цивилизационная зрелость
07.04.2025
Даосские искусства и цивилизационная зрелость: путь стратегической мудрости для России
В эпоху, когда Россия восстанавливает свою цивилизационную идентичность, обращение к подлинным традициям становится не просто актуальным — оно жизненно необходимо. Это касается не только культурной, религиозной или государственной сферы, но и знаний, направленных на постижение закономерностей времени, природных ритмов, состояний человека и общества. В Китае такие знания на протяжении тысячелетий воплощались в целостной системе, известной как даосские искусства — стратегическое наследие великой цивилизации, где каждый аспект жизни осмыслялся сквозь призму взаимодействия Неба, Земли и Человека.
Эти искусства основаны на наблюдении, на способности человека быть внимательным к миру, не выпячивая себя и не навязывая свою волю происходящему. Даосский подход не в том, чтобы управлять, а в том, чтобы быть тем, чьё присутствие настраивает пространство, чьё влияние незаметно, но глубоко. Он действует, не утверждая себя. Он раскрывает структуру мира, позволяя каждому занять своё место — естественно, без нажима, без суеты.
「太上，下知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足，焉有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。」
О самом высшем лишь знают, что он существует. Следующего за ним любят и восхваляют. Следующего – боятся. К низшему относятся с презрением.
Если в тебе недостаточно веры, тогда и мир не верит тебе. Будь внимательным, придавай ценность словам, которые изрекаешь. Тогда сами достигаются успехи и вершатся дела.
Представители всех родов считают, что высшее я находится в состоянии произвольной естественности.
— Дао дэ цзин (пер. Б. Б. Виногродский)
Это — основа позиции, из которой действуют мастера даосской традиции. Их сила — в том, чтобы быть незаметными и действенными. Их слово — редкое, но точное. Их практика — не в демонстрации, а в том, чтобы привести мир в порядок через внутреннее присутствие. Даосские искусства следуют этому же пути: они нацелены не на внешний эффект, а на внутреннюю ясность, из которой рождаются устойчивые и точные действия.
Даосская наука — это не техника влияния, а путь естественного выстраивания жизни. Через наблюдение за ритмами, расчёт моментов, чувствование места и времени рождается правильное решение — без лишних усилий, без навязывания.
То, что называют провалом, есть большая трещина в тверди. А трещина получается из маленькой канавки. Вот так из маленького углубления вырастают глубокие провалы. Пока канавка ещё невелика, её можно и засыпать землёй, и сравнять с поверхностью почвы, и разными другими способами устранить. Вот что называется «упреждать появление провалов».
Мудрый знает момент, когда назревает опасность и заблаговременно старается обезопасить себя. Он судит о вещах сообразно переменам в мире, составляет проницательные расчёты и планы и примечает всё вокруг себя — от осенней паутинки до горы Тайшань. Распространяя в мире свою мудрость, он предотвращает малейшие недобрые поползновения. Вот таким образом «упреждать появление провалов» и есть искусство Пути.
— Гуй гу цзы (пер. В. В. Малявин)
В этой цитате суть стратегического мышления: видеть зарождение до проявления, действовать раньше необходимости, думать не категориями выгоды, а категориями целостности. Именно этому учит даосская наука времени и пространства.
Различие между магом и даосским мастером
Даосские искусства — это не услуга по исполнению желания, а способ выстраивания внутреннего и внешнего порядка через глубокое постижение ритмов времени и закономерностей судьбы. К сожалению, в современном мире, в том числе и среди преподавателей Бацзы и Цимэнь Дуньцзя, встречаются подходы, в которых эти дисциплины подаются как инструмент исполнения желаний: «какой месяц выбрать для сделки», «как притянуть богатство», «что сделать, чтобы быть любимым». В таком изложении акцент сдвигается с понимания и добродетели на контроль и результат.
Но в аутентичном даосском подходе Бацзы — это способ увидеть структуру взаимодействия человека с Небом, раскрыть его природную заданность, распознать периоды, когда лучше действовать, а когда — созерцать. Это не приговор и не программа, а зеркало внутреннего резонанса. Цимэнь Дуньцзя — не просто способ выбрать удачное время, а практика сонастройки с великими силами мира, где главное — не результат, а соответствие ходу действия Дао.
Даосские искусства — это путь воспитания внутреннего состояния, в котором решения принимаются не из страха или желания, а из ясности и целесообразности. Именно поэтому подлинный мастер — не исполняет желания, а помогает человеку пробудить зрелость, различение и достоинство.
Даосский мастер — это не колдун. Это 貴人 — благородный человек, посредник между Небом и обществом. Он не манипулирует, а воспитывает; не поддакивает страхам, а возвращает к ясности. Магия — это удовлетворение эго. Даосское искусство — это путь обретения внутренней устойчивости и мудрого соучастия в ритмах времени.
Время зрелых знаний
Россия вступает в период осмысления и различения. Всё больше людей тянутся к подлинному, а не нарядному. Даосские искусства могут быть поддержкой на этом пути не как заимствование, а как диалог с другой древней цивилизацией, у которой мы учимся не внешним формам, а внутреннему достоинству, ясности, стратегии.
Они не требуют поклонения, не подменяют веру, не навязывают философию. Они дают ясность — без принуждения, мудрость — без нажима, практику — без гордыни.
Пора различать — не для оценки, а для глубокого понимания. Там, где есть ясность в сути, отпадает нужда в подделках. Россия — страна духа. Даосские искусства могут быть союзниками на этом пути. Они становятся востребованными не как модный тренд, а как зрелый, проверенный временем путь, способный укрепить основу будущего — в людях, в семьях, в обществе.
Благодарность или Деньги
05.04.2025
Иногда деньги — это способ не чувствовать благодарность.
Человеку сделали хорошо. Что-то внутри него уже начинает раскрываться. Возникает тёплое, искреннее, живое чувство — может быть, благодарность. Но именно в этот момент становится неловко. Слишком близко к сердцу, слишком по-настоящему. И чтобы не входить в это пространство открытости, не соприкасаться с живым движением внутри, человек просто даёт деньги — и уходит.
Заплатить — проще, чем почувствовать. Проще, чем выразить. Проще, чем признать, что тебя что-то действительно затронуло. В этом нет вины. Это не недостаток характера. Это не испорченность.
Просто благодарность — чувство тонкое. Чтобы она могла спокойно течь, сердце должно быть уже достаточно исцелённым. Не подавленным, не сжатым, не экзальтированным, не надрывным, не пафосным — а просто чистым, ясным, зрелым. На самом деле, именно благодарность, а не любовь, становится признаком здорового, устойчивого, светлого состояния. Когда внутри ещё осталась невротичность, внутренний мрак, зажимы, напряжения — благодарность становится первой жертвой. Она просто не проходит сквозь эти узлы.
Поэтому, когда учителя, наставники, целители сталкиваются с ситуацией, где человек платит и уходит, избегая благодарности, — важно не воспринимать это как отвержение. Это не про них. Это про то, где находится человек в своём пути. Это просто знак: процесс ещё не завершён. В сердце ещё есть то, что боится открыться.
Но бывает и другая крайность. Когда человек говорит слова благодарности слишком пышно, слишком громко. Много пафоса, сияния, почти признание в любви — но денег при этом нет. Или есть, но не даются. Такая благодарность, как ни странно, тоже не из чистого сердца. Она — не из света. Она из напряжения. Из неловкости, из страха, что кто-то подумает: «не заплатил». Из желания замаскировать неловкую правду — что человек не может или не хочет платить, но не готов это признать. А в глубине всего — страх взять на себя ответственность за своё материальное состояние.
На самом деле, ничего страшного в том, чтобы сказать: «Слушай, правда, сейчас нет денег. Что будем делать?» Это взрослое, честное, живое признание. Оно снимает напряжение, убирает стыд. И тогда не нужно переигрывать в благодарности, чтобы компенсировать «вину» за отсутствие оплаты. Всё становится проще. Чище.
Но если человек снова и снова действует по привычке — скрывать неловкость за театральной благодарностью, — в сознании постепенно возникает подмена. Он уже и сам не понимает, что такое настоящая благодарность. У него она автоматически связывается с внешними эффектами, с гиперэмоциональностью, с демонстрацией. И каждый раз, когда внутри действительно могло бы родиться тёплое, искреннее чувство, привычка вступает первой: «Сейчас надо изобразить что-то большое».
В такой привычке теряется сама возможность настоящей благодарности. А ведь она — не просто эмоция. Это часть пути исцеления и преображения. Настоящая благодарность не шумная. Она тихая, как ручей в сердце. Но, если всё время звучит барабанный бой вместо неё, до ручья просто не добраться.
А ещё бывает, что человек, работающий с другими, сам сосредоточен только на деньгах — на том, сколько, когда и как ему заплатили. И тогда он, сам того не замечая, создаёт такую атмосферу, в которой благодарность не может раскрыться. В которой взаимодействие становится про «должен», «отдал», «ушёл» — вместо «встретились», «прикоснулись», «что-то изменилось».
Деньги — не зло. Деньги — не грязь. Заплатить деньги — это нормально, естественно. Но если в этом есть живое сердце, если есть открытость, если к оплате прилагается спокойная, ясная благодарность — эти деньги несут гораздо больше пользы. И для того, кто даёт. И для того, кто принимает.
Настоящая благодарность — это не игра в долги. Это просто свет, который течёт от одного сердца к другому. Иногда с деньгами. Иногда — с молчаливым взглядом. Но всегда — из открытого пространства.
Эпоха великого пересмотра
05.04.2025
В это время, когда мы находимся в переходе от одной эпохи к другой, на разных уровнях происходит смена парадигм. Сейчас мы переживаем необычный период, который ведет нас к расширению и переосмыслению наших действий. В глобальном контексте это время задает вопросы о нашем месте в мире и о нашей роли в нем.
На уровне десятилетий началась Эпоха янской воды Жэнь, сменившая иньский металл Синь. Это означает переход от изолированности и эксклюзивности к широте мышления и взаимопониманию. Янская вода ассоциируется с океаном — всеобъемлющим пространством, которое не диктует условия, но служит платформой для взаимодействия.
Мы наблюдаем смену акцентов: от индивидуальных амбиций к коллективным усилиям, от разобщенности к объединению вокруг глубоких мифов и архетипов. Это период возвращения к корням, поиска глубинного смысла через обращение к древним символам и образам.
На двадцатилетнем уровне мы перешли из периода материализма к периоду эмоций и духовных переживаний. Здесь важны искренние чувства и трансцендентные опыты вместо поверхностных эмоциональных вспышек. Это время поиска высших смыслов и возрождения истинной духовности.
В бизнесе также происходят изменения: он должен служить высшим ценностям, а не быть простым инструментом заработка денег. В будущем мы можем увидеть больше религиозно ориентированных бизнесов.
Таким образом, нынешний период — это вызов для всех уровней общества: от индивидуального до государственного. Это время великого пересмотра ценностей в сторону искренности и глубины понимания нашего места в мире.
Целостное мировосприятие
04.04.2025
Научная парадигма предлагает раздробленное мировоззрение. Спорт и калории — отдельно. Психология — отдельно. Градостроительство — отдельно. Медицина, инженерия, айти — всё вроде бы как-то влияет друг на друга, но на практике каждая дисциплина предлагает нам быть «людьми одного угла» — то есть смотреть на мир с ограниченного ракурса.
На практическом уровне очевидно, что такая аналитическая парадигма приносит ощутимые плоды. Но чем больше у нас лекарств, городов, самолётов и компьютеров, тем актуальнее становятся кросс-дисциплинарные исследования. Как соцсети влияют на этику общения? Или на когнитивные способности? Как городская скученность влияет на здоровье и уровень тревожности? Как медитация влияет на рабочую продуктивность?
Такие исследования могут приносить ещё более качественные практические достижения. Но дело не только в них.
Каждый человек несёт в себе тоску по единству, боль разлуки с целостным. Это проявляется в акте рождения, когда мы лишаемся тёплой материнской Вселенной и нас выбрасывает в холодный и не всегда любящий большой мир. Это проявляется в тревожности одинокого городского жителя, у которого зачастую нет ни здоровых семейных связей, ни включённости в коммуну. И каждый решает эту тоску по целостному по-своему.
Кто-то находит решение в религиозности, которая даёт чувство единства с Высшим. Кто-то создаёт или находит сообщество единомышленников. Традиционная модель прихода, религиозной общины даёт и то, и другое. Кто-то примыкает к политическому или волонтёрскому движению, к социальному тренду. Кто-то ищет соединение с Абсолютом через искусство, через состояние потока — когда ты растворяешься в созидании, забыв о различениях. Кто-то находит это чувство в любви и близости. Кто-то — в семье.
Но все эти виды исцеления, воссоединения с целостным — это культура, а не наука. А наука с высоты своего пьедестала, с вершины храма сциентизма, продолжает внушать ущербность этих занятий, сводя всё к механике разрозненных частиц.
Разве что, занявшись фундаментальными вопросами — об устройстве космоса, о коде мироздания, о теории суперструн, — можно приблизиться к этой мистерии единения с всеобщим. Но это сложно и почти никому не доступно.
И всё же жажда целостного мироощущения заставляет людей отталкивать науку и современность, тянуться в архаику, в древность. Искать лекарство души в традициях, в изначальности, в ортодоксии. Воскрешать древних богов, возвращаться к природному шаманизму. Потому что интуитивно или осознанно люди ощущают в древнем слое восприятия целостный, интегральный взгляд, в котором весь мир — это единый организм, дышащий общими чувствами и смыслами. Где боги ходят среди людей, а сны и видения неотделимы от твёрдых фактов.
И, может быть, именно это ощущение — не логика, не рациональность, не доказуемость, а трепетная память сердца о цельном мире — и есть то, что возвращает нам реальность.
Настоящую. Живую. Неделимую.
Трансформация через Цимэнь Дуньцзя
01.04.2025
Вычислительные искусства на то и искусства, что не являются вычислительными науками в западном понимании. Наличие цифр, таблиц, схем и структур в китайских системах типа И-Цзин, Цимэнь Дуньцзя и так далее — обманчиво. Обилие логики и систематики такое плотное, что это начинает становиться похожим на инженерную науку. Когда я разрабатывал актуальную версию нашего калькулятора qmdj.biz, то мне пришлось изучить очень особый язык программирования Haskell, который создан математиками для математиков. Haskell позволяет создавать абстракции высокого уровня, что упрощает работу с концепциями, их сложными связями, а также с многочисленными и точными астрономическими вычислениями.
Тем не менее, китайские вычислительные искусства — это искусства. Схемы и формулы не должны подменять собой реальность. Они помогают понимать действительность, но не должны её подменять. Поэтому ключевой навык для использования этих знаний — это верно развитая интуиция, чувствование ци.
В моём свежем курсе по Цимэнь Дуньцзя было около 80 часов учебного контента и 100 часов разборов реальных ситуаций. На разборах мы снова и снова упирались в ограниченность чистой логики и учились чувствовать ткань обстоятельств за идеями и схемами. Выходили за рамки жёстких суждений, проекций и формул. По отзывам, для некоторых, этот курс оказался трансформационным, полностью перестроил подход к использованию китайских знаний, заставил чувствовать шире и полнее.
Знание системы Цимэнь Дуньцзя поможет вам лучше принимать решения в бизнесе и личной сфере. Находить точки роста и теневые места. Часто торможение в развитии происходит потому, что мы игнорируем что-то в себе, в других, в обстоятельствах. Цимэнь может подсказать, на что обратить внимание, куда пролить свет.
Цимэнь Дуньцзя происходит из военно-политической практики имперского Китая, но важно понимать, что традиционное китайское отношение к войне не имеет ничего общего с мифом про зло и добро, про эльфов и орков. Применяя Цимэнь Дуньцзя даже в ситуации конфликта, нам нужно учиться уважать противника. Слепая вера в свою праведность и бездарность оппонента — это путь к ошибкам и провалам.
В китайской военной классике есть строки:
勝而驕者，雖勝必敗；敗而不餒者，雖敗必勝。
Shèng ér jiāo zhě, suī shèng bì bài; bài ér bù něi zhě, suī bài bì shèng.
Кто после победы возгордится — тот, хоть и побеждает, непременно потерпит поражение. Кто после поражения не теряет духа — тот, хоть и проигрывает, непременно победит.
Не влияет
30.03.2025
Ещё одно следствие либерально-рационального мышления — это такая вера: мои чувства и эмоции никого не касаются, это только моё внутреннее дело, если я веду себя сдержанно и высказываюсь вежливо, то моя внутренняя жизнь за пределами чужого восприятия.
Это ошибка уже хотя бы потому, что эмоции просачиваются в интонации, в характер движений. Мимика, походка, интонации, запах тела, взгляд — этими вещами управлять практически невозможно. И всё это будет вопить, рыдать, шептать о том, что происходит внутри. Какие бы вежливые слова ни говорил человек, бурная окраска проявит внутреннюю драму. Это понимание даже рационально.
Заявление «моя внутренняя жизнь никого не касается» не только игнорирует очевидные механизмы коммуникации — касается, и ещё как, — но и является подменой смысла. За таким заявлением обычно стоит не свобода, а ужас: «мне стыдно, мне страшно, я боюсь собственных эмоций, их ни в коем случае нельзя никому показывать, во мне зияет бездна тьмы, я пытаюсь её скрыть под тонкой скорлупой формальной вежливости».
В даосском понимании даже не обязательно общаться, чтобы густые эмоциональные узлы влияли на других. Тяжёлые клубки лживых мыслей и болезненных чувств распространяются в пространстве даже без общения. Это называют духом времени, коллективным бессознательным. Даосы сводят всё это к ци 氣.
Когда болезненная ци проникает на уровень Неба, то общественные умонастроения становятся хмурыми и вызывают дурные чувства. Это может распространяться в семье, в сообществе. Это может заражать регионы и страны.
И точно так же, как дурные чувства и лживые мысли могут заразить общество, точно так же дух истины и чувство благости могут растекаться на всю округу, очищая и облагораживая народы.
Стоять в истине — это ежесекундное усилие. Мир, наполненный болью и ложью, постоянно пытается затянуть тебя в его всепожирающую драму. А тебе предстоит каждую секунду делать движение к центру ясности, к опоре духа, к потоку света в центральном канале.
Таинство
27.03.2025
Человек — существо над-рациональное. Логика и разум — лишь инструмент, отращённый нашими предками в конкурентной борьбе. Разум может размышлять, анализировать, строить схемы, но он не может быть источником опыта. Как комментатор не бегает по футбольному полю, как уличная камера не пьёт коньяк, опершись лбом о ледяной столб под пронизывающим ноябрьским дождём.
Рационализация — это способ переварить живой опыт, дезинтегрировать его, разложить на схемы, объяснения, байты. Это может создать знание. Но одновременно — убивает опыт.
Человеческая жизнь куда объёмнее рациональности. Это и перемалывающие глубины иррационального безумия, и разрывающие высоты мистического прозрения. Музыка, живопись, поэзия могут исцелять сердца, менять судьбы, переворачивать мировоззрение. Сколь бы красиво ни говорили священники и гуру, никакое слово не может передать мистический опыт. Мистический опыт медитатора — на то и мистический, что он таинственный, обречённый быть тайной. Его невозможно изложить в словах и записать в таблицы.
Любая попытка разложить опыт встречи с живой истиной превращается в подделку, эрзац. И чем красивее или мудрёнее будут эти попытки, тем ближе опасность: люди, не имевшие такого опыта, начнут жонглировать твоими словами — и вообразят, что проникли в мудрость. Хотя на деле лишь повторяют чужое. И это жонглёрство может навсегда перекрыть им доступ к тому, чтобы самим нырнуть в над-рациональное и обрести подлинный мистический опыт.
Так не лучше ли — просто ничего не говорить о таинстве?
Прошивки
26.03.2025
В даосской традиции мы считаем: судьба человека — в его собственных руках, а не в руках неба. Это прямая цитата Гэ Хуна: 我命在我，不在天.
Задача даосского наставника — помочь человеку увидеть его слепые зоны, теневые грани личности. Пока они не распознаны, человек остаётся управляемым, манипулируемым. Источник манипуляций может быть внешним — достаточно одного ловкого воздействия на уязвимость. А может оставаться внутри — когда человек годами живёт из нужды ответить: обидчику, родителю, дурному воспитателю. Остаётся во власти интроектов — суждений, некритично воспринятых от внешних авторитетов.
Со временем случайно подхваченные идеи о себе, о мире, о людях — мимолётные реакции на боль, стыд, страх — обрастают логикой, связями, поведением. Это принимается за личность. За характер. Хотя на деле — это голем, слепленный из случайной глины, и он давно держит человека в заложниках. Или — говорящая куча мусора, которую лягушата из американского детского шоу считали великим учителем.
В даосской традиции это ложное Я часто называют словом 鬼 (гуй) — что обычно переводят как «демон», хотя точнее было бы сказать: «система психического содержания, создающая ложное впечатление цельности и подлинности».
Даосский идеал — человек, отбросивший искажения и маски, исцеливший раны души, отказавшийся от нужды оправдываться, навязывать, доказывать. Такой человек взаимодействует с миром ясно и прямо, ощущая живой контакт с источником своего духа. Он безошибочно чувствует разницу между истиной сердца и искусной манипуляцией.
А самая искусная манипуляция — всегда логична. Когда лгут — это видно. Когда хитрят — чувствуется. Но когда тебе говорят вещи, кажущиеся логичными, — ты принимаешь. Потому что критерии логичности и стандарты правды встраиваются извне. Тебя сначала программируют: что важно, что неважно; на что смотреть, что игнорировать. А потом на эту прошитую операционку накладываются идеи. Они логичны — потому что логика уже задана. Но не всегда истинны.
Опора здесь — на собственное чистое сердце. На свой ясный дух. На ощущение силы жизни, уходящей корнями в род, в тело, в саму природу.
Опыт цимэнь
24.03.2025
Проводя из года в год курсы по Цимэнь Дуньцзя, вот, что я обнаружил.
Очень трудно понять эту систему, полагаясь только на понимание. В схемах, картах, шаблонах цимэнь есть много логики, но также есть и много места для живого, непосредственного ощущения ци. Если ожидать от системы математической логичности, то ученика ждёт фрустрация.
Впрочем, человек, который хочет управлять жизнью лишь через логику, так или иначе столкнётся с крушением ментальных замков. Цимэнь — это система понимания жизни. А жизнь — это не только логика. Поэтому и в цимэнь есть много места для искусства и интуиции.
Очень трудно разбираться со своими собственными задачами, да и с задачами клиентов, имея помутнённое сердце. Когда там бушуют страсти: ненависть, зависть, уязвлённое самолюбие, гордость, гнев на несправедливость, жажда мести, — то мыслить логично трудно. А уж тем более трудно открыть сознание для прямого виденья, чувства, интуиции. Эти дары проявляются лишь при ясном уме и чистом сердце.
Всех учеников я обучаю даосским медитациям, которые помогут на пути прояснения и очищения. Желание практиковать, интенсивность и глубину практики я предпочитаю не навязывать. Я знаю, что иногда самые базовые мудрости и поучения ты принимаешь, только пройдя через кризис.
Любой, казалось бы, аналитический разбор ситуации, бизнес-кейса, натальной карты — это не только упражнение для ума. Мы влияем на ткань обстоятельств и потоки судеб своим вниманием. Поэтому очень важно качество внимания, мотивация, отношение, настрой. Консультируя клиента или разбирая кейс на занятиях, чего я хочу? Продемонстрировать своё превосходство? Навязать свой стиль жизни? Уличить клиента в непреднамеренной лжи? Порадоваться, что мои личные проблемы не так уж тяжелы на фоне той жести, которая порой бывает у клиентов?
Или принести в мир больше света, осознанности и любви? И даже если я заявляю, что приношу свет, ясность, любовь и самоисцеление, то знаю ли я о чём говорю? Или просто красуюсь?