Top.Mail.Ru

Рубрика: Китайская традиция

Всё, что связано с культурой, религией, даосизмом, традиционными системами

  • Даосизм

    Даосизм

    Даосизм — изначально вещь синкретическая и не отказывается от этого факта, не настаивает на некоей чистоте линии. Одной из важных стадий становления даоса является «странствование» — посещение разных мастеров, учителей, применение разных методов и взглядов, передаваемых ими, не только чтобы попробовать и выбрать, а именно чтобы научиться разным подходам и затем не без участия наиболее близких из встреченных мастеров, сформировать свой стиль, свой путь, согласующийся с дуновениями своего сердца. Этот «свой» путь может оказаться схожим с путем наиболее впечатляющего мастера, а может казаться более индивидуализированным, что не закроет путь к поддержке со стороны мастеров.

    В Даосизме не просто приветствуется, а рассматривается как важная практика исследование, и неизбежная эволюция.

    В средние века — около 2-3 веков нашей эры даосы увлеченно занимались внешней алхимией, практиками выплавления золотого раствора из киновари, что рассматривалось как эликсир бессмертия, приняв который можно было сделать свою жизнь не подверженной естественному старению, а при желании и вовсе вознестись в небеса, полностью выйдя из под контроля земных и человеческих законов и обстоятельств. Бессмертные были земные, человеческие и небесные. Земные продолжали жить среди людей столько, сколько считали уместным. Человеческие умирали и становились духами, помогающими людям, небесные, умерев, возносились без остатка в небеса, взяв с собой свое тело, не оставив на земле ничего своего. Тело растворялось в пространстве без остатка и уходило за радугу, гулять в небесном.

    Во времена династии Тан даосизм охотно впитывал элементы буддизма, в частности, буддизма мадхъямаки, обнаружив, что именно об этом, разве что не столь подробно, говорили Лао-цзы и Чжуан-цзы.

    Высказывания Чжуан-цзы «забыть и забыть еще», «потерять и потерять еще», «забыть забытье» были узнаны в контексте буддийских практик концентрации и проникающего виденья — шаматхи и випассаны. Сначала практикующий созерцал видимое, чтобы убедиться, что у видимого нет никакого настоящего, независимого существования. Затем практик переходил к внимательному созерцанию самой материи, первоэлементов, дхарм физического и психического измерений. Ищя источник всего, «бозон Хиггса». Не обнаружив никакого сущностного первоэлемента, оставалось признать, что все возникло из пустоты, но так как пустота неуловима и небытийна, то как она могла что-то вещественное породить. Так все оказывалось истаявшим в пустоте без остатка. Это первое забытье — забвение мира. Затем, рассматривая пустоту, практик замечал, что явления несмотря на их сущностную небытийность продолжают быть, ци по-прежнему течет по чудесным каналам, соседи по-прежнему ходят на базар, и так практик приходил к признанию неотделимости игривости и изменчивости проявлений великого Дао. Укрепляясь в созерцании вечного магического действа, лишенного всякой платформы, упиваясь исконным единением разного и разнообразия единого, практик обнаруживал блаженство, которым сияют все дхармы и их отсутствие. Так происходило второе забытье — забытье забытья. И именно на это указывал Чжуан-цзы в своем бессмертном творении, названном именем бессмертного Чжуан-цзы.

    Но несмотря, а может быть именно благодаря глубокому проникновению в двойное забытье, даосы без устали создавали и развивали великое разнообразие методов, направленных на то, чтобы помогать людям делать свои жизни лучше: быть богаче и знатнее, свободнее и расслабленнее, наслаждаться сексуальной жизнью высочайшего качества, принимать точнейшие стратегические решения в больших и малых проектах, жить в гармонии с окружением и жилищем, быть свободными от демонов и злых духов, наслаждаться беспрепятственным течением ци в теле, между телами, в семье, в обществе, в мире, в природе, во всей вселенной. Великое разнообразие этих прикладных методов уже давно развиваются независимо, возникают спорящие друг с другом школы фэншуй, цигун, разные подходы к аккупунктуре… Развиваясь в отрыве от целостного виденья и ввергаясь в конкуренцию и диспуты, они идут все более и более против великого Дао, становясь все менее эффективными. Если же кто-то из таких «людей одного угла» и оказывается способен существенно влиять на ход дел, то отнюдь не за счет проведения всевпитывающей мудрости великого Дао, возвращающего любых демонов туда, откуда они возникли — в пустоту, но засчет все более мощного укрепления искусственных эргрегоров, гарантирующих крах судьбы при выходе клиента из-под заботливого и требовательного крыла «мастера».

    Во времена династии Сун более актуальными оказались методы внутренней алхимии. Внутренняя алхимия — это способы работы со внутренними потоками ци в каналах и меридианах, направленная на а) оздоровление, долголетие, б) трансценденцию в высшее существование в непустой пустоте — просветление. Объяснения по внутренней алхимии очень похожи на объяснения по внешней фармакологической алхимии: отчасти для секретности. Так, например, «свинец» означает Ян, «ртуть» — Инь, зона нижнего дань тяня называется плавильной печью… Когда в романе «путешествие на запад» Мудрец, равный небу, в наказание посажен в плавильную печь, но вышел оттуда еще более золотым — не является ли это зашифрованным обозначением «цигунического ретрита».

  • Быть честным просто

    Быть честным просто

    Быть честным просто, трудно говорить правду.

    Можно объективно описывать наблюдаемое, можно честно высказывать свои мысли, честно делиться своими искренними устремлениями, но гораздо труднее устремить свои помыслы и устремления к изначальной правде.

    Можно искренне и честно сказать: я считаю, что это невыгодно, я не буду участвовать в проекте. Это честно. Я действительно могу считать что-то невыгодным, я действительно могу не хотеть участвовать в проекте. Но трудно увидеть правду. Ведь в каких-то других делах я участвую бесплатно или даже сам вкладываю деньги.

    Можно сказать, что я очень хочу, чтобы для блага сообщества произошло какое-то событие. И ведь это так и есть: если это событие произойдет, оно принесет пользу сообществу. Но правда может быть в том, что я хочу лишь заработать денег и социальной значимости, выступив в качестве организатора общественно полезного проекта.

    Как видеть правду. И зачем это нужно?

    Всякий раз, когда мы недоговариваем что-то даже самим себе, каждый раз, когда мы придумываем себе и другим немного модифицированную реальность, изображаем немного деланую гримасу своим сердцем, мы привносим в свое сердце-ум лишнюю нотку напряженности.

    Многие знают, каково может быть, если хронически втягивать голову в плечи — остеохондроз шейного отдела к 30-ти годам. Если все время сдерживать раздражение и недовольство, то будут прострелы в печеночном меридиане. Если регулярно едва-едва, чисто из художественного интереса, кривить сердцем, то сердце станет кривым, а ум запутанным. И мы потеряем способность ясно воспринимать действительность и формировать ясные замыслы.

    Кто-то скажет, что мир такой, каким мы сами себе его придумываем. Что мы сами задаем параметры нашей реальности. И что художественный вымысел воплощается в реальность. Но сказав так, необходимо обладать зрелостью, ответственностью и пониманием небесного механизма. Ведь вымысел, что «завтра у меня перестанут болеть зубы» не сможет реализоваться, если мы сами не сходим к стоматологу. Вымысел «я уже богат» не сможет воплотиться, если мы не ударим пальцем о палец, чтобы заработать.

    Задумки, мечты, цели, желаемые образы будущего — это лишь небесная ци. То, что над формой.

    Небесная ци должна воплощаться в виде человеческой ци — наших собственных действий.

    И все это ни в коем случае не должно быть в отрыве от реалий, обстоятельств, данности — земной ци.

    Что же происходит, когда мы подаем свои идеи в несколько приукрашенном, искаженном, облагороженном виде? Мы привносим усложненность в образы небесной ци, в узор Неба.

    Вслед за таким посылом в небеса нам самим же приходится в своих действиях быть более изогнутыми, непрямыми. Человеческая ци наших действий становится менее концентрированной, вынужденной тратить часть ресурсов на ненужные декорации и камуфляж замысла.

    А что на уровне реалий, обстоятельств земной ци? Чем более приукрашен замысел, чем более изощренные действия надо предпринимать, чтобы его воплотить, тем труднее встретить подходящие обстоятельства, чтобы действовать.

    Простые правдивые замыслы требуют простых неизощренных, безыскусных действий, которые могут быть выполнены в самых незамысловатых обстоятельствах, давая прочный, устойчивый результат.

    Приукрашенные замыслы требуют изысканных действий в особых обстоятельствах, давая условный результат — результат будет держаться пока никто не раскусит неправду в замысле, не скажет «а король-то голый».

    Особенно интересно — разгадывать характер искривлений сердца других людей и сознательно делиться с ними преднамеренно деформированными замыслами, которые смогут выправить кривизну их сердец.

    Но для этого необходимо быть предельно правдивым с собой, обнаружить свою истинную природу, изначальный характер, каким бы он ни был. Это путь, требующий отваги и выдержки, ведь так хочется лелеять себя в колыбели сладких вымыслов. Распрямить искривленное сердце также трудно, как выпрямить тренировками искривленный позвоночник, сбросить жирок. Изогнутое сердце — это дурная привычка, как курение, как использование мата к месту и не к месту, как лежание перед телеком. Бороться с кривизной сердца гораздо труднее, чем бросать курить и заниматься по час в день Тай Цзи, чтобы выпрямить позвоночник и успокоить измученный печеночный меридиан. Самое трудное — чтобы его выправить нет ничего, что можно было бы сделать. Нужно наоборот перестать делать что-либо, перестать изображать что-то, дать себе быть тем, кто я есть, выпустить сердце в привольное блуждание в небесном, не сковывая его никакими — даже самыми благородными устоями. Ни за, ни против, ни воимя, ни вопреки, но и не безразлично.

    Дао есть постоянное Не-влияние,
    но нет ничего Ему неподвластного.

    Лао Цзы.

  • Китайская стратегия

    Китайская стратегия

    Цимэнь Дуньцзя 奇門遁甲 — образно-аналитический метод прогнозирования, планирования, принятия решений в проектах, включающих несколько потенциально противоборствующих сторон, успешно эволюционирующий в китайской культуре как минимум с 2 века до н.э.

    Образно-аналитический

    Анализируя ситуацию с помощью Цимэнь, мы работаем со смысловыми операндами. Это так называемые десять небесных стволов, двенадцать земных ветвей, восемь врат, девять звезд, восемь сознаний (~духов), девять дворцов. Все эти операнды находятся друг с другом в понятных качественных отношениях. Кто-то в большей степени благоприятен, кто-то неблагоприятен, кто-то кого-то поддерживает, кто-то кого-то ослабляет. В зависимости от расположения стволов, врат, звезд и духов по девяти дворцам можно делать аналитические выводы о качестве данной ситуации.

    Образность же состоит в том, что каждый из этих смысловых операндов образно описывает целые классы явлений. Существуют списки явлений, которые подпадают в область смыслов каждого операнда, но с опытом приходит более живое и образное восприятие энергии и вкуса каждого операнда, их взаимосвязь с образами реальности становится более неформальной и точной. Аналитические конструкции Цимэнь начинают служить подспорьем для направленности интуитивной мудрости мастера.

    Еще один аспект аналитичности этой системы — лежащие в её основании классические даосские представления о космологии. Сознание, виденье, ум влияет на поведение человека. Совершённые действия формируют его будущую реальность. Сформировавшаяся реальность формирует новые системы взглядов в уме. Умение бегло соотносить операнды Цимэнь с одним из трёх космологических уровней и их отношениями даёт существенную фору практикующему. Три уровня: Небо (сознание, дух), Человек (действия, активности), Земля (реальность, обстоятельства).

    Метод прогнозирования

    Опираясь на образно-аналитические соотношения между смысловыми операндами, можно строить оценки и суждения о качествах текущей ситуации и о перспективах ее развития. Благодаря образному богатству операндов, ограниченное их число может описывать широкое многообразие жизненных явлений. Соотнося операнды с тремя космологическими уровнями, можно также различать сферы смыслов настоящего и будущего. Операнды, имеющие большее отношение к Небу-сознанию, формируют будущее, а те, что больше связаны с Землей-реальностью, описывают настоящие обстоятельства.

    Планирование, принятие решений

    Помимо пассивного подхода — оценки качеств текущей ситуации и перспектив ее естественного развития, — Цимэнь открывает возможность для сознательного задействования факторов, позволяющих переломить ход развития ситуации в более благотворную сторону. Путем сознательной концентрации на стратегиях, направлениях и подходах, соответствующих более удачным операндам, можно отойти от натурального развития сценария и направить ход проекта в сторону большей прибыльности, полезности, удачности…

    Потенциально противоборствующие стороны

    Первое тысячелетие своего развития система Цимэнь Дуньцзя использовалась для планирования действий императора и первых лиц государства, военных операций, политических ходов. Поэтому разработанные способы анализа ситуаций предполагают наличие нескольких сторон, которые могут находиться в конфликте, могут поддерживать друг друга, каждая имея свои характеристики на уровнях проявления, поведения и замыслов.

    С веками по мере проникновения этой системы в жизнь граджанского общества, система расширялась новыми способами анализа, помогая принимать решения в коммерческой деятельности, карьере, государственных экзаменах, любовных историях, лечении болезней, судебных разбирательствах… Однако, в силу происхождения, чаще всего система используется для работы с бизнес-кейсами, судебными процессами, конфликтами.

    История

    Истоки Цимэнь Дуньцзя, если быть искренним, теряются в самых основах китайской цивилизации. По традиции, как и все значимые открытия китайской науки, изобретение Цимэнь Дуньцзя приписывают легендарному правителю Хуан-ди — Желтому императору. На практике это, вероятно, следует понимать, что данная система очень давно создана или инкорпорирована в основной блок китайских наук. Самым давним из исторически достоверных мастеров этого метода является, пожалуй Цзян Цзы-я (~1050 г. до н.э.), премьер-министр Царя Вэня. Благодаря его стратегической поддержке короля повстанцев, скромное княжество династии Чжоу смогло свергнуть режим деморализованных правителей династии Шан, доведших народ до состояния «так запуганы, что не отваживаются говорить». Одной из ключевых позиций Цзян Цзы-я было то, что страна может стать мощной только если народ процветает. Цзян Цзы-я придерживался политики снижения налогов и трудовых повинностей. Именно эти методы помогли Царю Вэню быстро сделать свое небольшое княжество столь сильным, чтобы оказаться способным перенять имперскую власть. После установления династии Чжоу начался период «Ученых ста школ» — период активнейшего развития всех классических китайских наук. На протяжении веков система Цимэнь Дуньцзя неизменно применялась для разработки выигрышных стратегий в, казалось бы, безнадежных ситуациях. Во всех случаях повстанческих переворотов Цимэнь было важнейшим инструментом. Многие века Цимэнь также входило в блок знаний, необходимых для аттестации высших военных чинов в имперском Китае.

    Чаще всего Цимэнь Дуньцзя используют в случае конфликта как минимум между двумя сторонами.

    При помощи Цимэнь Дуньцзя в наше время рассчитываются всевозможные планы, возникающие в момент наличия конфликта: юридические споры, конфликты частной сферы, профессиональные конфликты.

    Стратегическое планирование: С помощью Цимэнь Дуньцзя взвешиваются стратегии компаний, например, если нужно вывести продукт на рынок или разработать стратегию поведения компании на рынке по отношению к конкурентам. Особая техника Цимэнь Дуньцзя разбирает исключительно стратегии защиты на рынке от конкурирующих компаний.

    Инвестиционное планирование: С помощью Цимэнь Дуньцзя рассчитывается эффективность и вероятность успеха рискованных предприятий.

    Планирование карьерного роста: С помощью Цимэнь Дуньцзя рассматривается способ действий при планировании профессионального роста.

    Формирование планов: Система Цимэнь Дуньцзя используется как система для определения благоприятного времени для разного рода действий и событий.

баланс бацзы бизнес боги боль вера влияние внутреннее состояние выбор даосизм даосская практика здоровье истории клиентов исцеление китай китайская медицина клиенты конфликты культура лао цзы лидерство медитация наставничество общество осознанность отношения перемены практики преображение прогностика рациональность ритуалы рост свобода смысл жизни стратегия страх традиции трансформация учитель и ученик цимэнь дуньцзя чжуан цзы эволюция эмоции энергия ци

Подписка
и контакты