Рубрика: Китайская традиция

Всё, что связано с культурой, религией, даосизмом, традиционными системами

Десять душ
12.12.2014
Согласно даосским представлениям, у каждого человека есть десять душ.
Три из них — так называемые «небесные души», или 三魂sān hún. Они бессмертны, именно они проходят процесс перерождения. Это боги, живущие в человеке. Они устремляют нас к возвышенным идеалам, поиску святости, заоблачным состояниям.
Семь — это «земные души», или 七魄qī pò. Они смертны, связаны с телом и составляют нашу плотскую, животную сущность. Эти души умирают вместе с телом. Какие-то сразу в момент смерти, какие-то остаются вместе с трупом в виде духа предка, живущего в могиле. Ради них на могилах устраивают так называемый иньский фэншуй, фэншуй для могил. Цель его — это сделать наилучшие условия для земных душ тела усопшего предка, чтобы их ци поддерживала здоровье и богатство живых потомков.
С даосской точки зрения, счастье, целостное здоровье человеческого существа заключается в том, чтобы земные души не распоясывались кто куда, а небесные не возносились безвозвратно. «Бездуховный» материализм в этом контексте — вещь столь же нездоровая и несчастливая, как и духовность запредельная, выраженная в аскетизме, умерщвлении плоти…
Психологические идеи принятия своего тела, честности к своим идеалам — это ни что иное, как поддержание трех небесных и семи земных в согласии и устойчивом симбиозе.
Мне думается, что в обществах приземленных, аграрных, где семь земных имеют полное раздолье в удовлетворении голода, жажды и амбиций, духовные учения о вознесении, транценденции, истончении духа оказываются более востребованными. Учения о теле, о жизни оказываются учениями как бы второго сорта.
В обществах же интеллигентных, образованных и художественно утонченных, наоборот, учения о теле, о здоровье тела, о ненапряжном удовлетворении простых инстинктов, невмешательстве в жизнь тела с высот своей великоучёности должны быть наиболее востребованными. Поэтому различные виды массажа, способов полноценного питания, телесных практик проходят на ура. А высокомудрствования о заоблачном должны котироваться как второсортное, наносное, ненужное.
Поэтому строки Лао-цзы как нельзя кстати в наш экзальтированный век:
是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫知者不敢為也。為無為，則無不治。
Поэтому целительство мудреца в том, чтобы не вовлекать своё сердце, укреплять свой жизненный центр в животе, попускать свои идеалы, усиливать свой скелет. Постоянно способствовать тому, чтобы люди не имели «знаний», не имели «устремлений». Способствовать тому, чтобы не рьяные были мужами знаний. Действуй без действия, выправляй безо всякого лечения.
Старость и бессмертие
12.12.2014
Даосское объяснение старения связано с такими понятиями, как вскармливание жизни, бессмертие.
Вскармливание жизни — это всё, что способствует долголетию, бессмертию; все, что противостоит старению и разложению.
Старение и разложение кажется естественным вектором развития любой жизни во времени. Даос пытается обернуть время вспять.
Человек рождается с некоторым врожденным зарядом ци, со встроенной батарейкой. Если жить «правильно», то есть черпать достаточно ци из внешнего мира и не расходовать ци понапрасну, то можно вообще не пользоваться встроенной батарейкой, а всю свою жизнедеятельность запитать от внешних источников. Тогда можно сколь угодно долго продлевать свою жизнь.
Если же из внешнего мира черпать недостаточно ци, и излишне расходовать ци, то придется использовать заряд из врожденной батарейки.
Батарейку перезарядить нельзя. Когда её заряд кончился, человек умер.
Таким образом, стареют, потому что
- берут недостаточно ци из внешних источников;
- расходуют ци понапрасну.
Каковы же эти внешние источники. Это питание и дыхание. Еда-питье и воздух. Из них мы добываем ци. Поэтому в китайской культуре принято употреблять пищу с пылу с жару, полную ци всех мастей:
- только что с рынка,
- свежеприготовлено,
- собственными руками,
- по семейному рецепту,
- дочка помогала,
- вот, специально к случаю, тарелок купил!
Воздух чистый, воздух просторов. Не затхлый и застоявшийся, а вольный, прогретый солнцем, обтёршийся о склоны гор, смоченный морским прибоем или журчанием реки.
Чтобы извлечь максимум пользы из таких драгоценных субстанций, полезно уметь ими пользоваться, то есть владеть какими-то приёмами-упражнениями для извлечения максимума ци из воздуха, для наполнения пищи дополнительной ци, для устранения загрязнений в принимаемых субстанциях.
Не расходовать ци понапрасну — это искусство жизни. Есть множество способов тратить свою драгоценную ци и даже цзин (более материальная форма ци, жизненная эссенция) бесполезно. Это мысли, не приводящие ни к чему. Чувства, не имеющие оснований. Действия, лишенные смысла. Всё то, что люди могли бы и не делать, но делают просто, чтобы занять время, сделать жизнь «насыщенной». Всё, что делают, боясь остаться наедине с собой, боясь в тишине услыхать скуление истины. Это принцип «為無為wéi wú wéi» — делай, не делая, то есть действуй, прилагая минимум усилий, ищи самый энергосберегающий способ бытия. Будь подобен современной лампочке — яркой, но экономной, а не лампочке Ильича, 80% мощности которой улетает в форточку.
Так можно избежать или снизить расходование заряда врожденной батарейки, которую невозможно зарядить обратно.
Есть, правда, хакерские способы, как врождённую батарейку можно зарядить. Но не тут.
Нет страсти
16.09.2014
Часто люди жалуются на отсутствие задора, интереса, куража, страсти в жизни, делах, отношениях… На самом деле это типичное нарушение у большинства современных жителей больших городов.
Причина кроется отчасти в экологии, нездоровом образе жизни… Но даже если есть продукты с эко-фермы, делать йогу и блюсти чистоту помыслов — даже тогда отсутствие задора и страсти остаётся трудноразрешимой загвоздкой.
Страсть — это наличие достаточного потенциала ци в нижнем алхимическом поле немного ниже пупка, в почках — в нижней части тела.
Тем временем, наша высоко-информационная жизнь, требующая ясного ума и точного понимания, оттягивает ци в голову — в верхнее алхимическое поле. Всё привлекающее внимание, зовущее прочесть, узнать… откачивает нашу ци наверх.
Мы становимся умными, слишком умными, но сухими и скучными.
Конечно, для многих это уже пройденный этап. Все в курсе, что нужно смотреть и дышать сердцем, жить сердцем… Сердце — среднее алхимическое поле — это зона чуткости и эмпатии, чувств и радости, тепла и добра… И это очень здорово, что многие сейчас используют разнообразные способы жить сердцем, а не засушиваться лишь в верхнем алхимическом поле.
Тем не менее, до меня доходят люди, у которых с сердцем всё в порядке. Это добрые, открытые, интуитивные, волшебные и просто прекраснейшие люди. Но они не могучи. Они сталкиваются с нехваткой сил, с сонливостью, апатичностью, с дефицитом интереса. Порой им бывает трудно разогнаться — что бы это ни значило — дело или флирт — всё бывает лень, нет сил, не прёт, потому что всё тлен.
Такое состояние — это сигнал к тому, что пора переходить к следующему этапу: подключению нижнего алхимического поля — хранилища страсти.
Все хорошие люди, проходившие стадию включения сердца, возможно сталкивались, что с непривычки, когда меньше начинаешь жить головой и подключаешь сердце, то поведение меняется. Кажется, что глупеешь. Начинаешь делать милые добрые глупости. Кто-то уходит со скучной, но перспективной работы и начинает писать картины и тусить в Гоа или Тае. Кто-то оставляет уютную гавань марионеточного супружества и отправляется в психоделичные воды контактной импровизации (во всех смыслах). Кто-то переходит на пол-ставки, чтобы помогать собачкам, кошечкам, волонтёрствовать в сборе пожертвований для бездомных… Кому-то удаётся сохранить внешние рамки уклада жизни, но происходят глубокие внутренние перестройки у всех членов семьи, дружеского круга…
При подключении нижнего алхимического поля тоже можно столкнутся с неудобством перемен. Если при добавлении сердца к голове может показаться, что становишься менее умным, то при добавлении низа к сердцу может показаться, что становишься менее добрым и ещё менее умным.
Страсть — это функция выживания и продолжения рода. Искра, задор, жар страсти в деле или в сексе — это дремучие древние функции сохранения жизни. Страсть в чистом виде отнюдь не интеллигентна и вовсе не добра. Это парк юрского периода. Мясо, кровь и секс. И именно эта животная сила является хранилищем страсти и интереса, задора и куража.
У здорового человека все три алхимических поля работают сообща, на хорошем уровне интенсивности — все три.
Тем не менее, есть много факторов, отрывающих нас от наших животно-природных корней. Это и информационный шум, и культурно-этическое табу на выражение силы и страсти. Духовные системы зачастую приглашают людей в путь вверх по ступеням мира, оттягивают центр тяжести всё выше и выше в верхние чакры, в высшие сферы. Возможно, это приближает человека к богу (какому из?), но человеческое присутствие иссякает и теряет смысл. Некоторые религии — действительно опиум.
Что будет, если помогать дереву расти вверх, тягая его за ветви вверх? Можно оборвать ветви. Или вырвать с корнем. Тогда сила начинает стремительно убывать. Пропадает страсть. Жизнь вянет.
Когда вы начинаете возвращать в свою жизнь нижнее алхимическое поле — пространство под пупком, область почек, то уровень вашей духовной возвышенности может приуменьшиться. Вы можете начать отпускать откровенные шуточки, весьма прозрачно заигрывать, может даже подкармливать себя мясцом! Вас могут признать еретиком и отступником ваши высокодуховные братья, в вас могут разочароваться те, кто был ранее очарован вашей воздушностью и небесностью, сердечностью.
Вы можете потерять ваших верующих, но приобретёте поклонников. Страсть вернётся в жизнь. И главное — у вас появятся силы и кураж на самом деле идти путём развития духа — не красуясь небесностью, но осуществляя истинное путешествие.
Одиночество
08.09.2014
Когда высыхает пруд, рыбы, оказавшиеся на суше, увлажняют друг друга жабрами и смачивают друг друга слюной. И все-таки лучше им забыть друг о друге в просторах многоводных рек и озер.
Рыбы забывают друг о друге в воде, люди забывают друг о друге в искусстве Пути.
— Чжуан-цзы
Такое видение, что вот, люди развиваются, ну пускай, восходя наверх, в Небо.
А на пути наверх есть некие типичные сложности, которые многих задерживают на пути, которые приходится преодолевать. Это как запруды, на которых скапливаются многие люди в своем развитии. Каждый в свой час преодолеет запруду и устремится дальше ввысь к новой запруде.
И вот, когда мы доходим до очередной запруды, мы вдруг обнаруживаем себя в компании многих хороших людей, которые задаются похожими вопросами. Они становятся нашими друзьями, мы можем ночами напролёт выискивать сообща пути к решению насущных и важных для всех нас вопросов… Но потом ррраз… И ты преодолел барьер. И помчался дальше. А друзья остались ждать своего часа, продолжать попытки.
И ты даже не можешь вернуться. Потому что струи восходящего воздуха увлекают всё выше и выше, пока не упрёшься в новый порог.
И там на новом пороге тоже есть хорошие люди, отличные друзья…
Пока мы толпимся у запруды, у нас много друзей.
Когда мы парим в свободе — мы одиноки.
Никогда не предавай свою свободу, иначе ты никуда не улетишь и будешь вечным «хранителем третьей заставы».
Умей быть хорошим другом — помогай близким, когда вы все вместе штурмуете забор.
Знай, что тот, кто будет лететь с тобой рядом на свободе — может не сделать для тебя столь многого, как для тех, кто у запруды, но ему с тобой и правда по пути.
Цимэнь Дуньцзя
24.02.2014
Цимэнь Дуньцзя 奇門遁甲qímén dùnjiǎ — это одна из древнейших прогностических техник китайской науки. История этой системы может быть прослежена и в эпоху Троецарствия (III век н. э.), и во времена установления династии Чжоу (XI век до н. э.). Легендарные истоки уносят нас в седую древность с типичным для китайских описаний слоганом «придумал Желтый Император».
По всей вероятности, эта практика действительно не имеет ясного исторического начала, но развивалась из шаманских методов с доисторических времен, то и дело претерпевая обновления, расширения, пересмотры, чьи авторства уже можно приписывать историческим личностям.
Цимэнь развивалась и продолжает развиваться вместе с обществом.
Когда-то это была система разработки военных и политических стратегий, а также практика составления прогнозов в военно-политической сфере.
Со временем эта система приобретала и другие сферы применения.
Сегодня это методология прогнозирования, выработки стратегий и принятия решений в личных и деловых проектах.
Задачи, типичные для Цимэнь — это
- анализ рисков и преимуществ бизнес-проектов;
- анализ взаимоотношений в рабочем коллективе;
- урегулирование судебных и внесудебных конфликтов;
- романтические истории (как проект).
Наряду с этими и подобными социальными сферами, система также может быть использована для
- получения информации о состоянии здоровья и выработки стратегии лечения;
- выяснения причин психологического дискомфорта человека в той или иной жизненной ситуации и выработки стратегии улучшения настроения в ситуации (в дополнение к улучшению ситуации как таковой);
- прогнозирования исхода спортивных состязаний;
- прогнозирования котировок акций и валютных пар.
Технически применение метода заключается в составлении «гороскопа» проекта, ситуации. Для этого определяют момент рождения проекта. Это может быть момент, когда человек задумал разобраться с определенной ситуацией, момент звонка с предложением о работе и т. д. Поэтому от практика требуется ясное проектное мышление, чтобы воздерживаться от спекуляций на тему положения дел фирмы А, когда суть вопроса заключается в оценке перспектив работы человека Б в фирме А.
Перевод знаков 奇門遁甲qi men dun jia — особая история. У этого набора символов можно прочесть множество равноприменимых смыслов. Один из вариантов перевода — это «Особый способ безопасного проведения творческого импульса».
Даосизм
30.10.2013
Даосизм — изначально вещь синкретическая и не отказывается от этого факта, не настаивает на некоей чистоте линии. Одной из важных стадий становления даоса является «странствование» — посещение разных мастеров, учителей, применение разных методов и взглядов, передаваемых ими, не только чтобы попробовать и выбрать, а именно чтобы научиться разным подходам и затем не без участия наиболее близких из встреченных мастеров, сформировать свой стиль, свой путь, согласующийся с дуновениями своего сердца. Этот «свой» путь может оказаться схожим с путем наиболее впечатляющего мастера, а может казаться более индивидуализированным, что не закроет путь к поддержке со стороны мастеров.
В Даосизме не просто приветствуется, а рассматривается как важная практика исследование, и неизбежная эволюция.
В средние века — около 2-3 веков нашей эры даосы увлеченно занимались внешней алхимией, практиками выплавления золотого раствора из киновари, что рассматривалось как эликсир бессмертия, приняв который можно было сделать свою жизнь не подверженной естественному старению, а при желании и вовсе вознестись в небеса, полностью выйдя из под контроля земных и человеческих законов и обстоятельств. Бессмертные были земные, человеческие и небесные. Земные продолжали жить среди людей столько, сколько считали уместным. Человеческие умирали и становились духами, помогающими людям, небесные, умерев, возносились без остатка в небеса, взяв с собой свое тело, не оставив на земле ничего своего. Тело растворялось в пространстве без остатка и уходило за радугу, гулять в небесном.
Во времена династии Тан даосизм охотно впитывал элементы буддизма, в частности, буддизма мадхъямаки, обнаружив, что именно об этом, разве что не столь подробно, говорили Лао-цзы и Чжуан-цзы.
Высказывания Чжуан-цзы «забыть и забыть еще», «потерять и потерять еще», «забыть забытье» были узнаны в контексте буддийских практик концентрации и проникающего виденья — шаматхи и випассаны. Сначала практикующий созерцал видимое, чтобы убедиться, что у видимого нет никакого настоящего, независимого существования. Затем практик переходил к внимательному созерцанию самой материи, первоэлементов, дхарм физического и психического измерений. Ищя источник всего, «бозон Хиггса». Не обнаружив никакого сущностного первоэлемента, оставалось признать, что все возникло из пустоты, но так как пустота неуловима и небытийна, то как она могла что-то вещественное породить. Так все оказывалось истаявшим в пустоте без остатка. Это первое забытье — забвение мира. Затем, рассматривая пустоту, практик замечал, что явления несмотря на их сущностную небытийность продолжают быть, ци по-прежнему течет по чудесным каналам, соседи по-прежнему ходят на базар, и так практик приходил к признанию неотделимости игривости и изменчивости проявлений великого Дао. Укрепляясь в созерцании вечного магического действа, лишенного всякой платформы, упиваясь исконным единением разного и разнообразия единого, практик обнаруживал блаженство, которым сияют все дхармы и их отсутствие. Так происходило второе забытье — забытье забытья. И именно на это указывал Чжуан-цзы в своем бессмертном творении, названном именем бессмертного Чжуан-цзы.
Но несмотря, а может быть именно благодаря глубокому проникновению в двойное забытье, даосы без устали создавали и развивали великое разнообразие методов, направленных на то, чтобы помогать людям делать свои жизни лучше: быть богаче и знатнее, свободнее и расслабленнее, наслаждаться сексуальной жизнью высочайшего качества, принимать точнейшие стратегические решения в больших и малых проектах, жить в гармонии с окружением и жилищем, быть свободными от демонов и злых духов, наслаждаться беспрепятственным течением ци в теле, между телами, в семье, в обществе, в мире, в природе, во всей вселенной. Великое разнообразие этих прикладных методов уже давно развиваются независимо, возникают спорящие друг с другом школы фэншуй, цигун, разные подходы к аккупунктуре… Развиваясь в отрыве от целостного виденья и ввергаясь в конкуренцию и диспуты, они идут все более и более против великого Дао, становясь все менее эффективными. Если же кто-то из таких «людей одного угла» и оказывается способен существенно влиять на ход дел, то отнюдь не за счет проведения всевпитывающей мудрости великого Дао, возвращающего любых демонов туда, откуда они возникли — в пустоту, но засчет все более мощного укрепления искусственных эргрегоров, гарантирующих крах судьбы при выходе клиента из-под заботливого и требовательного крыла «мастера».
Во времена династии Сун более актуальными оказались методы внутренней алхимии. Внутренняя алхимия — это способы работы со внутренними потоками ци в каналах и меридианах, направленная на а) оздоровление, долголетие, б) трансценденцию в высшее существование в непустой пустоте — просветление. Объяснения по внутренней алхимии очень похожи на объяснения по внешней фармакологической алхимии: отчасти для секретности. Так, например, «свинец» означает Ян, «ртуть» — Инь, зона нижнего дань тяня называется плавильной печью… Когда в романе «путешествие на запад» Мудрец, равный небу, в наказание посажен в плавильную печь, но вышел оттуда еще более золотым — не является ли это зашифрованным обозначением «цигунического ретрита».
Демон в раю
08.01.2012
Однажды Дахань очутился в раю. Все сияло свежестью восприятия, подобно утренней росе, все существа и духи радовались благоденствию и наслаждались бесконечной свободой и не-насилием. Но Дахань почуял тревожные вибрации, доносившиеся издалека. Осмотревшись, он заметил на юго-западной окраине рая черную и непрозрачную тучу. Приблизившись к туче, Дахань обнаружил, что это были существа райские, люди и духи, объятые тучей. А над тучей восседал демон, держащий существ в своей власти. Дахань сделал дружелюбный вид и приблизившись к демону, вымолвил:
— Приветствую вас, уважаемый!
— Здорово, коли не шутишь! — отвечал демон.
— Позвольте спросить вас, уважаемый, как вас зовут.
— Я демон Порядка, — ответствовал демон.
— А чем же вы тут занимаетесь?
— Навожу порядок в Поднебесной.
— Позвольте, а почему все существа и духи, для которых вы еще не навели порядок, радуются благоденствию и плещутся в свежести восприятия, подобного каплям росы, а те несчастные, которых вы уже упорядочили, выглядят угрюмо, подавлено, напряженно? Разве не лучше было бы отпустить их на свободу, чтобы и они разделили с другими существами рая их отраду свободы и не-насилия?
— Ах, бывал тут уже один мудрец, пытавшийся мне что-то втолковать — отвечал демон. — Понятно, что существа, не подвластные порядку, выглядят счастливыми и свободными, а те, кого я призвал к порядку, угрюмы и сердце их тяжело. Я это и сам вижу. Но, увы, иначе невозможно. Ведь порядок в Поднебесной важнее, чем личное счастье отдельных граждан. Даже если всем придется быть печальными и с тяжким сердцем, все равно порядок в Поднебесной есть ценность на порядок более высокая, чем беззаботный вид.
Дахань вспомнил одного австрийца со смешными усами, пожал плечами, оценил, что туча власти демона невелика, раю не угрожает, и что, видимо, существа в туче и сами считают, что лучше порядок, чем счастье. Дахань потерял к демону всякий интерес и собрался отправиться в более приветливые места. Но именно в этот момент демон начал разрастаться ввысь, бледнеть и лопнул бесследно. И над всеми существами взошло солнце свободы духа и прямоты сердца.
Великие свершения
07.01.2012
Дахань находился в месте, звенящем восторгом ясности. И это его так вдохновило, что ему сразу захотелось свершить что-то великое, героическое.
Он решил посоветоваться с Лаоцзы, получить наставлений великого мастера в столь великом деле. Он отправился к Лаоцзы, но тот был занят и посоветовал Даханю обратиться к Гэхуну. Дахань пошел к Гэхуну, почтительно поприветсововав его супругу, Дахань сразу все объяснил.
Он сказал: «Господин Гэхун, я хочу совершить что-нибудь великое, может, вылечить какую-нибудь страну от плутов и беспорядков, или распространить какое-нибудь важное для всех существ знание. Что ты мне посоветуешь, какие наставления даст мне господин Гэхун?»
Гэхун помолчал, посмотрел на свою жену Тайтай, утвердительно кивнул и молвил: «Не торопись вершить великие дела. Дело, которое ты восторженно воспринимаешь как великое, находится настолько за рамками твоего понимания и способностей, что ты не только сам не веришь, что можешь его совершить, но даже не знаешь, чем именно тебе следовало бы заняться. Лучше делай то, что делаешь, так хорошо, как можешь. Старайся изо дня в день делать свои дела так, чтобы самому было интересно, берись за чуть большую ответственность каждый день, иногда иди на разумный, приемлемый риск, берись только за то, что в пределах твоей досягаемости. И когда через много лет ты в свободную минутку оглянешься назад, то увидишь, что уже давно делаешь что-то такое великое, о чем сейчас тебе даже не представить. Только не будет не единого мига, когда ты бы мог себе сказать, „о-о-о, а ведь я делаю великие дела“. И в самом деле, что великого в том, чтобы хорошо делать свое дело и стараться решать насущные задачи чуть тщательней, чем сам от себя ожидаешь. Разве не так поступают все благородные мужи? Не стяжай чудес и величия и так ты воплотишь путь неба».
Все вещи одного вкуса
06.01.2012
Однажды Дахань встретился с Лаоцзы и спросил его: «Лаоцзы, для меня все дела и вещи стали одним вкусом, меня больше не влечет ни одно дело по сравнению с другими делами. Как же мне всё же себя мотивировать на какие-либо дела, ибо ведь путь человека состоит из дел?»
Лаоцзы ему ответил: «Да, и в самом деле, если выбирать из дел и вещей, основываясь на качествах дел и вещей, то невозможно хотеть ни одно из них. Поэтому ты можешь выбирать из всех дел те, которые кажутся невозможными, которые лежат вне твоего обыденного опыта, те, которые заставят тебя открыться чему-то новому, чему-то научиться, чего ты еще никогда не делал. Это будет тебя развивать и давать чувство значимости и нужности происходящего. Так можно выбирать дела. Смотри только не замахивайся на что-то совсем невозможное, такое, которое с самого начала будет вызывать у тебя сомнения, что ты справишься. Но и браться за простые привычные задачи, не имея бОльших целей, скучно. Берись за то, что едва возможно, что кажется вполне реальным, но все же являющееся вызовом твоим привычным путям. Тогда ты сможешь вернуть интерес в свои действия».
Быть честным просто
18.12.2011
Быть честным просто, трудно говорить правду.
Можно объективно описывать наблюдаемое, можно честно высказывать свои мысли, честно делиться своими искренними устремлениями, но гораздо труднее устремить свои помыслы и устремления к изначальной правде.
Можно искренне и честно сказать: я считаю, что это невыгодно, я не буду участвовать в проекте. Это честно. Я действительно могу считать что-то невыгодным, я действительно могу не хотеть участвовать в проекте. Но трудно увидеть правду. Ведь в каких-то других делах я участвую бесплатно или даже сам вкладываю деньги.
Можно сказать, что я очень хочу, чтобы для блага сообщества произошло какое-то событие. И ведь это так и есть: если это событие произойдет, оно принесет пользу сообществу. Но правда может быть в том, что я хочу лишь заработать денег и социальной значимости, выступив в качестве организатора общественно полезного проекта.
Как видеть правду. И зачем это нужно?
Всякий раз, когда мы недоговариваем что-то даже самим себе, каждый раз, когда мы придумываем себе и другим немного модифицированную реальность, изображаем немного деланую гримасу своим сердцем, мы привносим в свое сердце-ум лишнюю нотку напряженности.
Многие знают, каково может быть, если хронически втягивать голову в плечи — остеохондроз шейного отдела к 30-ти годам. Если все время сдерживать раздражение и недовольство, то будут прострелы в печеночном меридиане. Если регулярно едва-едва, чисто из художественного интереса, кривить сердцем, то сердце станет кривым, а ум запутанным. И мы потеряем способность ясно воспринимать действительность и формировать ясные замыслы.
Кто-то скажет, что мир такой, каким мы сами себе его придумываем. Что мы сами задаем параметры нашей реальности. И что художественный вымысел воплощается в реальность. Но сказав так, необходимо обладать зрелостью, ответственностью и пониманием небесного механизма. Ведь вымысел, что «завтра у меня перестанут болеть зубы» не сможет реализоваться, если мы сами не сходим к стоматологу. Вымысел «я уже богат» не сможет воплотиться, если мы не ударим пальцем о палец, чтобы заработать.
Задумки, мечты, цели, желаемые образы будущего — это лишь небесная ци. То, что над формой.
Небесная ци должна воплощаться в виде человеческой ци — наших собственных действий.
И все это ни в коем случае не должно быть в отрыве от реалий, обстоятельств, данности — земной ци.
Что же происходит, когда мы подаем свои идеи в несколько приукрашенном, искаженном, облагороженном виде? Мы привносим усложненность в образы небесной ци, в узор Неба.
Вслед за таким посылом в небеса нам самим же приходится в своих действиях быть более изогнутыми, непрямыми. Человеческая ци наших действий становится менее концентрированной, вынужденной тратить часть ресурсов на ненужные декорации и камуфляж замысла.
А что на уровне реалий, обстоятельств земной ци? Чем более приукрашен замысел, чем более изощренные действия надо предпринимать, чтобы его воплотить, тем труднее встретить подходящие обстоятельства, чтобы действовать.
Простые правдивые замыслы требуют простых неизощренных, безыскусных действий, которые могут быть выполнены в самых незамысловатых обстоятельствах, давая прочный, устойчивый результат.
Приукрашенные замыслы требуют изысканных действий в особых обстоятельствах, давая условный результат — результат будет держаться пока никто не раскусит неправду в замысле, не скажет «а король-то голый».
Особенно интересно — разгадывать характер искривлений сердца других людей и сознательно делиться с ними преднамеренно деформированными замыслами, которые смогут выправить кривизну их сердец.
Но для этого необходимо быть предельно правдивым с собой, обнаружить свою истинную природу, изначальный характер, каким бы он ни был. Это путь, требующий отваги и выдержки, ведь так хочется лелеять себя в колыбели сладких вымыслов. Распрямить искривленное сердце также трудно, как выпрямить тренировками искривленный позвоночник, сбросить жирок. Изогнутое сердце — это дурная привычка, как курение, как использование мата к месту и не к месту, как лежание перед телеком. Бороться с кривизной сердца гораздо труднее, чем бросать курить и заниматься по час в день Тай Цзи, чтобы выпрямить позвоночник и успокоить измученный печеночный меридиан. Самое трудное — чтобы его выправить нет ничего, что можно было бы сделать. Нужно наоборот перестать делать что-либо, перестать изображать что-то, дать себе быть тем, кто я есть, выпустить сердце в привольное блуждание в небесном, не сковывая его никакими — даже самыми благородными устоями. Ни за, ни против, ни воимя, ни вопреки, но и не безразлично.
Дао есть постоянное Не-влияние,
но нет ничего Ему неподвластного.
Лао Цзы.
История цимэнь дуньцзя
11.10.2011
Истоки одного из ценнейших методов китайской науки — Цимэнь Дуньцзя 奇門遁甲qímén dùnjiǎ, — не столь ясны. По традиции, как и все значимые открытия китайской науки, изобретение Цимэнь Дуньцзя приписывают легендарному правителю Хуан-ди — Желтому императору. Хуан-ди также изобрел магический квадрат Ло Шу, основные принципы Фэншуй, базис традиционной китайской медицины, а также даосизм. Он также считается праотцом всех китайцев (ханьцев). Последний тезис, очевидно, следует понимать так, что империя, созданная Хуан-ди, сформировала основу национальной самоидентификации ханьского этноса.
Но перейдем к более исторически верифицируемым фактам.
Один из периодов самого мощного научного развития был период «Ученых ста школ» с 770 г. до н.э. до 221 г. до н.э. В этот период помимо множества других школ мысли активно развивались и учения «Инь-Ян». Эта школа мысли исследовала проявления в природе и обществе таких категорий как инь и ян, пять движений («элементов»), Ци. В связи с тем, что вторая часть периода Ученых ста школ пересекается с периодом Сражающихся царств — феодальных конфликтов, — некоторые ученые школы Инь-Ян уделяли внимание изучению военных стратегий, применяя те же метафизические категории как инь и ян, пять движений, магический квадрат Ло Шу… Судя по всему, именно в это время в рамках школы Инь-Ян развивалась традиция «Цимэнь Дуньцзя» как метафизический метод прогнозирования и планирования стратегии военных и политических контактов.
В истории развития Цимэнь Дуньцзя можно упомянуть:
Цзян Цзы-я (姜子牙) (~1050 г. до н.э.) — автор «Шести тайных поучений о стратегии», премьер-министр Вэнь Вана (Царя Вэня 周文王) и его сына Царя У (周武王), который установил правление новой династии — династии Чжоу, свергнув деморализованных правителей династии Шан, доведших народ до состояния «так запуганы, что не отваживаются говорить». Одной из ключевых позиций Цзян Цзы-я было то, что страна может стать мощной только если народ процветает. Цзян Цзы-я придерживался политики снижения налогов и трудовых повинностей. Именно эти методы помогли Царю Вэню быстро сделать свое небольшое княжество столь сильным, чтобы оказаться способным перенять имперскую власть. Именно с установления династии Чжоу и начался описанный выше период «Ученых ста школ».
Чжан Лян (張良) (?–189 г. до н.э.) — чиновник начала династии Хань (206 до н.э.–220). Чжан Лян участвовал в качестве военного советника в свержении режима династии Цинь. Последняя была одержима идеей сильной централизованной власти; взгляды, отличные от государственных жестоко подавлялись; человеческие права имели крайне низкий приоритет, а купцы и ученые считались непродуктивными лицами, заслуживающими ликвидации. В частности во время династии Цинь произошло печально известное массовое сожжение книг — научного и литературного наследия периода «Ученых ста школ». Чжан Лян, будучи потомственным чиновником княжества Хань в пятом поколении присоединился в качестве стратегического советника к повстанцам под началом Лю Бана (劉邦) и помог свергнуть тоталитарную Цинь и установить правление династии Хань. 400 лет правления династии Хань оказались золотым веком Китая. Устанавливались торговые отношения с Римской империей; помимо метафизических наук развивались и прикладные знания как металлургия, строительная, механическая и гидравлическая инженерия, математика, астрономия, картография, медицина… Династия Хань также создала благоприятную почву для прихода буддийского учения в Китай. Закат династии Хань — период Троецарствия принес нам еще одного великого практика и теоретика стратегического искусства Цимэнь Дуньцзя…
Во времена Троецарствия, в III веке н.э. Цимэнь Дуньцзя активно использовалось, как важнейший метод разработки военных стратегий. Известнейшим практиком этой эпохи является господин Чжугэ Лян (諸葛亮) (181–234), чей художественный образ оживлен мастерской актерской игрой Такеши Канеширо в кино-дилогии «Чи би» («Red Cliff», «Красные скалы», 2008–2009). Чжугэ Лян был военным советником царства Шу, восставшего против режима канцлера Цао Цао, который, манипулируя юным императором, постепенно перетягивал императорские полномочия на себя. Чжугэ Лян имел репутацию остроумного, инициативного, но аккуратного стратега, ему приписывается изобретение стратегии пустого города. Считается также, что именно Чжугэ Лян изобрел полуавтоматический арбалет (скоростной самострел), манты, наземные мины, сигнальный фонарь, работающий на принципе воздушного шара. Имя «Чжугэ» в Китае стало нарицательным и означает мудрость, знание. Например, полуавтоматический арбалет по-китайски называется Чжугэ-ну, то есть Чжугэ-арбалет.
Вот несколько цитат, приписываемых таланту Чжугэ Ляна:
Кто опытен в бою — не впадает в гнев, кто опытен в победе не испытывает страха. Так мудрые побеждают до боя, а невежественные воюют за победу.
Просветленный правитель не беспокоится, что народ его не знает; он беспокоится, если он не знает народ.
Нет ничего сложнее, чем увидеть человеческую природу. Мудрец смотрит на едва уловимые явления и слушает негромкие голоса. Это гармонизирует внешнее с внутренним и внутреннее с внешним.
Лю Бо Вэнь (劉伯温) (1311–1375) в течение 25 лет служил чиновником монгольской династии Юань (1271–1368), основанной Хубилай-ханом. В 1340 году Бо Вэнь был назначен канцлером. Однако, Бо Вэнь не имел особого рвения к службе. Он несколько раз уходил в отставку с позиции канцлера, потом возвращался. В итоге в 1358 году он был понижен. После этого Бо Вэнь перешел на сторону набирающей силу династии Мин (1368–1644) и поддержал анти-монгольский переворот, после чего совсем отошел от государственных дел. Научные интересы Бо Вэня включали искусство государственного управления, философию, технологию. Будучи сторонником скептического натурализма он интересовался астрономией, Цимэнь Дуньцзя, фэншуй, магнетизмом. Лю Бо Вэнь вошел в историю благодаря своему предсказательному таланту. Его перу принадлежит пророческое письмо, которое он составил для первого императора династии Мин. В этом письме предсказаны все важные вехи будущей истории Китая: повторное монгольское вторжение 1449 года, основание маньчжурской династии Цин, основание республики Китай в 1911, опиумные войны, первую китайско-японскую войну. Бо Вэнь систематизировал и стандартизировал все подходы и методы, накопленные в рамках традиции Цимэнь Дуньцзя, и, фактически, с тех пор как Лю Бо Вэнь провел эту работу по этой теме не появилось более ни одной существенной или новаторской работы. Лю Бо Вэнь также занимался систематизацией и разработкой психологического метода Бацзы Сюаньмин.
Китайская стратегия
08.08.2010
Цимэнь Дуньцзя 奇門遁甲 — образно-аналитический метод прогнозирования, планирования, принятия решений в проектах, включающих несколько потенциально противоборствующих сторон, успешно эволюционирующий в китайской культуре как минимум с 2 века до н.э.
Образно-аналитический
Анализируя ситуацию с помощью Цимэнь, мы работаем со смысловыми операндами. Это так называемые десять небесных стволов, двенадцать земных ветвей, восемь врат, девять звезд, восемь сознаний (~духов), девять дворцов. Все эти операнды находятся друг с другом в понятных качественных отношениях. Кто-то в большей степени благоприятен, кто-то неблагоприятен, кто-то кого-то поддерживает, кто-то кого-то ослабляет. В зависимости от расположения стволов, врат, звезд и духов по девяти дворцам можно делать аналитические выводы о качестве данной ситуации.
Образность же состоит в том, что каждый из этих смысловых операндов образно описывает целые классы явлений. Существуют списки явлений, которые подпадают в область смыслов каждого операнда, но с опытом приходит более живое и образное восприятие энергии и вкуса каждого операнда, их взаимосвязь с образами реальности становится более неформальной и точной. Аналитические конструкции Цимэнь начинают служить подспорьем для направленности интуитивной мудрости мастера.
Еще один аспект аналитичности этой системы — лежащие в её основании классические даосские представления о космологии. Сознание, виденье, ум влияет на поведение человека. Совершённые действия формируют его будущую реальность. Сформировавшаяся реальность формирует новые системы взглядов в уме. Умение бегло соотносить операнды Цимэнь с одним из трёх космологических уровней и их отношениями даёт существенную фору практикующему. Три уровня: Небо (сознание, дух), Человек (действия, активности), Земля (реальность, обстоятельства).
Метод прогнозирования
Опираясь на образно-аналитические соотношения между смысловыми операндами, можно строить оценки и суждения о качествах текущей ситуации и о перспективах ее развития. Благодаря образному богатству операндов, ограниченное их число может описывать широкое многообразие жизненных явлений. Соотнося операнды с тремя космологическими уровнями, можно также различать сферы смыслов настоящего и будущего. Операнды, имеющие большее отношение к Небу-сознанию, формируют будущее, а те, что больше связаны с Землей-реальностью, описывают настоящие обстоятельства.
Планирование, принятие решений
Помимо пассивного подхода — оценки качеств текущей ситуации и перспектив ее естественного развития, — Цимэнь открывает возможность для сознательного задействования факторов, позволяющих переломить ход развития ситуации в более благотворную сторону. Путем сознательной концентрации на стратегиях, направлениях и подходах, соответствующих более удачным операндам, можно отойти от натурального развития сценария и направить ход проекта в сторону большей прибыльности, полезности, удачности…
Потенциально противоборствующие стороны
Первое тысячелетие своего развития система Цимэнь Дуньцзя использовалась для планирования действий императора и первых лиц государства, военных операций, политических ходов. Поэтому разработанные способы анализа ситуаций предполагают наличие нескольких сторон, которые могут находиться в конфликте, могут поддерживать друг друга, каждая имея свои характеристики на уровнях проявления, поведения и замыслов.
С веками по мере проникновения этой системы в жизнь граджанского общества, система расширялась новыми способами анализа, помогая принимать решения в коммерческой деятельности, карьере, государственных экзаменах, любовных историях, лечении болезней, судебных разбирательствах… Однако, в силу происхождения, чаще всего система используется для работы с бизнес-кейсами, судебными процессами, конфликтами.
История
Истоки Цимэнь Дуньцзя, если быть искренним, теряются в самых основах китайской цивилизации. По традиции, как и все значимые открытия китайской науки, изобретение Цимэнь Дуньцзя приписывают легендарному правителю Хуан-ди — Желтому императору. На практике это, вероятно, следует понимать, что данная система очень давно создана или инкорпорирована в основной блок китайских наук. Самым давним из исторически достоверных мастеров этого метода является, пожалуй Цзян Цзы-я (~1050 г. до н.э.), премьер-министр Царя Вэня. Благодаря его стратегической поддержке короля повстанцев, скромное княжество династии Чжоу смогло свергнуть режим деморализованных правителей династии Шан, доведших народ до состояния «так запуганы, что не отваживаются говорить». Одной из ключевых позиций Цзян Цзы-я было то, что страна может стать мощной только если народ процветает. Цзян Цзы-я придерживался политики снижения налогов и трудовых повинностей. Именно эти методы помогли Царю Вэню быстро сделать свое небольшое княжество столь сильным, чтобы оказаться способным перенять имперскую власть. После установления династии Чжоу начался период «Ученых ста школ» — период активнейшего развития всех классических китайских наук. На протяжении веков система Цимэнь Дуньцзя неизменно применялась для разработки выигрышных стратегий в, казалось бы, безнадежных ситуациях. Во всех случаях повстанческих переворотов Цимэнь было важнейшим инструментом. Многие века Цимэнь также входило в блок знаний, необходимых для аттестации высших военных чинов в имперском Китае.
Чаще всего Цимэнь Дуньцзя используют в случае конфликта как минимум между двумя сторонами.
При помощи Цимэнь Дуньцзя в наше время рассчитываются всевозможные планы, возникающие в момент наличия конфликта: юридические споры, конфликты частной сферы, профессиональные конфликты.
Стратегическое планирование: С помощью Цимэнь Дуньцзя взвешиваются стратегии компаний, например, если нужно вывести продукт на рынок или разработать стратегию поведения компании на рынке по отношению к конкурентам. Особая техника Цимэнь Дуньцзя разбирает исключительно стратегии защиты на рынке от конкурирующих компаний.
Инвестиционное планирование: С помощью Цимэнь Дуньцзя рассчитывается эффективность и вероятность успеха рискованных предприятий.
Планирование карьерного роста: С помощью Цимэнь Дуньцзя рассматривается способ действий при планировании профессионального роста.
Формирование планов: Система Цимэнь Дуньцзя используется как система для определения благоприятного времени для разного рода действий и событий.