Рубрика: Китайская традиция

Всё, что связано с культурой, религией, даосизмом, традиционными системами

Виды усталости
14.05.2025
Когда тело гаснет. Что стоит за упадком сил — и что с этим делать
Иногда тело словно гаснет. После еды тянет прилечь. Утро начинается без бодрости. В голове — туман, в теле — тяжесть. А где-то внутри — невыраженное «нет». Нет тому ритму, в который втянулись. Нет тем мыслям, которые уже не питают.
С точки зрения китайской медицины и даосской практики, упадок сил — это не просто физиологическая усталость. Это целый язык тела и Ци, который говорит с нами — если мы готовы слушать.
🌿 Селезёнка не держит — и силы утекают
Один из самых частых источников вялости — слабость селезёнки (脾虛). В китайской традиции селезёнка — это центр переработки пищи и извлечения из неё жизненной энергии. Когда она ослаблена, тело не может удержать Ци: после еды становится только тяжелее, а не легче.
Сигналы такие: сонливость после еды, отёки, вялый стул, язык с отпечатками зубов. Причины — переедание, холодная или жирная пища, тревоги, перегрузки ума.
Помогают простые вещи: тёплая еда, как варёный рис и батат, немного китайских фиников. И — отдых. Спокойствие. Внимательное возвращение к себе.
🔥 Влажная жара — как туман внутри
Если в теле — не просто усталость, а ощущение липкости, заторможенности, головного тумана, дело может быть во влажной жаре (濕熱). Это состояние, когда организм не может эффективно преобразовывать влагу, и она, соединяясь с внутренним жаром, создаёт ощущение вязкости, тупости, слипания мыслей.
Это бывает при избытке сладкого, алкоголя, острого. Или когда мы живём в раздражении — и не выпускаем наружу накопленное.
Что помогает: тёплое питьё, травы, выводящие жар и влагу, лёгкая пища без жира и сахара, а главное — очищение ума и эмоционального фона. Иногда достаточно один вечер побыть в тишине, чтобы жар начал отступать.
🪨 Застой Ци — когда энергия не течёт
Бывает, силы вроде бы есть, но они как будто заблокированы. То прилив — то провал. Это часто связано с застоем Ци печени (肝氣鬱結) — когда эмоции не проходят, не проживаются. В первую очередь это касается гнева, фрустрации, желания, которое не может реализоваться.
Такая энергия упирается внутрь и блокирует свободный поток Ци по всему телу. Тело тяжелеет, настроение скачет, появляется ощущение «комка» внутри. Это не просто усталость — это напряжение, не находящее выхода.
Что помогает: мягкое движение (прогулка, цигун), травяные формулы для расшевеливания печени, и честный взгляд внутрь — что я не разрешаю себе выразить? Иногда даже просто проговорить то, что носишь в себе, уже запускает движение.
🌬️ Недостаток дыхания жизни
Если усталость — постоянный фон, если нет бодрости даже утром, речь может идти о недостатке Ци лёгких и почек (肺腎氣虛). Это тот случай, когда человек истощён в глубине: дыхание неглубокое, голос тихий, всё тянет на покой. Иногда причина в долгом стрессе. Иногда — в годах проживания «не своей» жизни.
Поддержка здесь — в травяных сборах, но главное — в бережной практике возвращения дыхания в тело.
🧠 Когда устаёт дух
Даосы говорят: если истощён шэнь (神), дух человека, никакие травы не помогут. Это та усталость, что приходит, когда мы долго живём из головы, из воли, из «надо». И почти не дышим душой.
Шэнь не любит суеты. Он возвращается только в тишине. В медитации. В остановке. Когда мы перестаём разбрасывать внимание и собираем его в себя.
🌀 Тело говорит: «не туда»
Наконец, иногда упадок сил — это способ тела сказать «нет». Это может быть не болезнь, а знак. Что ритм слишком чужой. Что решение не твоё. Что ты живёшь в поле, которое истощает.
В этом состоянии бессмысленно подстёгивать себя стимуляторами. Лучше остановиться. Прислушаться. Дать телу право на отказ. Возможно, ты не устал — ты просто идёшь не в ту сторону.
Что значит сохранить мир, по-даосски
10.05.2025
Когда мы слышим слово «мир», мы чаще всего представляем себе нечто цельное, единое, где нет конфликтов, где все согласны друг с другом и никому никогда не больно. Эта картина кажется нам идеальной — как будто покой возможен только тогда, когда все напряжения исчезают. Возможно, такое представление родом из наших детских мечтаний или культурных образов, где «мир» противопоставлен «войне» как абсолютная противоположность. Такая идея о мире укрепилась через века в массовой культуре, политических движениях и философских учениях, где гармония воспринималась как отсутствие противоречий. И нам кажется, что именно к этому состоянию нужно всеми силами стремиться. Но даосская традиция смотрит на мир иначе.
В даосизме нет стремления насадить мир. Это не конечная точка и не цель, которую можно взять штурмом. Мир — это живой процесс, живое и дышащее состояние равновесия, возникающее тогда, когда каждая часть системы занимает своё естественное место — и не перестаёт постоянно меняться, не застывает в конечной позе. Противоположности не исчезают. Напротив, они продолжают существовать, но учатся уважать друг друга и уживаться.
Проблемы начинаются тогда, когда стремление к миру превращается в стремление к одинаковости. Когда мы боремся с самим фактом различий — будто всем нужно чувствовать одинаково, думать одинаково, жить одинаково. Это искушение «универсального порядка» снова и снова проявляется в истории. Каждый раз, когда в истории пытались «примирить всех насовсем», результатом становились репрессии, насилие и новое разделение. Это касалось и большевистской мечты о мировой революции, и фукуямовской иллюзии о царстве либеральной демократии.
В даосском взгляде важно другое: признание различий. Осознание того, что огонь и вода — не враги, если мы не заставляем их быть одинаковыми. Когда мы перестаём вмешиваться с жёсткими рамками, система способна к саморегуляции. Так же и в личной жизни: если мы перестаём бороться с собой, позволяя разным частям в нас уживаться, то внутри рождается покой.
Цимэнь Дуньцзя — один из даосских методов, который помогает увидеть, где в системе есть напряжение, и как можно дать ему пространство для разрядки. Это не гадание или мистика, как иногда считают: это способ взглянуть на ситуацию как на взаимосвязанную структуру, в которой всё подвижно. С помощью образов, символов и циклов Цимэнь мы можем найти, где энергия застряла, где движение нарушено — и понять, что именно просит внимания. Но важно помнить: дело не в том, чтобы что-то «починить», а в том, чтобы мягко вернуть вещи к естественному течению. Принести ясность туда, где скопилась путаница. Дать внимание — и позволить процессам исцеляться изнутри.
Мир не наводится извне. Он растёт изнутри — из нашего согласия быть в контакте с живым, разным, несовершенным. И тогда он становится не хрупкой иллюзией, а живой реальностью.
Карма и Талисман
08.05.2025
Как взломать код судьбы, не обманув Вселенную
Существует известная буддийская идея: у каждого явления, у каждого жизненного обстоятельства должна быть своя первопричина. Чтобы в нашей жизни появилось богатство, мы должны были когда-то — в этой жизни или в прошлой — практиковать щедрость. И речь, конечно, не о формальном акте, не о том, чтобы отдать кому-то «гнилые арбузы», а о щедрости глубокой, идущей от самого сердца. Этот механизм причин и следствий в буддизме представляется почти железобетонным: хочешь счастливых отношений в будущем — закладывай причины сейчас, хорошо относись к людям. Хочешь процветания — делись. Наши действия, слова и даже движения ума формируют предпосылки для того, что с нами произойдёт. Иногда карма созревает быстро, в пределах одной жизни, но сам принцип неизменен.
И вот на эту ясную, упорядоченную поляну врываются даосские талисманы, которые обещают нечто совершенно иное. Они будто бы способны здесь и сейчас перепрошить реальность, изменить ход событий и внезапно наладить всё: и деньги, и отношения, и здоровье. Это выглядит как хакерская атака на систему, как читерство. Но ведь карму не обманешь, она всё равно тебя догонит. Как же совместить эти два, на первый взгляд, противоречивых подхода?
Механизм кармы: судья внешний или судья внутренний?
Чтобы разобраться, нужно понять, как именно работает карма. Если мы воспринимаем её упрощённо, то в нашем сознании возникает образ некоего внешнего регистратора, космического бухгалтера или надзирателя. Этот строгий товарищ сидит с гроссбухом и ставит галочки: «Николай перевёл бабушку через дорогу. Отлично, назначим ему через сорок лет улыбку красивой девушки. Заслужил». В такой картине мира карма — это система присуждения призов и наказаний. Сделал добро — жди награды. Совершил зло — жди расплаты.
Если смотреть на мир так, то применение талисманов — действительно дерзкий обман. Получается, мы пытаемся запутать этого метафизического арбитра, испортить ему записи в его блокчейне, чтобы он в смятении перезагрузил всю систему и по ошибке выдал нам все бонусы.
Но есть и другое видение, гораздо более глубокое. Механизм кармы работает не через внешнего судью, а изнутри. Его можно объяснить психологически.
Представьте человека, который решается на воровство. В этот самый момент он, по сути, расписывается перед самим собой в собственном бессилии: «У меня ничего нет. Я не способен заработать. Я на самом дне, поэтому мораль для меня больше не писана». Причиной его будущей бедности становится не столько сам акт кражи, сколько то глубинное самоощущение, которое он в себе утверждает. Важно даже не само действие, а тот конгломерат мыслей и чувств, который к нему привёл. Можно ведь и не украсть, но долго вариться в этом ощущении безысходности, нищеты и обиды на мир.
Этот внутренний настрой — душная аура самовосприятия — впитывается в нас, и мы продолжаем жить в нём из секунды в секунду. И именно это состояние, эта внутренняя мелодия отчаяния, притягивает к нам обстоятельства, которые снова и снова будут подтверждать: «Да, дружок, у тебя ничего нет. Ты ничего не можешь».
Действие — будь то воровство или акт щедрости — становится лишь финальной точкой, кристаллизацией этого внутреннего состояния. Когда человек всё-таки крадёт, это означает, что его «бедные, узкие» мысли и чувства сгустились настолько, что смогли проявиться в физическом мире. И раз они обрели такую силу, они продолжат удерживать его в замкнутом круге нищеты.
То же самое и со щедростью. Когда я, пересиливая желание сжаться и спрятать свой «кусок хлеба», нахожу в сердце ресурс, чтобы поделиться временем, знанием или теплом, — я получаю награду не за сам поступок. Совершая его, я расписываюсь в другом: «У меня есть ресурс. Я могу поделиться. Ничего страшного, разберёмся». Это рождает внутри открытое, не скомканное, свободное чувство.
Именно это ощущение открытости и доверия к миру делает человека более «танцующим», творческим, изобретательным. Он становится гибче в эмоциях, спонтаннее в движениях. И вот, он с кем-то поделился, потом кто-то поделился с ним… Он и сам не заметит, как ситуация изменится. Механизм кармы — это самовоспроизводящийся паттерн мыслей и чувств, который формирует нашу реальность.
Талисман как инъекция новой «мелодии»
А теперь добавим сюда талисманы. Что они собой представляют в этом контексте?
Талисман — это сгусток чистой, концентрированной энергии (Ци), который, будучи привнесён в систему человека, может быстро изменить его внутреннее состояние, его «внутреннюю мелодию».
Поскольку у нас нет внешнего арбитра, который требует, чтобы человек страдал ещё восемнадцать веков за свои злодеяния, ничто не мешает нам прямо сейчас, в ускоренном режиме, перепрошить его самоощущение. Проблема лишь в инерции. Если человек годами, как заевшая пластинка, твердил мантру «я никто, и звать меня никак», этот настрой пропитал все его клетки, привычки, позы, окружение. Вся его жизнь соткана из этой энергии бедности. Самостоятельно перезаписать это — долго и трудно.
Талисман же работает как ядро новой вибрации, которое «распаковывается» внутри человека, вытесняя старые, узкие энергии. Он словно вносит в затхлую комнату, полную плесени, свежий воздух и ставит на подоконник цветущую герань.
Когда вибрация меняется, человек начинает воспринимать мир как щедрый и богатый. Он начинает действовать иначе — легко, приплясывая. И обстоятельства начинают складываться соответственно.
Однако здесь есть важный нюанс. Чтобы это произошло, человек должен быть готов впустить в себя эти перемены. Он должен позволить чуду случиться и не держаться за привычные мысли, убеждения, за свой устоявшийся образ жизни. Упёртость, консерватизм, цепляние за свои старые «ужимки и прыжки» — вот главное препятствие для работы талисмана. Эта инерционность и есть, по сути, механизм кармы в действии — самовоспроизводящаяся мелодия, которая не хочет меняться.
Именно поэтому применение талисманов хорошо сопровождать беседой, чтобы человек осознанно открылся новому, был готов к тому, что в его жизни начнут происходить вещи, которые раньше не помещались в голове.
От человека к системе: работа с сетью Ци
Можно пойти ещё дальше. Негативная карма — это не всегда только личные установки. Часто это целая паутина, «нейронная сеть» из энергии Ци, которая охватывает не только одного человека, но и его семью, бизнес, окружение. Эта сеть затрагивает мысли, тела, действия множества людей, социальные процессы. Вся система оказывается захвачена одной «мелодией», одной дисгармоничной вибрацией, которая сама себя воспроизводит. Все ссорятся, всё идёт наперекосяк, потому что вся система звучит как расстроенное пианино.
В этом случае талисман применяется не к отдельному человеку, а ко всей этой сети целиком. Мы как бы запускаем в систему «цветущее ядро» светлой, ясной Ци. Это похоже на переливание крови или на смену питания для всего организма. Мы даем системе шанс переродиться, заменить диссонанс на гармонию.
Иногда инерция старой системы настолько сильна, что одного талисмана недостаточно. Он может дать временный эффект, но потом система вернётся на привычные негативные рельсы. Это вопрос количества и настойчивости. Если микрофлора кишечника полностью уничтожена, одной таблетки с пробиотиками мало. Нужен долгий, системный курс. Так и здесь: иногда нужно «подсадить» новые вибрации с разных сторон, чтобы негативный «спрут» постепенно сменил свой серо-бурый цвет на светлый и приятный.
Богатство как поток, а не обладание
Важно понимать: талисман не производит богатство из воздуха. Он лишь убирает пробки, туман и грязь, которые мешают естественному течению энергии. А естественное течение энергии — это всегда здоровье, счастье, процветание, жизнь в её максимальном расцвете. Негативная карма — это лишь искажение, отклонение от естества, от Дао. Талисман помогает вернуться к этому природному, изначальному состоянию, в котором все достойны всего.
И здесь мы подходим к последнему, ключевому моменту: что такое богатство?
Многие думают, что если где-то прибыло, значит, где-то убыло. Если на моём счёте денег стало больше, то у кого-то их стало меньше. Но это ловушка. Богатство — это не количество денег на счёте. Это ментальность бедности — думать, что богатство равно обладанию. Когда у человека никогда ничего не было, он мечтает лишь схватить свою конфету и, как Голлум, шептать «моя прелесть», ни с кем не делясь.
Истинное богатство — это ширина канала. Это объём энергии, денег, благ, который промывается через вас за единицу времени. Одно дело, когда через вас в месяц проходит сто рублей, и совсем другое — когда проходит миллион. Это совершенно разное состояние.
Концепция обладания — мощнейший тормоз для развития. Богатство — это поток.
Работая с людьми, стремящимися к большим высотам в бизнесе, я вижу это постоянно. С помощью талисманов мы можем разгрести завалы и убрать препятствия, чтобы к человеку пришёл обильный поток. Но тут же возникает второй вопрос: а выдержишь ли ты его? Не перегоришь ли, как лампочка, от слишком высокого напряжения? Когда на тебя польётся это изобилие, не выбьет ли оно твои внутренние «пробки»?
Именно поэтому так важна вторая часть работы, связанная, в том числе, и с Фэншуй. Если человек живёт в энергетически неблагоприятном пространстве, его собственная аура «скукоживается», в его энергетическом теле возникают зажимы. Эти сдавленные места первыми начнут искрить и «вылетать», когда пойдёт мощный поток.
Поэтому важно, чтобы всё было открыто, просторно, легко и мощно со всех сторон. Чтобы ничто не заставляло человека сжиматься. Чтобы он мог чувствовать себя классно, щедро и был готов проводить через себя денежный поток в «десять тысяч вольт». Поток, а не обладание.
Не занимать позицию
08.05.2025
Нередко обращаются люди в состоянии конфликта. Конфликты в разводах, с конкурентами в бизнесе, с соперниками по карьере.
Даосский наставник не может занимать чью-либо сторону в конфликте. То, что клиент платит даосу, не означает, что даос служит клиенту. Даосский наставник служит только дао — естественному ходу вещей. Его задача устранить из системы клиента все болезненные завихрения.
Часто клиент уверен, что это враги во всём виноваты, а я белый и пушистый, меня надо пожалеть, а их редисок наказать.
Даос не может вступа́ть в такую игру, хотя клиент может умело манипулировать и тщательно убеждать в своей пушистости, как бы случайно замалчивая малозначительные факты, которые могли бы повредить этой иллюзии.
Если даос занимает сторону в конфликте, то он теряет свою главную силу — поддержку неба. У неба нет сторон. Оно простирается над всеми. И именно опираясь на него, даос может выправлять структуры ци в обществе. Структура, которая приведена к естественному состоянию, не взвинченному взбалмошными эго, заведомо делает всех участников счастливее, успешнее, здоровее. Но чтобы система могла прийти к естеству, все участники конфликта должны перестать продолжать взвинчивать конфликтность со своей стороны.
Искренний злодей бармалей гораздо легче может принять это поучение. Он точно знает про себя, что он хулиган, что от его хулиганств всем хуже. И он легко может выбрать вернуться в естественный поток дао и перестать морщить ткань бытия.
С тем, кто считает себя жертвой, вынужденной огрызаться, гораздо сложнее.
Миссия и соединение с Истиной
03.05.2025
Перевод статьи мастера Ли Гунмина
Откуда берутся ресурсы для религии
Уровень экономического развития эпохи тесно связан с тем, насколько широко распространяется религия. Следует понимать: без достаточной экономической базы религия не может устойчиво развиваться. Особенно в нестабильные времена, когда жизнь народа трудна, ресурсы религиозных учреждений истощаются, что снижает их возможности по взаимодействию с обществом и осуществлению просветительской деятельности.
Традиционные религии сами по себе не обладают прямой производительной силой, и их методы управления сильно отличаются от современных религиозных моделей. В наши дни продвижение религиозной веры часто требует самодостаточности: нельзя полагаться только на пожертвования, приходится создавать побочные предприятия как источник финансирования. Такая совмещённая модель требует особой деликатности — иначе есть риск искажения сути веры и подмены её принципов материальной выгодой.
С точки зрения традиционной религии, такая коммерческая деятельность обычно не принимается верующими. Только немногие крупные сообщества способны быть экономически независимыми. Ведь большинство традиционных религиозных организаций имеют многовековую историю и накопленные ресурсы, которых достаточно для поддержания последующих поколений. Поэтому наследникам часто не нужно заниматься бизнесом или искать дополнительные источники дохода.
В контексте религиозного управления в Китае: после Культурной революции религиозные активы были национализированы. Сейчас их эксплуатация и управление осуществляются либо государственными структурами, либо через аренду частным лицам.
В то же время, с точки зрения религиозной миссии, ресурсы, полученные от общества, должны быть возвращены обществу — это основа законодательства Тайваня при учреждении религиозных организаций. Поэтому тайваньские храмы каждый год проводят благотворительные мероприятия, призывая верующих помогать — деньгами или трудом, — поддерживая тем самым уязвимые группы населения.
Функции больших храмов и маленьких святилищ
На Тайване повсеместно можно встретить частные святилища: свобода вероисповедания и открытость религиозной практики позволяют без особых ограничений проводить мероприятия, стоит только подать заявку. Так возникло множество мелких ответвлений. Однако, несмотря на это, крупные мероприятия в основном организуются силами местных объединений.
Отсюда видно: без малых собраний не бывает крупных мероприятий. В последние годы тайваньское правительство начало вести реестры малых святилищ, наладило коммуникацию с их представителями, распространяя рекомендации, например, по сокращению сжигания благовоний и золотой бумаги во имя охраны окружающей среды.
Правительство придерживается принципа невмешательства в частные святилища, следуя конституционному праву на свободу вероисповедания.
При этом исследования показывают: несмотря на разный уровень подготовки служителей, такие святилища вносят вклад в поддержание общественного порядка и нравственное воспитание. Услуги крупных храмов обходятся дороже, поэтому обычные люди предпочитают обращаться к малым святилищам, где дешевле и доступнее. Кроме того, малые святилища часто ведут независимые, хорошо подготовленные практики, чья искренность и вклад в обучение ничем не уступают тем, кто служит в больших храмах. Это — одна из причин, по которой число малых святилищ на Тайване продолжает расти.
Религиозная вера не оторвана от мирского
Изучая религиозные традиции, я пришёл к выводу: передача духовной линии в религии крайне важна для всех живых существ. Вера и обычаи — это формы культурного наследия. Где есть мышление — там есть вера, и потому религия становится выражением гуманистического идеала.
Чтобы по-настоящему стать религиозным деятелем, спасающим мир, необходимо объединить философские основы разных религий и народную культуру, изучить происхождение веры в разных странах и историческую связь религии и общества. И лишь тогда, выйдя за рамки обыденного, можно проявить достоинства настоящего религиозного человека.
Моя личная учёба и опыт направлены на исследование и фиксацию этих явлений — пусть и не на академическом уровне, но, по крайней мере, я могу передать истории и особенности народной веры. Я делюсь этим с учениками, чтобы они поняли, что такое вера, как в неё войти и как служить обществу — ведь именно это и есть правильное отношение к учению Дао.
Герой и обожествление
Возникновение культа определённых божеств часто связано с подвигами конкретных людей, пожертвовавших собой ради общества. Их дела вызывают уважение и почитание, но не все из них становятся объектами поклонения — чаще всего такие фигуры лишь увековечиваются в памятниках или храмовых залах. Широко же обожествляются персонажи из мифов.
Среди даосских божеств, наиболее известной, достигшей обожествления из человека и ставшей объектом всеобщего почитания, является Мацзу (госпожа Линь Моцзянь). Её путь — пример того, как человек, практикуя Дао, может достичь бессмертия и помогать живым. Народ верит, что она — воплощение бодхисаттвы Гуаньинь, но, кем бы она ни была в прошлом, её подвиги по спасению людей сделали её символом милосердия и защиты.
Люди, живущие на побережье Фуцзяни и Тайваня, хорошо знают Мацзу. Говорят, мореплаватели, попавшие в беду, часто видели её проявления, спасавшие их, а страдающие люди, искренне молящиеся ей, получали помощь.
Насколько человек может повлиять на общество? Это трудно измерить. Общество — это коллектив, и герой — это тот, кто берёт ответственность в трудный момент. Однако не всякий герой становится объектом поклонения. Не каждый, кто рисковал жизнью, становится божеством. Чтобы стать богом, одного подвига недостаточно — нужно пройти путь духовной практики.
Принципы даосского наставника
01.05.2025
С теми, с кем я работаю лично, многое происходит без лишних слов. Это обычно люди, которые несут ответственность за большие процессы: компании, направления, смыслы. Их решения влияют на других — иногда на сотни, иногда на тысячи людей. Кто-то из них — у истока нового, кто-то — удерживает хрупкий баланс в старом.
В таких взаимодействиях уместна не техника, а путь. И я, как даосский наставник, держу в этом пути определённые ориентиры.
1. Быть прозрачным сосудом, а не диктатором воли
Наставник не навязывает форму, а позволяет Дао проявляться через человека. Ты не формируешь волю клиента, а возвращаешь его к ясности, в которой его собственная природа может действовать без искажения.
2. Не спасай, но укрепляй связь с Источником
Мастер не предлагает рычаги влияния, а мягко открывает видение.
Ты не становишься костылём, а помогаешь выстроить внутреннюю опору через связь с Дао — через дыхание, молчание, ритуал, природу.
3. Говори, когда не говорить — вредно
Молчание — даосский метод, но не абсолют. Если человек тонет в эго, страхе или хаосе, вмешайся как ветер, пробуждающий листву, а не как топор, валящий ствол.
4. Сохраняй внутреннюю отстранённость
Как черепаха из Чжуан-цзы, наставник помнит: лучше волочить хвост по грязи, чем быть украшением на алтаре.
Не льсти клиенту, не принимай его славу как свою. Наставник, вовлечённый в игру власти, теряет свою опору.
5. Будь трудным для определения
Даосский наставник не даёт клиенту привычных ориентиров. Это важно: сильный человек привык манипулировать определённым. Ты — как тень в колодце: неизмерим, но отражаешь реальность.
6. Веди не к результату, а к развязыванию узлов
Наставничество — это не решение задачи, а растворение заблуждения. Твои сессии должны не усиливать «контроль», а возвращать клиента к его естеству.
7. Используй обряды и формы, но не будь связан ими
Принеси с собой фучжоу, молчаливую практику, чай, дыхание, слова древних. Но если момент требует смеха, гнева или молчания — будь живым, а не сценическим.
8. Не вовлекайся в их успех, не бойся их боли
Даосский наставник остаётся на своём месте — как гора, как источник, как ветер. Сильный человек приходит к тебе потому, что ты стоишь в том месте, которое он потерял.
Даосские искусства и цивилизационная зрелость
07.04.2025
Даосские искусства и цивилизационная зрелость: путь стратегической мудрости для России
В эпоху, когда Россия восстанавливает свою цивилизационную идентичность, обращение к подлинным традициям становится не просто актуальным — оно жизненно необходимо. Это касается не только культурной, религиозной или государственной сферы, но и знаний, направленных на постижение закономерностей времени, природных ритмов, состояний человека и общества. В Китае такие знания на протяжении тысячелетий воплощались в целостной системе, известной как даосские искусства — стратегическое наследие великой цивилизации, где каждый аспект жизни осмыслялся сквозь призму взаимодействия Неба, Земли и Человека.
Эти искусства основаны на наблюдении, на способности человека быть внимательным к миру, не выпячивая себя и не навязывая свою волю происходящему. Даосский подход не в том, чтобы управлять, а в том, чтобы быть тем, чьё присутствие настраивает пространство, чьё влияние незаметно, но глубоко. Он действует, не утверждая себя. Он раскрывает структуру мира, позволяя каждому занять своё место — естественно, без нажима, без суеты.
「太上，下知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足，焉有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。」
О самом высшем лишь знают, что он существует. Следующего за ним любят и восхваляют. Следующего – боятся. К низшему относятся с презрением.
Если в тебе недостаточно веры, тогда и мир не верит тебе. Будь внимательным, придавай ценность словам, которые изрекаешь. Тогда сами достигаются успехи и вершатся дела.
Представители всех родов считают, что высшее я находится в состоянии произвольной естественности.
— Дао дэ цзин (пер. Б. Б. Виногродский)
Это — основа позиции, из которой действуют мастера даосской традиции. Их сила — в том, чтобы быть незаметными и действенными. Их слово — редкое, но точное. Их практика — не в демонстрации, а в том, чтобы привести мир в порядок через внутреннее присутствие. Даосские искусства следуют этому же пути: они нацелены не на внешний эффект, а на внутреннюю ясность, из которой рождаются устойчивые и точные действия.
Даосская наука — это не техника влияния, а путь естественного выстраивания жизни. Через наблюдение за ритмами, расчёт моментов, чувствование места и времени рождается правильное решение — без лишних усилий, без навязывания.
То, что называют провалом, есть большая трещина в тверди. А трещина получается из маленькой канавки. Вот так из маленького углубления вырастают глубокие провалы. Пока канавка ещё невелика, её можно и засыпать землёй, и сравнять с поверхностью почвы, и разными другими способами устранить. Вот что называется «упреждать появление провалов».
Мудрый знает момент, когда назревает опасность и заблаговременно старается обезопасить себя. Он судит о вещах сообразно переменам в мире, составляет проницательные расчёты и планы и примечает всё вокруг себя — от осенней паутинки до горы Тайшань. Распространяя в мире свою мудрость, он предотвращает малейшие недобрые поползновения. Вот таким образом «упреждать появление провалов» и есть искусство Пути.
— Гуй гу цзы (пер. В. В. Малявин)
В этой цитате суть стратегического мышления: видеть зарождение до проявления, действовать раньше необходимости, думать не категориями выгоды, а категориями целостности. Именно этому учит даосская наука времени и пространства.
Различие между магом и даосским мастером
Даосские искусства — это не услуга по исполнению желания, а способ выстраивания внутреннего и внешнего порядка через глубокое постижение ритмов времени и закономерностей судьбы. К сожалению, в современном мире, в том числе и среди преподавателей Бацзы и Цимэнь Дуньцзя, встречаются подходы, в которых эти дисциплины подаются как инструмент исполнения желаний: «какой месяц выбрать для сделки», «как притянуть богатство», «что сделать, чтобы быть любимым». В таком изложении акцент сдвигается с понимания и добродетели на контроль и результат.
Но в аутентичном даосском подходе Бацзы — это способ увидеть структуру взаимодействия человека с Небом, раскрыть его природную заданность, распознать периоды, когда лучше действовать, а когда — созерцать. Это не приговор и не программа, а зеркало внутреннего резонанса. Цимэнь Дуньцзя — не просто способ выбрать удачное время, а практика сонастройки с великими силами мира, где главное — не результат, а соответствие ходу действия Дао.
Даосские искусства — это путь воспитания внутреннего состояния, в котором решения принимаются не из страха или желания, а из ясности и целесообразности. Именно поэтому подлинный мастер — не исполняет желания, а помогает человеку пробудить зрелость, различение и достоинство.
Даосский мастер — это не колдун. Это 貴人 — благородный человек, посредник между Небом и обществом. Он не манипулирует, а воспитывает; не поддакивает страхам, а возвращает к ясности. Магия — это удовлетворение эго. Даосское искусство — это путь обретения внутренней устойчивости и мудрого соучастия в ритмах времени.
Время зрелых знаний
Россия вступает в период осмысления и различения. Всё больше людей тянутся к подлинному, а не нарядному. Даосские искусства могут быть поддержкой на этом пути не как заимствование, а как диалог с другой древней цивилизацией, у которой мы учимся не внешним формам, а внутреннему достоинству, ясности, стратегии.
Они не требуют поклонения, не подменяют веру, не навязывают философию. Они дают ясность — без принуждения, мудрость — без нажима, практику — без гордыни.
Пора различать — не для оценки, а для глубокого понимания. Там, где есть ясность в сути, отпадает нужда в подделках. Россия — страна духа. Даосские искусства могут быть союзниками на этом пути. Они становятся востребованными не как модный тренд, а как зрелый, проверенный временем путь, способный укрепить основу будущего — в людях, в семьях, в обществе.
Не влияет
30.03.2025
Ещё одно следствие либерально-рационального мышления — это такая вера: мои чувства и эмоции никого не касаются, это только моё внутреннее дело, если я веду себя сдержанно и высказываюсь вежливо, то моя внутренняя жизнь за пределами чужого восприятия.
Это ошибка уже хотя бы потому, что эмоции просачиваются в интонации, в характер движений. Мимика, походка, интонации, запах тела, взгляд — этими вещами управлять практически невозможно. И всё это будет вопить, рыдать, шептать о том, что происходит внутри. Какие бы вежливые слова ни говорил человек, бурная окраска проявит внутреннюю драму. Это понимание даже рационально.
Заявление «моя внутренняя жизнь никого не касается» не только игнорирует очевидные механизмы коммуникации — касается, и ещё как, — но и является подменой смысла. За таким заявлением обычно стоит не свобода, а ужас: «мне стыдно, мне страшно, я боюсь собственных эмоций, их ни в коем случае нельзя никому показывать, во мне зияет бездна тьмы, я пытаюсь её скрыть под тонкой скорлупой формальной вежливости».
В даосском понимании даже не обязательно общаться, чтобы густые эмоциональные узлы влияли на других. Тяжёлые клубки лживых мыслей и болезненных чувств распространяются в пространстве даже без общения. Это называют духом времени, коллективным бессознательным. Даосы сводят всё это к ци 氣.
Когда болезненная ци проникает на уровень Неба, то общественные умонастроения становятся хмурыми и вызывают дурные чувства. Это может распространяться в семье, в сообществе. Это может заражать регионы и страны.
И точно так же, как дурные чувства и лживые мысли могут заразить общество, точно так же дух истины и чувство благости могут растекаться на всю округу, очищая и облагораживая народы.
Стоять в истине — это ежесекундное усилие. Мир, наполненный болью и ложью, постоянно пытается затянуть тебя в его всепожирающую драму. А тебе предстоит каждую секунду делать движение к центру ясности, к опоре духа, к потоку света в центральном канале.
Прошивки
26.03.2025
В даосской традиции мы считаем: судьба человека — в его собственных руках, а не в руках неба. Это прямая цитата Гэ Хуна: 我命在我，不在天.
Задача даосского наставника — помочь человеку увидеть его слепые зоны, теневые грани личности. Пока они не распознаны, человек остаётся управляемым, манипулируемым. Источник манипуляций может быть внешним — достаточно одного ловкого воздействия на уязвимость. А может оставаться внутри — когда человек годами живёт из нужды ответить: обидчику, родителю, дурному воспитателю. Остаётся во власти интроектов — суждений, некритично воспринятых от внешних авторитетов.
Со временем случайно подхваченные идеи о себе, о мире, о людях — мимолётные реакции на боль, стыд, страх — обрастают логикой, связями, поведением. Это принимается за личность. За характер. Хотя на деле — это голем, слепленный из случайной глины, и он давно держит человека в заложниках. Или — говорящая куча мусора, которую лягушата из американского детского шоу считали великим учителем.
В даосской традиции это ложное Я часто называют словом 鬼 (гуй) — что обычно переводят как «демон», хотя точнее было бы сказать: «система психического содержания, создающая ложное впечатление цельности и подлинности».
Даосский идеал — человек, отбросивший искажения и маски, исцеливший раны души, отказавшийся от нужды оправдываться, навязывать, доказывать. Такой человек взаимодействует с миром ясно и прямо, ощущая живой контакт с источником своего духа. Он безошибочно чувствует разницу между истиной сердца и искусной манипуляцией.
А самая искусная манипуляция — всегда логична. Когда лгут — это видно. Когда хитрят — чувствуется. Но когда тебе говорят вещи, кажущиеся логичными, — ты принимаешь. Потому что критерии логичности и стандарты правды встраиваются извне. Тебя сначала программируют: что важно, что неважно; на что смотреть, что игнорировать. А потом на эту прошитую операционку накладываются идеи. Они логичны — потому что логика уже задана. Но не всегда истинны.
Опора здесь — на собственное чистое сердце. На свой ясный дух. На ощущение силы жизни, уходящей корнями в род, в тело, в саму природу.
Катастрофа бронзового века
25.03.2025
Китайская цивилизация — древнейшая из ныне живых цивилизаций. Она сохраняет свою преемственность с доисторических времён.
Всё средиземноморье претерпело тотальный перезапуск в 12-м веке до н.э.
В 1200–1150 годах до н.э. на плодородных землях нынешней Турции, Сирии, Израиля произошла не изученная до конца системная катастрофа. Она также затронула Египет, Грецию, юг Италии. Произошли землетрясения и извержения вулканов. Изменился климат, настала многолетняя засуха. Экономика высокоразвитых и зависящих от логистики государств той эпохи начала разваливаться. Элиты не справлялись. Вспыхивали бунты. Волны беженцев перемещались по всему средиземноморью, ища возможность найти более благоприятные условия. Возникали войны. Практически все мегаполисы той эпохи в этих местах были основательно разрушены и никогда больше не ожили. Все народы, кроме египтян, финикийцев и ассирийцев потеряли письменность на несколько веков. Все новые письменности Европы и ближнего востока позднее возникли на основе финикийского алфавита.
Разрушения коснулись экономики, городской культуры, администрирования и системы власти, культуры и письменности. Европейская цивилизация, которая наследует античной гомеровской эпохе, еврейской традиции — это всё результат перезапуска культуры после катастрофы 1200–1150 гг до н.э.
Повлияла ли на Китай эта катастрофа бронзового века?
Экономически Китай не был включён в плотную систему отношений ближнего востока. Географически он также отделён от эпицентра катастрофы горами Тибета. Тем не менее и в Китае произошла смена климата. В эти годы возникали засухи, падала урожайность, менялись паттерны смены погоды. Эти изменения не носят катастрофический характер, но ухудшают экономическую стабильность династии Шан. С севера усиливается давление степных кочевников. Репутация шанских царей падает, возникает мнение, что все невзгоды пришли из-за морального упадка царя — небо забрало у царя мандат на правление поднебесной за его аморальность.
Вассальный дом Чжоу поднимает успешное восстание и начинает новую династию в 1046 г. до н.э.
Несмотря на смену власти и системы ценностей во власти, в Китае сохраняется преемственность культуры. Не происходит ни обнуления, ни перелома. Китайская цивилизации продолжает развиваться поступательно, лишь получив новый толчок прогрессивных идеи новой династии.
Возможно именно эта большая архаичность китайской культуры, не столкнувшейся с системным коллапсом, и делает её такой особой.
Энергии
21.03.2025
Работа с энергиями — это энергозатратное занятие, требующее стабильного здоровья.
Важно провести ясную грань. В русских современных поверьях есть мнение, что применение «магических» средств неизбежно аукнется человеку негативом в какой-то сфере. Мол, за выгоды в одной сфере придётся заплатить потерями в другой. И про «магов» тоже есть мнения, что они берут на себя чёрную карму клиентов.
Весь этот фолк-триллер не имеет никакого отношения к даосской традиции талисманов. Внешне можно и перепутать — какие-то ритуалы, какие-то амулеты. Но путаница тут — это результат элементарного незнания предмета.
Мастер талисманов никогда не выполняет эго-прихоти клиента. Если выполнять по-щучьему велению все прихоти эго клиента, то тогда мы и правда оказываемся в народном эпосе с суровыми расплатами. Даосский мастер никогда в это не влазит. Даосский мастер выполняет не заказ эго клиента, а просьбу души клиента. Любой запрос для даоса — это повод обратить внимание на то, насколько всё искажено в обществе и в сердцах. И тогда даос применяет все свои волшебные методы и глубокие знания, чтобы расколдовать души, выправить потоки ци, вернуть всё к естеству. А когда всё вокруг клиента вернулось к естеству, то свет и любовь — как самые естественные проявления вселенной наполнят собой все уголки жизни, принеся такие блага, о которых застрессованное эго даже и не помышляло.
Для того, чтобы выправлять круто помятую реальность — на это тоже нужны силы духа. Мир полон людей с сильным эго, некоторые совершенно серьёзно прибегают к услугам чёрных магов. Они плодят в этом мире искажение на искажение, насилие на насилие. И выправлять это к естеству, порой также трудно, как собирать кубик Рубика, который заржавел и присох из-за долгой жизни в искривлённом состоянии.
Агония старого
17.03.2025
Последние 20 лет большого цикла: куда движется мир?
У меня нет иллюзий, что скоро всё как-то наладится. Нас ждут очень непростые годы. Началась великая ломка всех систем, и всё происходящее — лишь первые удары по устоявшемуся порядку.
Сегодня кажется, что мир раскололся на противоборствующие силы: БРИКС против евро-атлантических глобалистов, Трамп против глубинного государства, Восток против Запада. Но на самом деле это не просто борьба идеологий или экономик. Мы видим последние судороги уходящего порядка, который держался более пяти веков.
Китайские циклы: завершение 540-летнего процесса
В китайской системе календаря есть разные уровни циклов. Один из них — 540 лет. Именно в этот масштаб мы сейчас и вписаны.
В 1504 году начался период, в который главную роль стали играть морские империи — сначала португальская и испанская, затем британская и французская. Именно тогда заложились основы мировой торговли, которые мы знаем сегодня: заморские колонии, глобальные поставки ресурсов, единая система морской власти. Даже когда колонии получали независимость, эти связи сохранялись: политически, экономически, культурно.
Но этот цикл подходит к концу. Последние 20 лет этого большого периода начались, и к 2044 году идея глобальных морских империй может окончательно схлопнуться.
Что будет дальше?
История показывает, что когда один порядок рушится, на его месте рождается новый. Но каким он будет?
• Континентальные державы — Россия, Китай, Иран, трампистская Америка — станут локализованными силами вместо глобальных морских структур?
• Или нас ждёт нечто совершенно иное, невообразимое с нашей точки зрения, как Америка в 1480 году была за пределами представлений европейцев?
Мы движемся в эпоху тектонических сдвигов, и простых решений не будет. Именно в такие моменты важно видеть шире, чем то, что показывают новости. Осознавать скрытые циклы, чувствовать, куда идёт река дао, а не просто плыть по течению.
Почему это важно для тебя?
Ломка больших систем всегда затрагивает людей на личном уровне. Если ты ощущаешь неопределённость, запутанность, ощущение, что прежние схемы больше не работают, это естественно. Мы все проходим через этот переход.
И здесь важно не только прогнозировать глобальные события, но и понимать, как двигаться внутри этого хаоса. Даосская традиция даёт ключи к личной навигации, помогает нащупать свой собственный изначальный дух и идти своим путём, жить свою судьбу, а не чью-то ещё, даже среди потрясений. Когда мир становится нестабильным, особенно важно знать, где твоя точка опоры.
Если ты хочешь глубже разобраться в своей ситуации, понять, как двигаться в этом изменчивом мире — можешь обратиться ко мне за консультацией. Времена меняются, но знание законов сердца даёт силу видеть дальше горизонта.