Рубрика: Китайская традиция

Всё, что связано с культурой, религией, даосизмом, традиционными системами

Цимэнь Дуньцзя — Союз Духа, Сердца и Решений
07.07.2024
Моя первая любовь в китайской даосской традиции — это Цимэнь Дуньцзя. Это как в отношениях. Когда люди уже пятнадцать лет вместе, они уже не восхищаются друг другом как впервые. Им даже может казаться, что они друг другу не особо-то и нужны. Но на самом деле они просто пропитались друг другом настолько, что даже в разлуке они не расстаются.
За годы моей жизни с цимэнь дуньцзя были периоды восторженного восхищения этой системой. Я применял её везде и ко всему. Я проверял с помощью цимэнь дуньцзя перспективность каждого делового предложения, перспективность каждого свидания с девушкой. Я выбирал по цимэнь, в каком ресторане сегодня пообедать, в какой час писать письма клиентам. Я с горящими глазами рассказывал всем и каждому, насколько крута эта система. И в эти моменты я наверняка выглядел чертовки убедительным, но очень странным.
Бывали и периоды пресыщения. Я намеренно забрасывал систему. Я не открывал калькулятор цимэнь дуньцзя месяцами, а то и годами. Я не хотел, чтобы какие-то гороскопы управляли моей жизнью. Я раздражался, когда кто-то из клиентов просил «а посмотрите по цимэнь…»
Цимэнь оказался моей первой любовью в мире китайских и даосских знаний. До этого я читал какие-то книги, ходил на какие-то курсы. Что-то в китайской ассоциативной модели мышления меня привлекало. Но ничто не трогало моего сердца так, как красота Цимэнь.
Мне очень повезло получить знания по Цимэнь из чистого источника. В мире китайских знаний есть немало дельцов, которые берут маркетингом, харизмой, нашумевшим именем. Мой учитель тогда был ещё почти никому не известен. Даже коллеги — именитые китаеведы и фэншуисты, — не всегда воспринимали его вполне серьёзно. Но меня он тронул своей преданностью. Искренней преданностью дружбе и искренней преданностью своему учителю. Именно это чистое искреннее сердце, хранящее верно старые добрые связи, бережность к тонкой ткани, соединяющей человеческие сердца в едином поле — именно это сделало его достойным того, чтобы оказаться первым европейцем, признанным как мастер даосской традиции Маошань.
Теперь, спустя годы, мой учитель — Алехандро Пенатаро — является мужем при большой должности в даосской школе Маошань в Тайване. И я очень рад и благодарен судьбе за то, что оказался его другом ещё тогда, когда суши были вкуснее, а таксисты напористей.
Я хочу вас пригласить на мою обновлённую программу обучения искусству Цимэнь Дуньцзя.
С одной стороны в этой программе мы будем проходить интеллектуальные «астрологические» вещи. Какой знак, что означает, как анализировать деловые и житейские ситуации, применяя цимэнь. Как находить выигрышные стратегии, принимать ключевые решения, опираясь на систему.
Помимо этого я хочу широко открыть для участников дверь в прямое чувствование ци. Формулы и схемы — это хорошо. Но когда ты воспринимаешь структуры ци в исследуемой ситуации напрямую, то формулы и схемы уже не нужны. Я очень хочу передать это непередаваемое. Поэтому в курсе будет много практик, медитаций, с помощью которых участники смогут сделать себя свободными от необходимости всё вычислять и трактовать. Видеть сердцем, знать духом и не теряться в своих домыслах и волнениях.
Мне важно, чтобы на этот курс попали только те, кому можно доверить в руки столь ценное знание и умение. Поэтому, если вам интересно это предложение, запишитесь на собеседование.
Цимэнь это просто
26.06.2024
Считается, что Цимэнь Дуньцзя — это чуть ли не самая сложная система знаний среди всех китайских наук о жизни. Многие и сейчас побаиваются знакомиться с этой системой. Ходят мнения, что бацзы и фэншуй гораздо проще и лучше именно с них начинать изучение китайских способов выправления жизни и привлечения ци.
Возможно, так было когда-то в древнем аграрном обществе. Возможно, крестьянскому сыну было проще изучать фэншуй — искусство дружить с энергиями земли. Он жил на земле, и все идеи про фэншуй были ему интуитивно понятны.
Бацзы — это искусство подарить человеку принятие всех своих граней. Это мастерство объединения всех граней человеческого существа в целостное счастливое единство с собой, с миром и с временем.
Цимэнь Дуньцзя — это искусство ориентироваться в деловых и социальных приключениях, мастерство выявлять скрытые возможности, дающие максимальное развитие, умение принимать точные решения и эффективно менять ситуации к лучшему потоку.
Любому современному городскому жителю освоить Цимэнь Дуньцзя гораздо проще, чем бацзы и фэншуй. У современного человека есть очень много живого непосредственного опыта выкручиваться в непростых обстоятельствах. В древние времена социальные, финансовые, коммерческие, переговорные, политические вопросы касались только царей, наместников, высоких чиновников. В этом и заключалась сложность в изучении Цимэнь Дуньцзя. Кроме умения понимать содержание схем, карт и шаблонов, нужно было освоить человеческое умение ориентироваться в мире социальных ожиданий, деловых договорённостей и политических иллюзий. Мы всему этому учимся уже в школе. Поэтому нам осваивать Цимэнь стало гораздо проще. Нам гораздо легче сопоставить содержание знаков карты Цимэнь с реальной ситуацией — как раз потому, что у нас в жизни есть предостаточно материала для развития интуитивного понимания этих самых ситуаций.
Во многих школах преподавание Цимэнь излишне усложняют. Его преподают так же как древнекитайским крестьянам — мол, вы всё равно ничего не поймёте, даже я не очень понимаю их, но вы всё равно заучите эти таинственные схемы, авось когда-то пригодятся.
У каждого из нас есть мудрость и чувство. Большая часть сложных схем — просто не актуальна. Любой человек, который выжил в современном городе, уже даст фору иным древним высоким чиновникам. Но зато едва ли сможет почувствовать ци земли под ногами. Поэтому Цимэнь — это проще, чем фэншуй для очень многих из вас.
Никаких предварительных знаний в сфере китайских премудростей не требуется для освоения Цимэнь Дуньцзя. Наоборот, если человек изучал китайские знания по книгам или в других школах, то почти наверняка всё это окажется лишним балластом. Подход нашей традиции радикально отличается от всего, что есть на рынке.
Наш главный принцип:
Цимэнь — это только лестница, по которой ты подбираешься к прямому взаимодействию с живым полем людей и общества. Когда контакт установлен и происходит взаимодействие, лестницу нужно отбросить.
Поэтому гораздо важнее, чем знать формулы и схемы — это иметь открытое сердце и чистый ум — чтобы ясно и открыто вступать в контакт с мировым инфополем.
Люблю преподавать
24.06.2024
Учитель недавно спросил меня — что я люблю.
Я люблю преподавать. Важнейший курс в моей палитре — это курс Цимэнь Дуньцзя. Последний раз я проводил его лично в 2020 году и я подумываю, что пора обновить. С тех пор я изменился, мир изменился, люди изменились. Сегодня акценты, да и сам способ обучения был бы другим.
Эта система может пригодиться психологам, астрологам, коучам, тарологам — если вы работаете с людьми в любой мыслимой и немыслимой модальности, эта система может помочь вам быстро помогать клиентам решать реальные задачи из личной и деловой жизни. Не только понимать «почему всё так», но и находить яркие решения «что теперь делать».
В китайской истории было немало крутых виражей. Они продолжаются и теперь. И чем дольше есть мода на какое-то знание, тем больше появляется разновидностей этого знания. Цимэнь Дуньцзя издавна манила людей своим ореолом тайны и особых возможностей. Всегда были люди, которые считали, что прочитать пару книжек достаточно. Теперь вместо книжек можно скачать пару курсов. Но как нельзя научиться играть на скрипке по книжке, как нельзя научиться танцам по видео, так и извлечь всю красоту из Цимэнь вне потока живой традиции — сомнительное занятие.
В этот раз я хотел бы собрать живую и яркую группу честных и открытых людей. Если вы — человек для людей, если вам нравится помогать другим, если в вашем сердце зажигается радость от возможности дать клиенту шаг в новую жизнь — я почту за честь и буду очень рад поделиться с вами этим математически грациозным и наполненным жизненной силой методом приносить целительное внимание во все уголки дел.
При всей мудрости и грации этой системы, Цимэнь Дуньцзя — это лишь инструмент. И многое зависит от человека, который держит инструмент в руках. Я беру на себя ответственность способствовать тому, чтобы этот метод попадал в достойные руки. Это важнее, чем количество учеников, это важнее, чем деньги, это важнее, чем популярность.
Чистота линии
09.05.2024
Мой учитель у себя в телеграм-чате поделился переживаниями о том, как после ухода из этого мира нашего мастера в традиции внешней алхимии, его ученики наперегонки побежали открывать свои производства, заявляя, что получили всю необходимую информацию, чтобы производить эти мощные снадобья.
Получить информацию — недостаточно. К моему великому сожалению от некоторых русскоязычных «мастеров» цимэнь дуньцзя я слышал аналогичные заявления: мол, мы живём в мире открытой информации, на торрентах и складчине можно взять любой контент. Можно даже купить недорого электронную книгу вполне официально. И этого совершенно достаточно, чтобы изучить любое традиционное знание.
Я почти не владею никакими музыкальными инструментами. Сегодня мне приснился сон, что я забрался в чей-то дом и начал хозяйничать там как у себя. Я нашёл там гитару, гуцинь, попробовал на них играть. Благо, теория-то понятная: зажимаешь струну на каком-то ладу, дёргаешь струну — всё же понятно. Но у меня ничего не получалось.
Помимо знаний, помимо личного опыта ошибок и экспериментов, есть ещё что-то, что передаётся в линии преемственности от учителя к ученику. Это что-то не сводится к знаниям, конспектам, лекциям и рецептам. Это не сводится к наблюдению за работой учителя и перенятию его манер. Это что-то, что не связано с непосредственным умением делать работу. Это называют благословением, передачей от сердца к сердцу. Этого не заменить усердной учёбой.
Чтобы такое произошло, ученик должен хранить в сердце благодарность и уважение мастерам, которые потратили жизни на сохранение, собирание, выковывание и донесение всей полноты мудрости до ученика. Нотка «А, я всё понял, и без вас разберусь, невелика премудрость, тут же всё просто» убивает что-то истинное и такой ученик получает кадавра знаний вместо живой передачи.
Либерально-индивидуалистический дискурс подначивает людей верить в собственные силы и свергать авторитеты. Выпячивать себя, возвеличивать свой личный бренд, забывая о том, на чьих плечах он стоит, кто его нёс на руках к этому достижению. Это уничтожает как благодарность предкам, роду, так и учителям.
В голливудских мультиках женщина с ребёнком — всегда измученное, некрасивое существо. Так и в индивидуализме: человек, хранящий верность, уважение и преданность учителю — это ограниченный дурачок, неспособный прочесть хотя бы пару книг. Вера в такие образы разрушает общества и традиции, разобщает и атомизирует общество. Людям даже не приходит в голову, что связь с учителем может быть чем-то ещё, кроме сведений, лекций, формул и конспектов.
Кто основал даосизм
07.04.2024
Даосизма не существует. Есть две разные вещи: 道家 и 道教. Первое — это «даосское мировоззрение», второе — конкретный «способ практики». Существуют различные способы практики, известные как различные школы. Маошань, Лунмэнь, Тяньши… Эти способы практики, школы обычно имеют своего основателя. У каждой школы есть свой основатель или группа основателей.
Даосское мировоззрение, описанное Лаоцзы в «Даодэцзине», вряд ли имеет какого-либо основателя, поскольку оно естественно и органично выросло из изначальных природных шаманских и анимистических представлений, в это мировоззрение вносили свой вклад различные мыслители и мистики. Никто из них не думал, что они что-то основывают. Это классификация более поздних поколений. Оглядываясь на историю, мы можем определить, что этот автор был даосом, а тот — не таким уж даосом. Авторы 4–6 вв. до н.э. не мыслили такими сектантскими категориями. Более древние культурные герои и того меньше. Они просто делились своим вдохновением в рамках своего племенного общества. Секты и основатели появляются только после 3–4 в. н.э.
Фэншуй нового периода
26.02.2024
Прошли все новые годы, новолуние, полнолуние. Теперь мы окончательно вошли в новый год, новую 20-летку, новую 10-летку.
Сейчас у всех происходит изменение восприятия пространства. То, как мы относимся к югу, к западу, к востоку, к северу. Даже не в политическом, а в чисто компасном смысле.
Наше ощущение от собственных домов тоже меняется. Уютный уголок перестаёт радовать. И наоборот, появляется какое-то восхищение там, где всегда было ни о чём.
В фэншуй этот феномен исследуют, применяя систему летящих звёзд. Но и тут наш подход существенно отличается от фаталистического большинства.
Большинство любителей фэншуй уверены, что карта летящих звёзд, описывающая качества ци в помещении, формируется раз и навсегда в момент постройки дома. Карта летящих звёзд определяется самой структурой постройки и всё.
Но в нашем подходе мы не приемлем догматизм. Ци, летящие звёзды — это не умозрительная метафизика, а то, что живой человек своим живым чутьём ощущает прямо сейчас. Наши мастера, развившие в себе высокую восприимчивость к качеству ощущений и дыхания, говорят, что постройка не имеет собственной ци. Дом как призма своей структурой лишь преломляет и распределяет ту ци, которую приносят люди. Ци — это не абстракция, а ощущаемое поле состояний. Раз люди в новую 20-летку имеют иные мысли и эмоции, иной тон в дыхании и ощущениях, то эту новую ци дом и получает с каждым человеком. Люди начали нести в дома совершенно иные настроения и энергии. И дом своей структурой преломляет эти энергии совершенно иначе. Атмосфера в разных местах дома уже сейчас могла кардинально измениться для каждого из нас.
Я и моё
24.02.2024
Иногда новички в даосско-буддийском мире, люди, увлёкшиеся эдакой духовностью или эзотерикой решают, что нельзя использовать слова «я», «мой». Типа, этими словами они провозглашают реальность эго, а истовый медитатор должен сокрушить своё иллюзорное эго.
На мой взгляд, это довольно бессмысленно и даже вредно. Если совершенство просветлённого духа может разрушиться от одного маленького словечка, то не такое уж оно совершенство. Это получается уже не божественное сознание, а какой-то Кощей, чья смерть кроется в одной очень маленькой, но сильно табуированной подробности.
Ясному духу вообще-то слова не должны мочь вредить. Слова слишком поверхностны, чтобы мочь поколебать ясное сияние просветлённого сознания.
Некоторые практики, конечно, не ударяются в ересь я-табуирования, но они запрещают себе что-то более сложное. Некоторые люди, вставшие на путь духа, начинают считать вредным высказывать чёткие оценки и суждения. Спросишь его, на какой свет переходить дорогу, он ответит что-то типа «все цвета суть проявления вселенской души, открыв своё сердце небу, ты сможешь найти свой истинный путь, не создавая в своём сознании иллюзорных разделений между цветами радуги».
Они старательно избегают высказывания простых и чётких оценок и суждений, потому что боятся, что такими словами можно разрушить свой тщательно выстроенный дзен. Если простая и прямая оценка реальных событий может уничтожить просветлённость, то что такой медитатор станет делать, когда встретится лицом к лицу с демонами в бардо смерти?
Великий даос-алхимик Гэ Хун имел чёткие мнения по ряду вопросов. Приведу один из радикальных отрывков в его книге.
То, что вульгарные обыватели именуют ведущим ко благу путем, на самом деле лишь бесовщина и вздор. С ними распространяются лишь безумие и заблуждения, и чем дольше они существуют, тем больше распространяются. Люди, не наделенные знанием искусства исцеления болезней и безвозвратно погрязшие в чудовищных заблуждениях, отвергают помощь лекарственных средств и сосредоточиваются исключительно на мракобесии молений и жертвоприношений, совершаемых ими без счета. Они неутомимо гадают, а ничтожные людишки — шаманы и целители, нагло лгут им, предсказывая горе или возвышение, но болезни и способы их лечения — это как раз то, о чем они слыхом не слыхивали. А слышали они только о нескончаемых расходах по оплате их услуг. И вот даже богатые разоряются, лишившись всего своего состояния, а бедняки вынуждены залезать в долги и платить вдвойне за их советы. И вот уже нет ни поля, ни дома — все потеряно в надежде на излечение. Ларцы и сундуки опустошены, и в них не остается ничего. Но если вдруг паче чаяния больному стало лучше — тогда эти целители немедленно заявляют, что им помогла благосклонность божества. Если же больной умирает, они сразу же заявляют, что он не был помилован демоном. Если человек все-таки счастливо отделывается и продолжает жить, то от его имущества все равно ничего не остается, и в конце концов он умирает после тяжких страданий от холода и голода. А иногда человек доходит до того, что вступает на путь насилия или начинает вести себя подобно ворам и грабителям, крадучись проникая туда, где его никак не ждут. А то и гибнет от острого клинка в кровавом побоище или кончает жизнь на плахе, на которую его приводят совершенные им злодеяния. Вот какие беды проистекают из этого неразумия.
Иногда бывает и так, что все состояние человека уходит на удовлетворение алчности служителей, совершающих моления и жертвоприношения, и последнее зернышко, последний лоскут шелка уходят для оплаты жадного шамана, и ко дню кончины человека не остается ни одежды для погребения, ни утвари для поминания, и тогда, увы, труп покойного остается гнить и разлагаться, поедаемый могильными червями. Не достойно ли это сожаления? Вот ведь до чего доходит тупость глупцов из народа!
Непристойные культы и путь нечисти — это то, что запрещается как нормами ритуала, так и законами. Но и этого никак не хотят понять обычные люди. Единственное, что тут могут сделать государи, это резко ужесточить законы и приговаривать к высшей мере за любое из преступных деяний последователей этих культов, не делая различия между тяжелыми и легкими нарушениями закона. Пусть каждого, кто не отказывается от шаманских суеверий и молений, безжалостно казнят, выставляя труп на всеобщее обозрение на дорогах и рынках. Тогда не потребуется много времени, чтобы полностью покончить с этими мерзостями и уничтожить самый корень страданий народа от голода и холода, вырвать к тому же ростки разбоя и бандитизма. Разве такое решение не было бы великой милостью по отношению к народу?!
— Отрывок из книги Баопу-Цзы. Гэ Хун
Перевод: Е. Л. Торчинов
Запрет на власть во время горя
21.02.2024
В имперском Китае была конфуцианская традиция про траур. Если кто-то терял близкого человека, то ему запрещалось занимать государственные, чиновничьи, общественные должности в течение нескольких лет. У конфуцианцев это было доведено до математической точности. Длительность запрета зависела от степени родства с ушедшим. Чем ближе человек, чем чувствительнее потеря, тем дольше отстранение от властных и лидерских позиций.
Если вам это кажется странным, то я объясню.
Потеря близкого родственника является глубоко травмирующим событием. Чтобы переварить чувство скорби и восстановить душевное равновесие нужно достаточно времени. Это время нужно, чтобы полностью выразить свою любовь и уважение к почившему, пройти все стадии, все ритуалы, все трансформации.
Если человек станет бодро браться за общественные дела, не дав себе времени на качественный траур, то, конечно, на него посмотрят косо, как на нарушителя правил нравственности. Но дело не только в формальных правилах. От человека на ответственной общественно значимой позиции требуется мудрость, ясность, сбалансированность, умение учитывать разные факторы и мнения. Если в сердце кровоточит рана, то ты не можешь нормально управлять обществом. Ты либо будешь проваливаться в печаль и не сможешь концентрированно работать. Либо устроишь личную месть и используешь вверенный тебе народ, чтобы решать свои личные обиды. Оба варианта никуда не годятся. Когда в сердце боль, мыслить ясно и широко невозможно. В таком состоянии человек может наделать ошибок в делах. Если он при должности, то от его ошибок зависит жизнь и судьба других людей, — этого нельзя допускать.
Человек, удаляющийся от дел на время траура, не считался лузером. Наоборот, забота о семье, о близких, важность близких связей, вопросы детей, родителей были важнее общественного. Человек, покидающий на время должность ради траура, вызывал лишь уважение.
Человек в трауре не был предоставлен сам себе. Это было общественной нормой. Всем было понятно, что человек находится в особом состоянии, у него особые потребности, особые занятия, он нуждается в поддержке и внимании. Человек в трауре был частью общества. Вся коммуна, деревня, городок могли помогать человеку полноценно пройти через процесс заживления ран. Некуда торопиться. Всему своё время.
Поэтому я с очень большим скепсисом отношусь к деятелям, которые пытаются в публичность вместо траура.
Если человеку на самом деле не больно от утраты и он полностью в эмоциональном балансе, то я не могу доверять этому человеку. Он не способен к близким отношениям и глубоким привязанностям, раз потеря близкого человека — это ерунда. Я бы обходил такого деятеля как можно дальше.
А если у человека болит и он сквозь боль лезет на сцену вести кого-то за собой, то только безумец пойдёт за таким лидером. Это саморазрушительно.
Как создаются настоящие даосские талисманы
20.02.2024
Сегодня я был в режиме даосского мастера. Делал даосские талисманы 符咒 fúzhòu для клиентов. Они пишутся в специальном состоянии, которому способствует определённая медитация, определённая дыхательная техника, определённые движения перед началом, особый ритуал в процессе. То есть полный традиционный протокол.
Я видел в интернетах каких-то онлайн-учителей по написанию талисманов. Кто-то говорит, что это просто символические художества — нарисуйте смайлик и будет вам счастье. Кто-то уделяет слишком много внимания внешнему ритуалу, типа, встань так-то, разложи письменные принадлежности так-то, произноси такие-то молитвы…
В нашем подходе нет этих поверхностных отклонений. Это не просто рисунки, это живые предметы силы. Внешний ритуал не особо важен. Важно состояние, в котором мастер талисманов оказывается фактически способен призвать божеств и пригласить их пройти через тело мастера, руку и кисть в бумажный носитель, приняв форму написанного талисмана.
Я сейчас делаю для клиентов большие пакеты талисманов. Сегодня делал адресно для человека
1. Талисманы для устранения накопившейся в доме ша-ци, которая ощущается как чувство уныния и торможения, как только входишь в дом
2. Талисманы для личного обновления энергий, для красоты, молодости, чувства личной звонкости
3. Для компенсации неправильной формы дома: один из секторов в доме выпадает, что ограничивает возможность проявлять соответствующие личные качества. Надо было это скомпенсировать искусственным восполнением энергии недостающей триграммы
4. Для балансировки непростого взаимодействия личной натальной карты с энергией года. Для человека этот год может быть поворотным, проверочным, кризисным. Иногда люди предпочитают сгладить интенсивность вызовов. Для этого и делался талисман
Раньше с меня сходило семь потов в ходе такой работы. Сейчас за годы я уже закалился и наездил колею для этого в каналах. Поэтому в процессе легче, но после пары часов такого проводничества хочется хулиганить и говорить глупости.
От мощи богов можно и отдыхать.
От культа богатства к поклонению мудрости
11.02.2024
Деньги — это способ манипуляции. Когда их нет, ты не можешь больше ни о чём думать. Когда они есть, ты наслаждаешься собой. Когда деньги для человека на первом месте, то это зависимая и манипулируемая позиция. Деньги в отличие от здоровья, ясности духа, творческих идей — можно получить только от других. Всё остальное можно получить прямо из себя, деньги только от других.
Если бы мы жили в древние времена с натуральным обменом, то каждый мог бы добыть себе богатство в лесу, на пляже. Я про звериные шкурки, про ракушки, камешки. Но сегодня деньги по определению не создаются кем попало. Ты их только обмениваешь с другими. Ты не можешь их выкопать из земли или собрать на пляже.
В наши дни ставить деньги на первое место — это делать себя зависимым. Поэтому мне всегда был чужд народный китайский культ поклонения богу богатства 財神 cáishén. Я с недоумением смотрел на друзей, интересующихся китайской культурой, которые каждый китайский новый год постили ошеломительно яркие китайские картинки с розовощёким дяденькой среди гор золота и ярко-красных фонариков. Я скрывал своё несогласие с этой модой. Я считал это моим личным эстетическим выбором, ведь большинство всегда право.
Но всё оказалось глубже. Оказалось, что далеко не все носители китайской культуры делают подношения богу богатства в китайский новый год. Оказалось, что в некоторых образованных кругах людей, связанных с даосскими традициями, считается, что этот культ бога богатства на новый год — это для простолюдинов. Обычным людям всё равно будет трудновато понять любую концепцию сложнее богатства, да и когда ты живёшь на грани выживания, то богатство — это верх счастья. Но для просвещённого человека другие вещи куда как важнее. Богатство, конечно, полезно, но это лишь инструмент для осуществления чего-то более значимого.
Поэтому в просвещённых даосских кругах в китайский новый год обращаются к центру вселенной, к высшему божеству, вокруг которого вертится весь мир. Его называют Нефритовый Император, Тянь Гун — небесный владыка, бог Бог, источник создания мира. Если устремлять свои помыслы к этому образу в начале нового года, то это придаст человеку
- мудрость,
- справедливость,
- верность себе и собственным принципам и ценностям,
- понимание важности гармоничного устройства многоуровневого и многогранного общества.
Такие вещи на порядок важнее, объёмнее, чем богатство, горшочки золота и вкусная еда.
Культ Нефритового Императора был запрещён в Китае во времена правления императора Цяньлуна (1711–1799) манчжурской династии Цин. Это был период огромных социальных преобразований. Цяньлун был истовым последователем конфуцианства, считал своё виденье устройства общества наилучшим для всех народов. Поэтому он ощущал своим долгом принести своё совершенное правление максимальному числу людей. При его правлении цинская империя завоевала Тибет, Джунгарию, Кашгарию.
В ходе завоевания Джунгарии цинские войска много раз входили на Алтай, что подтолкнуло присоединение Горного Алтая к России. Потоки ойратских и алтайских беженцев лились в Россию. Военные действия наносили урон китайским же феодалам Северной Монголии, чья экономика была связана с Джунгарским царством. Радикально настроенные элиты Северной Монголии вели переговоры о выходе из цинской империи и присоединении к России. После этой войны территория Джунгарии практически обезлюдела.
Кашгария была мусульманским государством уйгуров в Восточном Туркестане. Захват Кашгарии оказался более лёгким. Пленных воинов, кто особо отважно сражался с цинскими захватчиками отправили заселять опустевшую Джунгарию, но край так и остался пустынным. Это сильно ослабляло экономику недовольных феодалов Северной Монголии и их попытки присоединения к России были прекращены кардинальными способами.
После таких завоеваний возникла необходимость внутреннего контроля. Были прекращены любые контакты с варварской Европой. Была введена жесточайшая цензура и усилена пропаганда. Запрещались любые рассуждения о несовершенстве конфуцианской мысли, подавлялись любые увлечения даосизмом и буддизмом как альтернативой конфуцианству. Запрещённая литература под страхом смерти изымалась у населения и отправлялась в костёр. Под запрет попала развлекательная литература — сжигались художественные романы, повести про быт, про людей. Разрешена была только нравоучительная конфуцианская литература. Лишь два процента даосских и буддийских книг прошли цензуру и могли переиздаваться.
Поклонению высшему даосскому божеству — Нефритовому Императору — было популярно среди оппозиционно настроенных группировок, «тайных обществ», сопротивлявшихся конфуцианской диктатуре. Их преследовали, искореняли, их культы запрещались.
Так поклонение Нефритовому Императору, связанное со справедливостью, гармонией и мудростью уступило место культу богатства. Быть эффективным, экономически продуктивным членом общества стало гораздо важнее всего прочего.
Почему важно сохранять корни традиций
02.01.2024
Очень часто, слушая размышления психологов, коучей, терапевтов разных типов, я слышу точно то же самое, что есть в даосской и буддийской традициях. Люди собирают многотысячные вебинары, чтобы ошеломить слушателей своим «открытием», которое уже 2,5 тысячи лет назад сделано Буддой или Лао-цзы.
Я встречаю разные инфо-продукты по типу «нейро-буддизм», «доказательный цигун». Авторы таких проектов берут некоторые элементы традиционной практики, которые материалистично-доказательно полезны для физического, гормонального или эмоционального здоровья, — и выбрасывают все прочие элементы традиции, которые не выполняют нужные задачи. Они обучают людей физическим упражнениям, дыхательным техникам, измеряют тонус мышц и сатурацию, анкетируют, определяя уровень стресса. И у них зачастую получаются неплохие продукты. Изучив предлагаемые ими системы, можно что-то улучшить в своей жизни.
В подавляющем большинстве случаев авторы таких методик — это молодые люди, примерно 30–40 лет. Потом, конечно, они всю жизнь могут продолжать продавать свой инфо-продукт, но основы своей новой системы формируют в относительно молодом возрасте.
У этих исследователей может быть два типа мотивации.
Первая мотивация — это легализация традиции в современном сциентистском дискурсе. Такие исследователи искренне открыты традиционному учению, им искренне жаль, что современная наука порой считает традиционные знания мракобесием. И тогда они начинают делать все эти биомедицинские или психо-клинические исследования, чтобы показать, что в традиционных методах есть много рабочих элементов, что не надо заносчиво выбрасывать старые системы просто потому что они старые. Это здоровая форма мотивации.
Вторая форма мотивации основана на отвержении традиции. Исследователю искренне непонятна и неинтересна вся духовная начинка традиции. Но пару физкультурных или антистрессовых приёмов из традиции забрать можно. В этом может быть что-то эдипово и нарциссическое одновременно. Убить старые авторитеты, завладеть частями их ценностей, считая себя единственно достойным. Продукт, который можно сколотить на такой основе, будет с патогенным душком.
Настоятельно советую обходить стороной таких гуру, которые говорят:
— Мы выбросили из буддизма/даосизма всё лишнее. Вся эта мистика, религия, мораль, культура, духовность, просветление, весь этот эзотерический цирк мы выбросили. Мы взяли только то, что действительно работает. Мастера прошлого в основном были дикие и непросвещённые, но пару толковых штук им совершенно случайно удалось изобрести. Эту пару толковых штук мы и возьмём, а остальное — на свалку истории.
Иногда нужно прожить жизнь, чтобы понять смысл некоторых вещей. Когда вам за 40, вы начинаете понимать, что некоторые вещи, которые вам с детства твердили старшие, оказываются толковыми советами. Мой дедушка мне советовал вступать в отношения с девушками, которых не только приятно обнимать, но и с которыми есть о чём поговорить. Мой папа мне говорил, что важно уметь делать полезную работу, используя имеющиеся инструменты, а не бездельничать, заявляя, что пока у меня нет более совершенных инструментов, я ничего не смогу сделать. Этот процесс раскрытия мудрости продолжается. В 40 вы начинаете понимать родителей. А в 60 вы начинаете понимать мудрецов прошлого.
Некоторой мудрости нужно время. Некоторые вещи просто не понять в молодости, потому что пока не хватает опыта и зрелости. И поэтому, на мой взгляд, это опасная тенденция — выхолащивание старых традиций юными эдипово-нарциссическими псевдо-гуру. Вместо глубокого целостного знания они создают инфо-франкенштейнов, которые могут слететь с катушек в любой момент.
Побочные эффекты практик вне традиции
Об этом мало говорят, но практики, вырванные из традиционного целостного контекста, могут приводить к весьма неприятным побочным эффектам.
- Когда в медитации человек обнаруживает, как все тщательно выстроенные концепты ума начинают разлетаться в клочья, то необходима поддержка учителя и всего культурного, этического, духовного контекста. Иначе этот этап может забросить человека в лютую тревогу и панику. Мир рушится. Это грозит полным развалом всех смыслов, депрессией.
- Когда практики вырывают из целостного контекста просто наобум, то нет вообще никаких гарантий, что это будет работать. Это путь к мошенничеству, когда людям продают одну неработающую практику. А потом в ответ на их жалобы продают другую неработающую практику. Это как продавать по частям обломки ворованного самолёта. Хуже всего то, что когда обманутый покупатель протрезвеет от манипуляции и разочаруется в гуру, он решит, что весь даосизм/буддизм — это надувательство. Так человек надолго закроет сам себе путь к тому, что могло бы ему помочь, если бы он принял это из добросовестных рук.
- Некоторые практики могут приводить к развитию мощных способностей. Высокий уровень концентрации, работоспособности, физическая выносливость. Это слишком мощные орудия. Профессиональных боксёров ограничивает уголовный кодекс, применение профессиональных спортивных навыков в драке сопоставимо с применением оружия. А что ограничивает профессионального медитатора от применения своих сверхспособностей во вредных, опасных, преступных целях? Традиционно духовность, добродетель, благородство, обеты служили красивой оправой для ярких алмазов мощного сознания. Как оно будет использовано без этой оправы?
- Фальшивая духовность может становиться формой побега от реальности. Если поверхностные поддельные практики не дают никаких значимых эффектов, кроме пары часов приятного самочувствия, то легко превратить такую практику в место для побега от реальности. У таких практикующих в их жизнях ничего не улучшается, дела только ухудшаются, проблемы копятся. Они становятся зависимы от очередной дозы медитации, которая лишь на пару часов помогает им отвлечься от проблем.
- Учителя светской медитации зачастую говорят только о пользе для здоровья и об антистрессе. Они разбираются только в этом. Но если при этом они используют мощные традиционные практики, то применение самих этих практик может вскрывать гораздо более глубокие пласты. У практикующих могут возникать экзистенциальные вопросы, может распаковываться негативный опыт, который никакой антистресс не учитывает. Традиционный мастер сможет провести ученика через встречу с демонами и очищение застарелой кармы. Тренер веллнесса будет беспомощен, если кого-то из последователей забросит на глубокий слой опыта.
Древность и современность
Осовременивание традиционных знаний и практик, безусловно, происходит. Это нормальный процесс. Это признак живой традиции. Совершенно официальный даосский мастер аутентичной традиции сегодня может ездить на мопеде как все азиаты, носить обычные джинсы и футболку, ходить в те же рестораны и бары с друзьями. Мы можем искать новые формы донесения традиционных знаний, упаковывать в новые рекламные упаковки, созвучные духу времени. Коллеги, которые гордо застревают в догматизме следования архаичным формам, могут быть не вполне адекватны. Но важно различать, что именно является изменяемым культурным обрамлением, а что является сердцем и сутью традиции.
Дыхание, как мост между разумом и телом
29.12.2023
Важнейший принцип, пронизывающий даосские принципы лайф-коучинга — это то, что сознание и тело не являются отдельными вещами. Многие люди живут из головы — и даже кичатся этим. Всё обдумать, всё прокомментировать, всё обсудить. Движения у таких людей часто становятся быстрыми, порывистыми. Сознание — быстрое, оно не привыкло ждать и учитывать потребности тела.
Для человека, живущего из головы, тело — лишь не вполне совершенный инструмент, на который редко обращаешь внимание, пока оно работает. В результате тело быстро изнашивается.
Бывает наоборот, что люди живут из тела. Такой человек следует за всеми физическими позывами, готов придумать любое оправдание для своих животных инстинктов. Тут разум обслуживает потребности животной природы. У таких людей движения часто медвежьи или тигриные. В них есть пластичность, вязкость, сила. А мышление часто становится медленным. Не слишком сообразительные.
В разных культурах могут вестись споры, как правильнее, как моральнее, как здоровее жить — из головы, или из тела.
Даосский ответ заключается в том, что эти полярности нужно объединить в один цельный континуум. Традиционные китайские гимнастические практики типа цигун, тай цзи, дао инь сконструированы так, что, выполняя их, практикующий воспитывает в себе новый стиль и движений, и жизни. В этом новом стиле быстрое сознание и медленное тело не пренебрегают друг другом, не подчиняют друг друга, а сотрудничают как равные.
Многие высоко-философские, чуть ли не метафизические цитаты из древних текстов — если уметь расшифровывать их поэтику — имеют прямое применение в каждом вдохе и в каждом движении и являются прямой инструкцией, что конкретно делать прямо сейчас.
В Чжуан-цзы есть строки: «Управлять Поднебесной — все равно что переходить вброд океан, долбить долотом реку, учить комаров ходить строем или нести гору на спине. Когда мудрый берется за государственные дела, разве он станет управлять внешним? Он сначала выправляет себя, а уже потом действует и делает лишь то, что может сделать безупречно».
Такие строки можно прочитывать как некий коучинг по управлению государством, но также его можно понимать и как инструкции о состоянии в каждом моменте.
Переходить вброд океан — это недооценивать объём задач.
Долбить долотом реку — это применять точечное усилие там, где нужно бережное внимание к целостному.
Учить комаров ходить строем — это пытаться контролировать каждую клетку тела усилием разума.
Нести гору на спине — взваливать на себя нереалистичную ответственность.
Чжуан-цзы говорит, что такие попытки не приведут успеху. Он предлагает нам выправить себя. Выправить себя — это не делать перекосов ни в сознание, ни в тело. Занять центральную позицию, переместить внимание в дыхание — потому что дыхание является одновременно и физиологически автономным процессом, и подвластно контролю сознания. Когда внимание якорится на дыхании, и когда мы ненарочито способствуем тому, чтобы дыхание становилось медленным, плавным, глубоким, затрагивающим все клеточки тела, мягко переходящим из выдоха во вдох без резких переключений, то мы формируем в себе новый центр самосознания, который централен по отношению к быстрому сознанию и медленному телу.
Когда сформирована привычка ощущать своё Я не в теле, не в голове, а в дыхании, то открывается возможность думать делом и действовать сознанием. Думать телом значит, что узор ощущений тела становится интегральной частью мыслящей нейронной сети. Мышление происходит не только в голове, а задействует все структуры тела.
Действовать сознанием значит, что в нас развивается мудрость и интуиция, которые помогают безошибочно выявлять моменты и точки приложения минимальных усилий с максимальным эффектом. Порой одним словом или взглядом, едва уловимым движением сознания можно оказать такой эффект, который без этого чутья не удалось бы оказать и годами тяжёлого труда.