Рубрика: Китайская традиция

Всё, что связано с культурой, религией, даосизмом, традиционными системами

Даосский подход к деньгам
24.03.2023
Казалось бы, все традиции, культуры, религии, этики, философии и традиционные ценности твердят одно: не своди всё к деньгам, не ставь деньги во главу угла.
Некоторые учения твердят, что деньги — это грязь и зло. Но в даосской традиции вы не встретите такой демонизации денег. В деньгах как таковых нет ничего дурного. Проблема возникает лишь тогда, когда мы перекашиваем нашу систему ценностей только в одно направление.
По определению деньги — это то, что могут дать нам только другие. Чувство радости, счастья, самоуважения, любви и другие чувства, которые нам нужны для целостного успеха — вырабатываются внутри нас. Хорошая семья, хорошие отношения — эти вещи зависят от воли других людей, но людей очень близких, с которыми у нас может быть высокая степень взаимного влияния. А деньги обычно дают нам люди, на которых наша степень влияния не так уж и высока. Акт передачи денег зависит на 99,9% от воли и решений другого человека. Наши усилия влияют на денежный результат очень слабо.
Конечно, я тут говорю про эмоциональные усилия. Разумеется, если построить грамотный маркетинг, то людям станет сильно проще давать нам деньги. Но наши эмоции, переживания, тревоги на поток денег влияют очень слабо. Почти никак. А то и вовсе отрицательно.
Если мы расстроены своими отношениями с близкими, то они это чувствуют и мы сразу начинаем сотрудничать над улучшением отношений. А если мы расстроены нехваткой денег, то потенциальные клиенты где-то там ничего не почувствуют. А если они и почувствуют нашу озабоченность деньгами, то им может не захотеться с нами сотрудничать. Ведь клиент заинтересован в том, чтобы получить лучшую услугу или товар. Если он заподозрит, что получить деньги для нас важнее всего, то он может сделать вывод, что качеству услуги мы будем уделять мало внимания.
Кстати, не факт, что такая логика клиента является верной. Клиент может проецировать на нас свои привычки взаимодействия с миром. Но по факту слишком сильный фокус на деньгах отпугивает людей.
Есть и ещё один риск. Если мы слишком сильно хотим денег, а деньги — это штука, которую нам только могут дать другие люди, то у этих других людей появляется простая возможность управлять нашим самочувствием. Дам денег — тебе будет хорошо, не дам — тебе будет плохо. Сильный эмоциональный узел вокруг денег делает нас зависимыми от решений других людей. Мы становимся несвободными, теряем возможность лидерства. И это недопустимое положение дел для тех, кто стремится к успеху и развитию. Нужно сохранять свою суверенность, свою свободу принимать решения и управлять своим миром. Поэтому, если мы только смотрим на то, дали нам деньги или нет, то мы теряем состояние лидера.
Чтобы сохранять позицию лидерства, нужно в любой ситуации давать больше внимания тому, что я могу дать или не дать другим людям, а не наоборот.
В даосской и китайской культуре нет никакого противопоставления мирских и духовных благ. Поэтому в китайской культуре богатство — это материальное проявление духовной добродетели. Человек европейской ментальности, когда занимается богатством, то брезгует приносить в эти занятия душу или дух, считает, что должен быть жёстким и циничным. Китаец приносит силу и добродетель во все уголки своей жизни. И богатство оказывается подтверждением, что всё сделано правильно.
В китайской и даосской культуре понятие богатства многогранно и включает в себя не только материальные ценности и финансовые ресурсы. Оно глубоко укоренено в философских и духовных принципах, которые подчеркивают гармонию, баланс и добродетель. Вот некоторые ключевые аспекты концепции богатства в китайской и даосской культуре:
1. Холистическая перспектива: В китайской и даосской культурах богатство рассматривается целостно, охватывая различные аспекты жизни. Оно включает в себя не только финансовое процветание, но и хорошее здоровье, гармоничные отношения, духовное благополучие и самореализацию.
2. Баланс инь-ян: Концепция инь и ян, представляющая две взаимодополняющие и взаимосвязанные силы во Вселенной, играет важную роль в понимании богатства. Богатство рассматривается как гармоничный баланс между воспринимающими и деятельными силами, где чрезмерное накопление или стремление к богатству за счёт других аспектов жизни не приветствуется.
3. Добродетель и нравственность: В китайской и даосской культурах богатство тесно связано с добродетелью и моральным обликом. Накопление богатства считается добродетельным, если оно приобретено честным путем, щедростью и вкладом в благополучие других. Богатство рассматривается как средство культивирования таких добродетелей, как великодушие, добросовестность и мудрость.
4. Естественная гармония: Даосизм подчеркивает согласованность с естественным порядком и течением Дао (Пути). Богатство рассматривается как отражение гармонии с естественным ритмом жизни. Это предполагает жизнь в соответствии с природой, отказ от чрезмерных желаний, простоту и довольство.
5. Процветание как совместное пользование: Концепция богатства в китайской и даосской культурах часто рассматривается как общинное и коллективное понятие. Акцент делается на благополучии общества, и процветание сосредоточено не только на индивидуальном накоплении, но и на равноправном распределении ресурсов и благосостоянии общества в целом.
6. Внутреннее богатство: Внутреннее культивирование и духовное развитие высоко ценятся в китайской и даосской культурах. Истинное богатство измеряется не только внешним имуществом, но и внутренними качествами человека, такими как мудрость, милосердие и самообладание. Стремление к внутреннему богатству считается необходимым для достижения подлинного счастья и самореализации.
В китайской культуре почитают бога богатства (財神 cáishén). В храмах его официальное имя Фудэ Чжэншэнь (福德正神 fúdé zhèngshén). Считается, что одна из важнейших его сил — это помогать людям получать целостное многогранное богатство и при этом делать то и только то, что воистину созвучно чистому сердцу человека. Освободившись от смятения и запутанности, человек встаёт крепко на путь, созвучный собственному сердцу, изначальному духу — и это без сомнения создаёт пространство целостного богатства, в котором ни один аспект многогранного богатства не проседает и не выпячивается за счёт других.
Реальный практический совет людям, которых волнует тема богатства — это расширить своё понимание богатства. И тогда вместо того, чтобы думать мысль «денег нет», оказывается проще увидеть, как много богатства уже есть в себе и вокруг. Мы можем наслаждаться прекрасной природой и прекрасными городами, которые создавались и поддерживаются людьми, которые вкладывают любовь в эти земли и города. Крупные компании создают комфорт и инфраструктуру как бы для себя, но и все мы тоже можем наслаждаться этими прекрасными городскими пространствами, офисами, парками, ресторанами, курортами, быстрым интернетом. У нас есть здоровье, образование, друзья. И все эти вещи — это не то, чем нужно жертвовать ради денег. Это те сферы жизни, в которых богатство уже проявилось. Так же оно может проявиться и во многих других сферах.
Пока мы, глядя на все блага, которые у нас есть, думаем «фу, как это мало и неинтересно» — мы отталкиваем то богатство, которое у нас уже есть. И создаём препятствие его росту. Если мы с радостью и благоговением видим великолепие того мира, который у нас уже есть, если видим его сияющую наполненность восхитительными качествами, то мы встаём в позицию правителя. Правителя невозможно принудить пойти против его сердца за дополнительную оплату. Правитель видит, что его мир богат уже сейчас. И достаточно одного движения духа, чтобы дать волю этому богатству заполнять все сферы и сектора.
Что делать, когда потерян смысл
24.03.2023
Сложнее и интереснее всего работать с товарищами, которые потеряли смысл. У человека есть какой-то бизнес, какие-то дела. Всё как-то работает. Но нет собственного смысла, зачем вообще всё это делать.
Не вообще нет смысла, а нет своего смысла. Чужих смыслов полно. Кто-то заимствует смыслы родителей, кто-то друзей, кто-то просто с улицы или из книг.
- Работать нужно, чтобы поддерживать семью.
- Нужно зарабатывать, чтобы получать от жизни максимум кайфа.
- Тебе нужно иметь статус в обществе. Без денег ты никто.
- Я хочу доказать им всем, что зря они в меня не верили.
- Мне надоели боссы и шефы. Я хочу сам собой управлять.
- Мне просто прикольно этим заниматься. Попробую-ка я на этом и зарабатывать.
- Мне просто нравится видеть, как я уделываю конкурентов.
- Просто хочу больше денег, в найме платят меньше.
Эти и подобные смыслы — довольно поверхностны или даже травматичны. В них не так уж и много энергии. Их заряда может хватить на год, на пять. Даже на десять. Но потом этот заряд заканчивается и человек оказывается с кучей процессов, ответственностей и обязательств, с возросшим уровнем жизни, но без мотивации и драйва как-то всё это продолжать. Какое-то время ещё проработает мотивация «чтоб не потерять нажитое и построенное», но это уже начало конца.
Когда человек теряет смысл, зачем всё делать, когда старые смыслы протухают, а новые не находятся, то это негативно сказывается и на душевном состоянии, и на делах. Работать через не могу, тащить баржу, преодолевая депрессию — это невыносимо. Дела будут бросаться и саботироваться. Но состояние от этого не улучшится.
Когда человек сталкивается с такой потерей смысла, то есть два варианта:
- поспешить придумать какой-то новый поверхностный и недолговечный смысл, которого хватит ещё на пару лет,
- или найти что-то типа призвания — тот смысл, который заставил нас родиться, прийти в этот мир, ради чего всё это затевалось.
Если восстановить контакт с этим глубинным изначальным смыслом, то его хватит на всю жизнь. Потому что ещё до рождения мы ради воплощения этого смысла и затеяли всю эту историю с приходом в человеческий мир.
Даосский взгляд
Даосская традиция считает, что каждый человек состоит из десяти душ:
- Три небесных души 三魂 sānhún,
- Семь земных душ 七魄 qīpò.
Семь земных душ — это психологический механизм, обслуживающий физический комфорт. Хорошо поесть, покататься на хорошей машине, погладить кого-то тёплого, подчинить слабого, получить поддержку сильного. Семь земных душ приходят к нам вместе с физическим телом. Если бы наш дух родился в теле какого-то инопланетянина, то там мы имели бы другой набор этих приземлённых интересов, потому что устройство тела было бы другим.
Обычно именно эти земные души дают первоначальный пинок к бизнесу. Хочется денег, доминирования, статуса и чтобы никто ничего не указывал. Земные души в основном работают из необходимости. Когда сыт, есть уже не хочется. Когда нет начальства, статус уже не важен. Поэтому эти души, насытившись, перестают нас мотивировать.
Три небесных души — это то, что приходит из мира бессмертных духов. В каждом человеке есть консилиум, команда из трёх бессмертных душ. У них могут быть немного разные идеи о смысле жизни, но их объединяет одно: большой масштаб. Их устремления не ограничиваются целью поесть и поспать. Их устремления выходят даже за пределы этой нашей жизни. У них есть грандиозный замысел, который может быть настолько космичен, что его даже не втиснуть в слова человеческих языков. И их план на эту нашу жизнь — это один из этапов в реализации грандиозного замысла.
В некоторых духовных традициях считают, что источником таких великих планов и замыслов являются божественные инстанции где-то там. Даосы считают, что эти три божественных сущности — уже прямо тут, во мне. И мне необязательно их призыв считать чем-то внешним. Этот призыв идёт из моей собственной духовной сути.
Когда я начинаю следовать призыву, исходящему из своей вневременной бессмертной части, то это ощущается, как то самое призвание.
Как услышать призыв духа
Чтобы начать слышать этот призыв духа, нужно перестать пытаться его понимать. Очень многие люди жалуются: «Я не могу понять, чего я хочу на самом деле, чего хочет моя душа». Дело в том, что попытки понять, попытки ухватить разумом, истолковать и истрактовать — создают шум и помехи, из-за которых устремление духа и не слышно. Люди привыкли к тому, что смысл исходит из головы. И смотрят к себе в голову, ждут, когда же возникнет понимание. Но устремление духа появляется не в голове. Смотреть туда — это как искать потерянные ключи под фонарём просто потому что там светло.
Голова, разум — это инструмент
- для моделирования внешнего мира
- для передачи сообщений другим людям.
Можно понять, чего от тебя хотят другие. Можно понять, как добраться до реки. Можно понять, как пользоваться компьютером или как делать топор. Чтобы понять устремление духа, оно — это устремление — должно появиться снаружи. А оно не снаружи, а внутри. Поэтому аппарат понимания тут бесполезен.
Устремление духа можно почуять, услышать, ощутить. Но не понять, и даже не увидеть. Представьте себе раненого зверя. Он забивается в нору, устремляет внимание внутрь себя. Но это не острое внимание хищника, выслеживающего добычу, а мягкое, обволакивающее внимание, похожее на всестороннюю поддержку материнской утробы. Увидеть, понять — это внешнее качество внимания хищника на охоте. Услышать, ощутить — это внутреннее качество внимания всесторонней любви.
Внимание перестаёт быть точечным. Оно превращается в жидкость, которая пропитывает губку тела. Когда внимание пропитало все уголки тела своим всеобъемлющим качеством, то вся наша система становится цельной. Мысли — это байты-шарики внутри целостного организма, эмоции — это ветра внутри целостного организма, движения тела — это перемена конфигурации целостного организма. Сознание не цепляется ни за шарики мыслей, ни за ветра эмоций. Оно остаётся влагой, пропитавшей всё живое, что есть в этом внутреннем космосе. Светом, просвечивающим сквозь все атомы.
И только когда вся система стала цельным организмом, наш бессмертный дух — не спрашивая понимания разума — начинает рулить этим цельным организмом для осуществления призвания. У нас появляется чувство потока, чувство жизни в согласии с духом, чувство большого смысла во всём, что мы делаем. Но понимание может прийти сильно потом. Только ретроспективно, на закате жизни можно понять, что это вообще было и зачем. По ходу пьесы у нас могут возникать какие-то идеи о том великом плане, который наш дух разворачивает через нас. Но любые эти идеи будут лишь ограниченным, приблизительным, упрощённым объяснением. Не стоит за них цепляться. Помним, что у нашего бессмертного духа есть план не только на эту жизнь, но и на вечность вперёд. И этот большой план выходит за рамки человеческих слов и смыслов.
Впускаем дух в дела
Когда мы начали чувствовать импульсы духа в своей системе, можно давать себе периоды, когда мы сажаем наш разум на скамейку запасных, отключаем его временно от управления внешними событиями и действиями. И позволяем нашему духу рулить процессом из его мощного потока. Потом можно вернуть разум в работу, чтобы он отполировал продукт и проставил запятые.
Рационалы, которые живут только из разума, не чувствуют ни драйва, ни вдохновенности, ни большого смысла в действиях. Мистики, которые живут только из духа, из сердца, из интуиции — действуют нечётко и непонятно. Если мы чередуем разум и дух, мистику и рацио, если они могут сотрудничать, то всё становится возможным и всё дышит грандиозным смыслом.
Конечно, подключение своего изначального духа к жизненным процессам, к делам и событиям обязательно повлияет на то, что и как мы делаем. Нам вдруг расхочется применять в делах процессы, которые были высосаны из интеллектуального пальца. Мы вдруг начнём делать что-то не пойми что, но что докажет свою значимость позже, а пока не понятно, зачем я этим увлекаюсь. Структура дел, конечно, начнёт меняться. Разум тут занимает подчинённое положение. Его работа — смягчать и обслуживать устремления духа, а не сдерживать дух.
Дух выражает всё устремление в действии, не объясняясь. Разум занимает роль пресс-секретаря и находит понятные объяснения для внешнего мира, что и зачем мы делаем. Объяснения можно менять хоть каждый день. Это просто пиар, просто слова. Смысл не в объяснениях.
Если позволить духу рулить процессом жизни, наша жизнь превращается в большое приключение, наполненное смыслом.
В нашей культуре мудрость, духовность ассоциируются с уходом от мирской жизни, с монашеством и отшельничеством. Но в даосской традиции все даосские мастера были важными чиновниками, преуспевающими феодалами, востребованными целителями, успешными военными стратегами. Приветствовалась внутренняя аскеза — то есть отказ от психологической зависимости от внешних благ. Но не аскеза внешняя — истязание тела никогда не было в чести. Зависимость от внешних благ — это жизнь из потребностей, из семи земных душ. Свобода от зависимости даёт развернуться трём небесным душам, изначальному духу. Деньги, материя становятся лишь инструментом по осуществлению грандиозного замысла духа. Обжора, который боится недоесть, и монах, который боится переесть — одинаково зациклены на еде. А устремление духа лежит вообще в другом измерении. Сколько надо, столько и ешь. Главное, не впадай в зависимость от еды и её количества.
То же самое касается денег и прочих материальных ресурсов. Их всегда будет столько, сколько нужно для реализации устремлений духа.
Непостижимость мудрости
22.03.2023
Я часто слышу такое представление, что даосские мудрецы далеки от мира и живут в отрыве от реалий. Что им можно только поклоняться, но совершенно невозможно понять.
С психологической точки зрения это работает так. Человек предполагает, что мудрец обладает мудростью. Человек считает, что мудрость — это нечто непостижимое. Человек не верит, что он сам способен какую-то мудрость понять и воспринять. Он даже не верит, что способен научиться воспринимать мудрость. Поэтому входя в контакт с кем-то, кого человек считает мудрецом, он даже не пытается его понимать. Он как бы зажмуривается, затыкает уши, и делает всё, чтобы ни одна крупица мудрости в него не проникла.
На практике такой человек может действовать такими способами:
- Демонстрировать свою независимость, внешне игнорировать мудреца, делать вид, что не заметил его присутствия. Не слушать его слова, считая их бессмысленными или непонятными. Возражать и обесценивать слова мудрого.
- Поклоняться мудрецу и воспевать его достоинства, делать себя очень занятым прислуживанием мудрому. Но при этом не пытаться понять его учение и не применять его на практике, потому что просто некогда всё это делать. Слишком много дел, связанных с помощью и обслуживанием мудреца.
- Отрицать мудрость мудреца, считая её лишь его личным видением мира, которое не имеет отношения к реальности. Вежливо позволять мудрецу иметь своё мнение, в конце концов, все имеют право на любые идеи. Идеи — это просто идеи. А жизнь — это жизнь. Поэтому в принципе нет смысла прислушиваться к каким-либо мудростям.
Чем больше человек практикует такие формы поведения, тем крепче становится поведенческая броня, делающая любую мудрость — не только чужую, но и свою собственную мудрость — совершенно недоступной для человека.
Даосизм возник как учение о том, как достичь гармонии с природными естественными изначальными слоями самого себя. Во времена формирования даосизма любое учение формировалось прежде всего для использования не простыми людьми, не отшельниками, а царями, князьями и чиновниками — руководителями, несущими реальную ответственность за реальные решения и действия. Основатели даосизма — Лао-цзы и Чжуан-цзы — формировали свои взгляды, чтобы помогать элитам находить способы принимать решения, основываясь на глубокой мудрости и гармонии с собственной природой, а не на эмоциях и корыстных интересах.
Даосские мудрецы не отрывались от реального мира. Они были вовлечены в него так же, как и все остальные люди. Но они умели видеть вещи иначе, благодаря своей глубокой мудрости. Их учение не было непостижимым, оно было очень практичным и простым.
Принципы даосизма — это простые наставления о том, как жить в гармонии с самим собой и окружающим миром. Они помогают людям стать более здоровыми, более уравновешенными и более успешными. Но чтобы понять эти принципы, нужно быть открытым к новому опыту и быть готовыми менять своё поведение и мышление.
Ключевое слово здесь — открытость. Если человек закрыт для нового опыта и новых знаний, то он никогда не поймёт даосскую мудрость. Если же он готов к изменениям и к росту своей души, то он найдет в даосизме много полезного для себя.
Так что далеко не надо поклоняться даосским мудрецам бездумно. Важно сохранить открытость ума и сердца, чтобы понять то, что они хотят передать нам своей мудростью.
Как колониализм формировал наше мышление
21.01.2023
Колониализм — это не только политическое и экономическое явление, когда одна держава эксплуатирует ресурсы другого народа.
За колониализмом экономическим кроется колониальная культура и психология. Книги, фильмы, в которых представители других народов изображены глупыми, недалёкими, неразвитыми, совершенно неспособными понимать всю сложность проблем «наших» людей — это культура господства, которая даёт почву для колониализма.
Если у другого народа есть что-то несовершенное — это выпячивается, раздувается и используется как повод для принижения и насмешки. Если у другого народа есть что-то выдающееся — то обнаруживают, что и у «нас» тоже есть такие же достижения, даже лучше. Это предубеждённость, что другой народ в принципе не мог и не может изобрести ничего лучше, чем «мы».
Под влиянием этого колониального мышления, первые европейские исследователи китайской цивилизации во всех её достижениях усматривали что-то знакомое. Дао — это типа Бога. Лао-цзы — видимо, что-то типа пророка. Книга Перемен или Даодэ-цзин — это что-то типа Библии. 數術 shǔ shù назвали астрологией, а 法術 fǎshù восприняли как колдовство.
Такая же ошибочная переатрибуция произошла и с тем, что теперь называют «Китайская философия». Последнее — это европейский термин, европейская категория, в которую положили разнообразные знания и практики, обнаруженные первыми европейскими исследователями Китая. В самой китайской традиции была своя классификация знаний.
Во времена правителя У династии Хань (141-87 до н.э.) была установлена четырёхчастная классификация знаний. Она понадобилась, потому что начался активный прогресс в разных сферах знаний. И без библиотечной классификации стало уже непросто ориентироваться в накопленных китайской цивилизацией знаниях.
Всё то, что сейчас складывают в одну группу «китайская философия» раньше находилось в разных разделах.
Текст Чжуан-цзы, другие даосские тексты, а также другие разновидности «китайской философии» (моизм, легизм…) находились в разделе 子部 zǐ bù, что можно перевести как «Мастера». Кроме даосских и других философов в этом разделе были
- тексты по военной стратегии
- астрономические, математические алгоритмы
- некоторые конфуцианские работы
- исторические романы
- книги по чайному мастерству
- тексты по китайской медицине
Большинство конфуцианских текстов находилось в иной категории 經部 jīng bù — «Трактаты». Там были
- И Цзин
- труды школы Мэн-цзы
- конфуцианское четырекнижие и пятиканоние
- описание церемоний и ритуалов
Греческое слово «философия» — любовь к мудрости, фундаментальные идеи о смысле бытия и этике — лучше всего описывает содержание конфуцианского раздела 經部 jīng bù «Трактаты».
Даосский раздел 子部 zǐ bù «Мастера» имеет явный практический крен в решение реальных задач — военных, медицинских, астрономических.
Таким образом, колониальное мышление и европейская классификация знаний привели к неправильной интерпретации и переатрибуции китайских текстов. Знания совершенно практического свойства стали восприниматься как абстрактная философия. Так люди потеряли возможность получать реальную пользу от этих знаний. Понимание истинной сути и значения этих текстов является путём к тому, чтобы реально менять свою жизнь на ощутимом уровне, а не наслаждаться умопостроениями.
Почему усилия не всегда ведут к результату
20.01.2023
Когда я предложил ему поговорить о целях, о том, чего он хочет, к чему стремится, он начал мне рассказывать, как много на него навалилось, как он едва успевает справляться со всеми входящими задачами.
Я сказал ему:
— Ты заметил, что ответил совсем не на тот вопрос?
Он задумался. И пояснил:
— Я рассказал о том, почему я технически не смогу приблизиться ни на шаг к моей цели. Поэтому даже нет смысла думать о целях и устремлениях.
— А почему ты считаешь, что раз у тебя так много разных задач, то ты не сможешь двигаться в сторону цели?
— Потому что я всё время занят решением каких-то текущих задач. А чтобы двигаться в сторону цели, нужно делать ещё что-то. А у меня тупо нет времени, чтобы делать ещё что-то.
В таком капкане важно понять, что эффективно не только что, но и как.
Я поясню.
Многие привыкли думать, что только целенаправленные действия оказывают эффект и приближаются к цели. Хочешь денег — продавай продукт. Хочешь любви — ходи на свидания. Целенаправленное действие приближает к результату.
Но представим следующий сюжет. Молодая крестьянка работает на поле, и по традиции поёт песню. Она поёт песню с понятной целью:
- Во-первых, чтобы не было скучно выполнять монотонную работу.
- Во-вторых, матушка ей объясняла что-то про душу земли, про дух колоса. И она поёт им из таких природно-шаманских соображений. Чтобы урожай был лучше.
Но совершенно параллельно, независимо от всей этой сельской жизни, у девушки есть устремление найти своего мужчину. Это устремление в ней есть. И это устремление, сидя в ней, влияет на все её действия исподволь. Инстинктивно, непреднамеренно, подсознательно и естественно что-то появляется в её движениях, что-то добавляется в тембре голоса. Какая-то сочность, спелость.
И какой-то рыцарь, который проезжает мимо по своим рыцарским делам, вдруг услышит её песню. Его тронет её голос. Он увидит, как она двигается, работая на поле, заметит её обаятельную грацию.
Дальше фантазируйте сами.
Девушка не тренировала голос на «марафоне сексуального пения». Она не занималась с танцевальным коучем, чтобы соблазнительно двигаться. Она ничего не делала ни с голосом, ни с движениями. Они ничего не делала, чтобы привлечь рыцаря. Она просто жила своей обычной сельской жизнью. Работала как все, пела песенки как все. И параллельно в ней было устремление найти своего мужчину. Это устремление само встроилось в её обычный ход жизни и повлияло на то, как она делает то, что делает. Появилось особое качество в обычных действиях.
Знала ли она про это качество? Нет. Вырабатывала ли она это качество преднамеренно? Нет. Заметила ли она его, когда оно проникло в её манеры? Нет.
Качество её обычных действий оказало эффект.
Я вижу, что многие коучи не доносят до своих клиентов этого механизма. Коучи вытаскивают из клиентов какие-то цели и устремления. Клиент вдохновляется на пару часов. Но потом обнаруживает, что ему просто некогда делать целенаправленные действия и весь коучинг сходит на нет.
Если бы клиенты знали,
- что им не обязательно что-то делать,
- что устремление, если ему позволить, само проложит свой путь в реальность,
  то было бы гораздо больше довольных клиентов и счастливых людей.
Безыскусность и доверие природе — ключевые принципы даосской традиции. Это самонадеянно полагать, что своим рациональным умом ты можешь всё устроить. Природное, иньское, потаённое, бессознательное на порядки мощнее, чем все наши умозрительные и осознанные потуги. Человека, который сотрудничает со всей толщей бессознательных глубин, традиционно изображают как человека верхом на тигре.
Полностью управлять тигром невозможно. Как все кошки — это недрессируемое и своенравное животное в отличие от собак, лошадей и волов. С тигром можно только сотрудничать, уважая его огромную мощь.
Поэтому этот принцип — доверить бессознательному двигать нас к цели исподволь — не получится применять к каким попало целям и устремлениям. Свою рациональную личность мы можем заставить работать на любую цель. Но когда мы обращаемся за поддержкой к бессознательной глубине своей природы, то мы не можем ей указывать. Она может отказаться принимать участие в сомнительных, мелочных, ненастоящих целях. Если мы пытаемся постулировать такие поверхностные цели, то может возникать особое чувство «нутро против».
Сознательным усилием, дисциплиной и нажимом можно толкать себя к любым целям — истинным и поддельным. Но такой путь отнимает много сил и можно так никуда и не дойти, выдохнувшись в постоянных усилиях.
Бессознательные движения, движения духа или природы могут реализовать только истинные, настоящие цели. Зато почти без усилий.
Чаще доверяться своей природе в реализации наших целей — это способ воспитания честности и ненаигранности. Если мы заявили цель, создали намерение, но наша природа никак не подруливает нас к задуманному результату и приходится включать преднамеренные усилия и продавливать движение, значит либо цель высосана из пальца, либо что-то ещё с ней не так.
Доверяя своей природе, мы становимся честнее, неподдельнее. Это один из идеалов даосского пути — Аутентичный человек 真人 zhēnrén — это идеал неподдельности, настоящести и истинности.
Отбросить ложные цели и позволить природе реализовывать истинные цели — звучит просто и изящно как математическая формула. Но на практике реализовать это совсем не просто.
Те мои клиенты, которым хватило решимости поставить под вопрос все свои установки и привычки мышления, которые смогли продвинуться на этом пути, отмечают такие изменения:
- Им удаётся создавать гораздо более близкие и человечные связи с партнёрами и сотрудниками.
- Благодаря таким связям, удаётся влиять на людей не прямо в лоб. Влияние пропитывает сообщество незаметно и распространяется шире без дополнительных усилий.
- Бизнес всё больше и больше начинает приобретать этические ценности, перестаёт восприниматься просто как инструмент для конкуренции. В результате партнёры и сотрудники ощущают более высокую мотивацию принимать деятельное участие в деле.
Когда воля становится врагом
20.01.2023
Чаще мужчины, но иногда и женщины, верят, что чтобы чего-то достичь, нужно развивать силу воли. Нужно себя заставлять, нужно себя дрессировать, потому что иначе будет хаос и разложение.
Особенно важно становится применять силу воли, когда у тебя множество разных дел. Энергии не хватает, внимание разбегается на разные задачи. И только силой воли удаётся удерживать себя более или менее в фокусе, постоянно одёргивать себя, заставлять вернуться к задачам. Вытащить себя из постели, заставить себя работать.
Очень часто мужчины — мои клиенты, — которые практикуют такое волевое принуждение себя к действиям, сталкиваются с разочарованием, что просто не хватает сил, энергии и ясности на то, чтобы доводить дела до конца. Они просто выдыхаются. Они начинают путь через силу, они продолжают путь принуждением. И к концу им уже не хватает энергии, чтобы дожать себя до финиша.
Когда финал скомкан, цель не достигнута, они начинают ругать себя, винить себя. В следующий раз они собирают в кулак ещё больше воли. Подгоняют себя ещё жёстче. И падают без сил ещё раньше, не пройдя и половины пути.
Можно прибегать к разным стимуляторам — подхлёстывать себя с помощью кофе, интенсивных тренировок… Но потом происходит откат ещё глубже в обесточенность, если не подхлестнуть себя ещё раз.
Эти средства не создают энергию. Они лишь встряхивают организм, чтобы тот выделил из запасников энергию, которая была припасена там на случай экстремальной ситуации. Из раза в раз человек опустошает все свои энергетические хранилища.
В даосской традиции есть понятие 志 zhì (чжи). Это переводится как воля, устремление. Европейская мысль привыкла считать, что тело живёт отдельно, а психика, душа функционирует сама по себе. В даосском миропонимании психические силы неразрывно связаны с телом и органами. Так, сила воли — чжи 志 — связана с почками. А почки связаны с сексуальной энергией. А сексуальная энергия — это проявление изначальной движущей силы, которая двигает всё живое.
Если мы слишком много напрягаем силу воли, то мы расходуем энергию почек. И тем опустошаем запасы жизненной движущей силы. Поэтому чрезмерное применение силы воли быстро приводит к потере бодрости, к снижению либидо, к потере интереса к жизни.
Наверняка эту взаимосвязь можно объяснить и с позиций клинической психологии, нейронауки, гормональных механизмов. Но я не буду залезать в чужую компетенцию.
С другой стороны, с почками связана эмоция страха. Когда мои клиенты начинают себя тиранить: «а, ну, тряпка, соберись, лузер, ты же мужик», то этот голос внутреннего тирана, разумеется, увеличивает чувство страха, хотя дяденьки хорошо умеют это скрывать. Ему становится страшно, что так ничего и не получится, что женщины не будут любить, что не получится поддержать детей, родителей, что другие пацаны перестанут его уважать и прогонят из компании. Чем больше человек испытывает чувство страха, тем сильнее напрягаются почки, тем меньше в почках энергии, тем меньше жизненной силы и тем меньше ресурса для воли чжи 志. Тем сложнее собраться и совершить волевой шаг.
Увы, очень многие люди проглотили вирус разрушительной идеи:
— Если я не буду себя тиранить, то я распущусь и ничего не буду делать. Если я чего-то хочу достичь, то я должен обращаться с собой жёстко.
Да, в мире есть примеры успешных, реализованных людей, которые достигли больших горизонтов через жёсткость, самопринуждение, на одной лишь воле. Это яркие герои, которые всего добились волей. Но их единицы. На каждого такого героя найдутся сотни и тысячи тех, кто тоже применял к себе волю и самопринуждение, но выдохся, опустошил свои почки и жизненные силы, так ничего и не достигнув. За них никто не пишет книг, их провал остаётся неизвестен.
Часто мои клиенты думают, что если применяя силу воли, они ломаются, срываются и ничего не достигают, то с ними что-то не так. На самом деле, если посмотреть на статистику, то с ними как раз всё в порядке. Наоборот, те, кто на одной лишь воле смогли многого достичь — это какие-то чуть ли не мутанты, с невероятно крепкими почками. Им повезло с их энергетической и психологической конституцией. Мы, правда, не знаем, нет ли каких-то побочных эффектов у этого перекоса.
Так или иначе большинство из нас чрезмерной силой воли просто высосет все свои силы за пару лет и придётся очень долго восстанавливаться.
С клиентами, которые приходят ко мне в таком состоянии, мы обычно проходим такой путь:
1. Работа с мышлением — разрешение себе быть успешным без волевых рывков.
2. Принятие эмоций — у живого человека всё время возникают самые разные чувства и эмоции, они не плохие, не хорошие, им всем можно быть, необязательно их выражать в действии, необязательно их прятать и подавлять.
3. Переучивание тела — работа с дыханием и позами тела, чтобы привычка к нажиму, запечатлённая в физике, заменилась на другие стили дыхания и движения.
Работа по этим направлениям происходит не по очереди, а одновременно и там, и там, и там. Изменения на одном из уровней автоматически отзываются сдвигами на других уровнях. В даосской традиции эти уровни называются три дань-тяня 丹田 dāntián.
- Когда тело стало расслабленным, но устойчивым, податливым, но наполненным силой,
- Когда эмоции проживаются не застревая, лишь оживляя поток жизни яркими оттенками без сгустков и взрывов,
- Когда сознание распахнулось навстречу свободе и взяло себе право создавать любую версию реальности,
  то процесс созидания идёт естественным потоком без необходимости напрягать силу воли. Деятельность такого человека выглядит так, будто бы всё происходит само собой.
В Даодэ-цзин такой деятель описывается как идеальный правитель. Его действия ненасильственны, но при этом крайне эффективны. Строки Лао-цзы:
Добьется успеха, сделает дело,
А люди говорят: «У нас это получилось само собой».
Конечно, мало кому хватает вдохновенности, чтобы воплощать совершенный пример такого человека. Но и малые плоды на этом пути уже существенно облегчают моим клиентам жизнь:
- меньше самообвинений, больше любящей доброты к себе — и улучшается самочувствие, отступают тревоги, появляется спокойствие и ясность,
- в спокойствии внимание не суетится, спокойно обращается на задачи в естественном ритме, не сдерживая и не подхлёстывая себя,
- дела делаются, связи с близкими становятся более открытыми,
- появляется трудноописуемое чувство истины «со мной всё так, с миром всё так, с людьми всё так».
Как использовать наступающий год с максимальной пользой
27.12.2022
Можно резать салаты и стоять в очередях в магазинах. А можно задуматься о том, как особенности наступающего года можно использовать с максимальной пользой.
Что такое максимальная польза?
В китайской традиции есть чёткое моральное разделение между «маленьким человеком» 小人 xiăorén и «благородным человеком» 君子 jūnzǐ.
Чтобы понять разницу между ними — можем обратиться к первоисточнику.
Конфуций говорил:
君子和而不同，小人同而不和。jūn zǐ hé ér bù tóng, xiǎo rén tóng ér bù hé
Благородный человек гармоничен и не уподобляется, маленький человек уподобляется и не гармоничен.
Имеется в виду уподобление другим. Маленький человек предпочитает быть как все, не брать на себя ответственность, не выделяться. Предпочитает жить тихо, помаленьку. Даже если это означает участвовать в разрушительных и дисгармоничных активностях. Даже если это означает нанесение ущерба собственной жизни и судьбе.
Благородный человек берёт на себя ответственность привносить изменение в мир. Улучшать общество, распространять знание, совершенствовать нравы, облагораживать быт. Это означает взять на себя риск стать выделяющимся, не как все.
В нашем языке для маленького человека есть похожий термин «простой обыватель». Благородные люди у нас — это социально ответственные предприниматели, чистые и честные чиновники, мудрые и доблестные защитники.
Интересы маленького человека — побольше заработать, купить новую шубу, съездить в отпуск, отремонтировать квартиру.
Интересы благородного человека — создать финансовую и логистическую систему, которая обеспечивала бы улучшение жизни людям, привносить в общество лучшие ценности и взгляды.
Конечно, это крайности. Конечно, у каждого реального человека есть и благородные помыслы, и шкурные интересы в какой-то пропорции. Причём эта пропорция меняется от задачи к задаче. В одной ситуации проявится благородство, в другой прагматизм. Это нормально, это человечно, это честно.
В эти дни меняется год, постепенно входят в силу качества нового времени. Это плавный процесс. У нас есть время, чтобы сориентироваться и понять, в какую сторону лучше всего направить своё внимание и устремления, чтобы наиболее эффективно сделать свой мир и большой мир — лучшим местом.
Предрассудки про Новый год
19.12.2022
Интернет начинает пестрить сказками про Китайский Новый год. Вам будут рассказывать, что нужно купить фигурку то ли кролика, то ли кота. Вам будут говорить, что нужно нарядиться в синий цвет.
Это всё полная ерунда, которая вызывает у меня даже раздражение. Потому что все эти горе-писатели дискредитируют аутентичную китайскую традицию понимания качеств времени.
С одной стороны, мне выгодно, что этот массовый шум про годы кроликов и тигров подогревает в обществе интерес к китайской традиции. Но с другой стороны эта массовая ерунда отталкивает людей критически и ответственно мыслящих. А именно они могли бы получить действительную пользу от даосских знаний о времени, если бы смогли рассмотреть в пестроте рыночных продавцов дешёвых сувениров кого-то действительно знающего.
Дата
Первое, что нужно знать про Новый год — это то, что 1 января ничего не происходит. Качества времени меняются в несколько приёмов.
- В момент зимнего солнцестояния 22 декабря в 0:46 мск
- В полночь с 5 на 6 января
- В полночь с 20 на 21 января
- 4 февраля в 5:41 мск
Среди знатоков китайской традиции, бывает, попадаются люди категоричные, которым нравится настаивать на том, что какая-то одна дата правильней, чем другие. Мне ближе картина постепенного начала, градиентом, с несколькими опорными точками. Живая жизнь не дискретна. Когда начинается жизнь человека? В момент зачатия? Или рождения? Или на какой-то неделе беременности? Или в момент знакомства родителей? Или когда что-то в их сердцах зажглось навстречу друг другу?
Так и с новым годом.
Животные
Второе, что нужно знать — это то, что зодиак из животных, по моему пониманию — это вообще не китайская история. Все эти крысы, кролики, петухи — это кусок иной цивилизации, который затесался в массив китайской традиции. Я считаю, что это кусок тюркской культуры. Если вы почитаете древнетюркский текст Ырк Битиг, то встретите там и волка, и барса, и быка, и зайца. Смысловое пространство животных образов свойственно кочевым шаманским культурам, живущим бок о бок с животными. Китайская культура слишком давно сделала цивилизационный шаг в абстракцию, чтобы всерьёз мыслить животными образами.
Популярность животного зодиака в наших краях сближает нас с тюркским мегаэтносом, что само по себе, может даже и хорошо. Потому что тюркский мегаэтнос — это и якуты, и тувинцы, и уйгуры, и крымчаки. Но всерьёз считать, что это и есть китайская система оценки качеств времени — весьма опрометчиво.
Ритуал
Развешивание картинок, статуэтки с животными, одеваться в какой-то цвет — это любопытный современный ритуал. С аутентичной традицией он никак не связан. Вообще, чтобы ритуал действительно работал, нужно не механически его исполнять, а понимать смыслы и проживать состояния, которые обрисовывает внешняя рамка ритуала.
Подать даме руку, помочь надеть пальто — это ритуал. Такие ритуальные действия дают поведенческое обрамление для выражения чувств любви, внимательности, заботы.
Так и с ритуалами встречи энергий нового года — они имеют смысл, если этот смысл осознан. В противном случае это превращается в карго-культ, в подражание и постмодернистскую ироничную стилизацию.
Вы можете изобретать свои ритуалы, пользоваться традиционными — главное, чтобы вы сами проживали сквозь ритуал устремление духа. Ритуал не важен. Устремлённость духа важна. Куда вы хотите изменить ваш мир в наступающем году? В какую сторону вы хотите задать импульс? Чтобы какие ценности и качества стали более проявленными в новом витке времени? Если вы не внесёте вашу лепту в новый импульс, то вам придётся довольствоваться чужими импульсами. Используйте это время, чтобы сформировать образы и ощущения нового мира, который вы хотели бы излучить в реальность из собственного духа и сердца.
Если вам помогает ёлка или фотки зайцев, то почему бы и нет. Если не помогает, то не тратьте на них время и внимание.
Как управлять делами эффективнее
12.12.2022
Как управлять делами эффективнее, не срываясь в алкоголь и другие глупости
Давайте определимся с тем, что я не нарколог, не диетолог и не врач. Я исследую даосские принципы в управлении делами, обществом и собственным жизненным путём.
Сам я не употребляю алкоголь — мне это просто не интересно. Возможно, это особенности моей биологии, но от алкоголя мне быстро становится скучно, плохо и неинтересно. По сравнению с медитацией, цигун, чаем: вино — это довольно посредственное увлечение. Для меня, во всяком случае.
Но я помню времена, когда отношения с женщиной были такими трудными, что я искал все предлоги, чтобы выбежать из дома в магазин и выпить по дороге бутылочку пива.
Мои клиенты и ученики в моменты искренности делятся со мной тем, что частенько выпивают или используют другие притупляющие средства. И, конечно, я понимаю, что это действенный способ размыть остроту восприятия. Если в жизни есть много нерешённых проблем, если повсюду человека ждёт боль и конфликт, если о чём ни подумаешь, неминуемо вспомнишь о бедах, то вино даёт возможность снизить остроту восприятия. Смыслы перестают быть такими конкретными и уже не задевают за живое так остро.
Но давайте присмотримся к этому механизму.
1. Человек воспринимает некую объективную реальность.
2. В сознании возникают понятия и смыслы насчёт того, что он увидел.
3. Эти смыслы запускают неприятные эмоции и физические ощущения.
Наркотик вторгается в пункт 2. Сознание начинает генерировать другие смыслы про реальность. А раз смыслы другие, то и эмоции тоже другие.
Правда в том, что какие смыслы вырабатывать — это целиком ответственность человека. Никто не принуждает нас осмыслять мир определённым способом. Мы вольны интерпретировать и осмыслять реальность любым способом. Влечение к алкоголю и подобным средствам — это признак того, что человек не умеет вырабатывать более приятные смыслы самостоятельно. А если человек чего-то не умеет, то этому можно научиться.
В юности я слышал легенды про одного провинциального героя, чьей личной миссией было демонстрировать местной панк-тусовке, что драйвовым и зажигательным можно быть безо всякого употребления.
Предприниматель, чиновник, руководитель — любой человек, который решает вопросы — первым сталкивается с вызовами, с трудностями. Предприниматель берёт на себя дискомфорт встречи с неизвестностью. И если мозг привычно вырабатывает негативные смыслы про негостеприимность этого опасного и злого мира, то жить становится тяжко. И тогда нужна разгрузка — любым способом выключить эту голову, опьянить её, чтобы она хотя бы на пару часов перестала вырабатывать негативные смыслы. В эту пару часов желательно успеть заснуть.
Тяга к дурману — это признак неудовлетворённости той картинкой, которую сознание выдаёт тебе про реальность. Значит, если натренировать сознание вырабатывать другие смыслы про реальность, то потребность в убегании в дурман рассеется.
Может быть, есть какая-то главная неприятная мысль про реальность? Такая мысль, которая так ранит душу, что хочется сбежать от этой мысли?
Даосские советники в течение истории классического Китая помогали царям, князьям, военачальникам и чиновникам лучше справляться со своими состояниями при условии постоянной встречи с неизвестностью.
В трактате Чжуан-цзы есть строки:
Вот и пьяный, упавший с повозки, может удариться сильно, а до смерти не убьется. Тело у него такое же, как у других, а ушибется он по-особому — ведь дух его целостен. Он не знал, что едет в повозке, и не знал, что свалился с нее, мечты о жизни и страх смерти не гнездились в его груди, и вот он, столкнувшись с каким-либо предметом, не ведает страха. Если человек может стать таким целостным от вина, то насколько же целостнее может он стать благодаря Небу?
— Отрывок из книги Чжуан-цзы (перевод В.В. Малявина)
Чжуан-цзы подметил, что главная боль, которую убирает вино — это боль разделённости. Когда в сознании есть убеждения,
- Что вещи отдельны друг от друга,
- Что одни доступны, другие недоступны,
- Что одни приятны, другие неприятны,
- Что есть приятные и неприятные эмоции,
- Что столкновение с одними вещами должно радовать, а столкновения с другими вещами должно огорчать, —
  весь этот мыслительный дуализм является источником разделённости и глубинной неудовлетворительности бытия. Вино убирает эту глубинную, кажущуюся очевидной, идею о разделённости явлений.
Чжуан-цзы дальше подсказывает, что соединение с Небом, то есть с «высшим я» в современных терминах, может принести ещё более глубокое переживания целостности всех явлений, чем вино.
Осознание — и переживание — единства и целостности всего сущего является единственным и окончательным решением для всякой неудовлетворительности, которая неизбежна в мире, пронизанном разделением.
Пока человек не пережил этого единства всего сущего, любая трезвость является лишь воздержанием и напряжением, усугубляющим боль разделения.
В моей жизни были моменты, когда я боялся летать на самолёте, если не был уверен, что дадут выпить. Я тайком курил в полотенце электронные сигареты в самолётных туалетах. Я отказывался от свиданий, потому что было пора ехать курить кальян.
Теперь я встаю в три утра, делаю несложные дыхательные практики, продуктивно созидаю, помогаю клиентам прояснять самые трудные ситуации. И единственный мой допинг — это китайский чай и хорошая музыка. И то и другое помогает острее ощутить единство всего со всем, отсутствие искусственно придуманных границ, разрезающих плоть бытия на разрозненные куски.
Что мне помогло совершить это переход? Даосская медитация, которую можно освоить с наставником. Медитация переводит идею о единстве всех явлений в поле непосредственного ощущения.
Замкнутый круг тестостерона
12.12.2022
Всё свободное время он проводил в качалке. В бизнесе кризис за кризисом рвал в клочья все поставки и производство. Хотелось орать, но на кого тут поорёшь? На биологию? На геополитику? На мировое правительство? Можно было бы строить по струнке жену и детей. Но как назло все современные девушки обходили его — такого напряжённого — стороной. А привезти из горного села патриархальную девчонку — не хватало бюджета.
Поэтому всё свободное время он проводил в качалке. И вываливал на железо всю боль и злость.
Это понятная стратегия. Нереализованный тестостерон и прочий адреналин с кортизолом должны как-то отработать. И если нельзя ничего сделать с теми безымянными силами, которые давят и давят частный бизнес, нет женщины и ты живёшь в городе, в котором есть полиция, то экстремальные нагрузки кажутся наилучшим способом выработать нереализованные литры стрессовых гормонов.
Чрезмерная нагрузка, конечно, даёт облегчение. Но в длительной перспективе это вредная стратегия. Чем больше экстремальной нагрузки мы даём телу, тем больше оно привыкает вырабатывать гормоны стресса в повышенных количествах. Тем больше нужно нагрузки, чтобы успокоиться. Тем больше гормонов вырабатывается. Это замкнутый круг без хэппи-энда.
И что самое неприятное — такой чрезмерный спорт никак не улучшал человеку ни бизнес, ни отношения. То есть проблема не решалась никак.
Чтобы создавать близкие, интересные отношения нужна чувствительность, внимательность, восприимчивость. А неадекватно высокие физические нагрузки притупляют восприимчивость.
Чтобы развивать бизнес, нужен ясный и спокойный ум. Но если его каждый день привычно заливает гормонами стресса, то думать и создавать изысканные стратегии развития бизнеса становится практически невозможно.
Наверное, это был приступ отчаяния, когда он попросил меня о помощи. Мальчики ненавидят признавать, что им нужна помощь. Но что-то в нём замкнуло и он вышел со мной на контакт, чтобы написать волшебное заклинание «сколько стоит ваша помощь?»
Я не любитель что-то запрещать или навязывать клиентам. Я считаю, что все — взрослые люди и в состоянии самостоятельно распоряжаться своим телом и временем жизни. Поэтому в данном случае клиенту было важно не менять образ жизни, не прекращать срочно сверх-интенсивные тренировки, а нужно было понять настоящий корень трудностей в его жизни.
Китайской традиции не свойственна гендерная нейтральность. Мужское восприятие отличается от женского. Даосы считают, что деньги и женщина находятся в системе восприятия мужчины в одном и том же кластере. Это кластер осязания и ощущений. Подходящая женщина — это та, от которой ты ощущаешь неописуемые ощущения. Успех в деньгах основывается на внимательности к своим ощущениям — звериная чуйка даёт телесные сигналы, где есть ресурс, а куда лучше не влезать. Умным умом можно самого себя перемудрить и продать себе фейковое направление развития.
В случае с этим клиентом выяснилось, что в его семье внимательность и бережность к ощущениям была табуирована. Мальчик не должен обращать внимание на то, что он ощущает. Мальчик должен быть сильным и не замечать ни усталости, ни боли, ни каких-либо других ощущений в теле. Ему прививали разрыв с его собственными ощущениями. Тело — просто машина, важны лишь картинки в уме.
Человек, который потерял контакт со своими ощущениями, испытывает голод по ним. Это можно сравнить с сенсорной депривацией в солевой ванне. Но из ванны тебя выпустят через часок. А когда произошёл разрыв с ощущениями, то человек постоянно испытывает тоску и нехватку чего-то сам-не-знаю-чего.
И тут-то на помощь приходят экстремальные нагрузки. Упахаться до посинения в зале — так можно хоть как-то восполнить дефицит ощущений. Когда воспитан разрыв с ощущениями, то ощущает человек только экстремальные физические состояния. Без чудовищных нагрузок он чувствовал себя всё время как в ватном скафандре. Без сока ощущений в жизни.
Стратегия работы была понятна. Нужно было произвести деконструкцию воспитательных запретов на ощущения и живой телесный опыт. Нужно было развивать умение смаковать более пастельные физические ощущения, развивая в себе чуткость к тонким изменениям поля ощущений.
Тут пригодились бы и мягкие практики цигун, просто медитация на многоголосие едва заметных ощущений при внешней неподвижности. Всё, что развивает чувство утончённости и разборчивости в ощущениях. Жёсткое воспитание, однако, снова и снова включало сирену запретов: «Это слишком по-девчачьи».
Работа ещё в процессе. Приходится затрагивать и глубинные слои истории рода — почему в их роду сформировалась манера на жёсткость. Без получения разрешения от духов предков на смягчение отношения к собственным ощущениям работа шла бы очень туго.
Китайской традиции свойственно восприятие человека в контексте рода. Мы здесь не сами по себе. Каждый из нас несёт в себе отголоски тысяч поколений, которые были до нас. В даосском подходе мы не пытаемся делать вид, что являемся независимыми персонами, полностью решающими, как жить. Многие вопросы невозможно сдвинуть, не войдя в контакт с духами предков — в шаманском путешествии духа. Я не говорю клиенту такие странные слова. Это выглядит как беседа, но постепенно, используя своё коучинговое мастерство, я завожу человека в транс взаимодействия с родовыми программами. Я постоянно двигаю внимание клиента между мыслями, эмоциями и телесными ощущениями. Это позволяет включить в клиенте целостное восприятие собственного существа. А целостное восприятие своего существа неизбежно включает и доступ к родовому слою опыта.
Я ожидаю, что когда клиент разовьёт в себе большую внимательность к более тонким ощущениям в теле, то это сделает его более внимательным и к другим процессам. Он сможет более заранее подмечать, что в делах что-то начинает идти не в ту сторону — и корректировать дела сильно раньше, чем начинаются трудности. Улучшится его здоровье, потому что он не будет дожидаться очевидных болезней и сможет давать заботу телу ещё тогда, когда можно всё исправить простыми средствами. Он сможет наладить отношения. Чуткость поможет ему не ломиться в закрытые двери и замечать внимание тех, кому он интересен. Он сможет более уместным способом развивать отношения, делясь и уважением, и интересом к женщине.
Позволь Небу и Земле
11.12.2022
Всем процессам лучше прорастать естественно между Небом и Землёй.
У тебя есть реальные обстоятельства, физические процессы. У тебя есть идеалы, устремления и представления.
Ты не устраиваешь террор одних над другими. Ты позволяешь телу проявлять свои физиологические реакции, ты позволяешь обстоятельствам обуславливать твою жизнь. Ты также позволяешь своим идеалам и устремлениям раскрываться в полную мощь.
При этом на уровне действий ты ничего не вымучиваешь, не придумываешь «что мне делать». Ты позволяешь двум полюсам самим сформировать твои действия. Тебе не нужно понимать, как это происходит. Ты просто доверяешь Небу и Земле и они сами формируют твои действия и твою будущую реальность.
Там происходит неописуемая алхимия — если дать волю себе. Не нужно отрицать реальность и подавлять телесное. Не нужно сомневаться и критиковать свои устремления и идеалы. Нужно дать им столкнуться друг с другом, а самому отойти в сторону — пусть алхимичат друг с другом. И тогда вдруг ты обнаруживаешь, что делаешь то, чего не делал, что чувствуешь то, чего не чувствовал. Что происходит то, чего раньше не происходило.
Возможно, ты будешь крайне изумлён тому, какие действия и движения вылезают из тебя. Ты можешь быть уверен: если ты не умничал, не пытался сочинить «что делать», а позволил Небу и Земле родить тебе новую жизнь, то всё хорошо. Не чурайся. Дай этому произойти.
Карма в разных ракурсах
19.08.2020
Карма — это довольно размытый термин. Если обратиться к буддийским и индуистским истокам этого понятия, карма — это представление о причине и следствии. Каждая мысль, слово и действие человека оставляют некий отпечаток в алая-виджняне — сознании-хранилище. Спустя некоторое время всякий отпечаток, сохранённый в алае, начинает прорастать, разрастаться. По мере разрастания это образование начинает влиять на другие сегменты сознания. Восприятие приобретает искажения, заданные характером отпечатка. Когда восприятие искажено, формируется искажённое отношение к воспринимаемому опыту. Когда есть искажённое отношение, индивид принимает ошибочные решения, совершает немудрые действия. И так сам себя ввергает в проблемы, которые являются отражением изначального отпечатка.
Конечно, большинство людей не замечают этого процесса. Они считают, что неприятности, которые с ними происходят, приходят извне. И тогда они начинают совершать поверхностные действия в попытке устранить внешнюю неприятность. Но это не может быть окончательным решением проблемы. Окончательным решением было бы очищение своего сознания от отпечатков, приводящих человека в неприятный поток переживаний.
Понимание механизма кармы не является прерогативой одних лишь буддистов. Это понимание в своё время проникло в даосизм. И в наши дни такое или примерно такое видение является важным элементом многих коучинговых и терапевтических подходов.
Карма — это весь вышеописанный механизм появления отпечатков и их трансформации в новый опыт. Тем временем, в современном дискурсе под словом «карма», «последствия для кармы» зачастую понимают только конечный пункт этого процесса: качество вновь возникающего опыта. На мой взгляд, такое осмысление термина «карма» отвлекает наше внимание от видения всего механизма и привлекает внимание лишь к результатам кармического процесса. Сам же механизм перестаёт замечаться. И тогда человек может впасть в ересь вины: у меня проблемы, значит, я сам испортил себе как-то карму, значит, я виноват.
Возникновение чувства вины тоже является результатом кармического процесса разрастания отпечатков.
Если говорить о даосизме, то тут сразу возникает вопрос, о каком даосизме идёт речь. Если речь идёт о поздних школах, возникших в условиях взаимодействия с буддизмом, то резонно ожидать схожее виденье.
Если речь идёт о ранних школах, то можно встретить иные взгляды.
В знакомых мне даосских традициях есть чем-то похожее виденье. Это называют нэй-дао. Внутренний путь. Суть этого понимания заключается в следующем: если человек исключает из своего сознания какие-то части своего тела или какие-то части своего опыта, то эти проигнорированные части нашего существа начинают накапливать «плохой» инь. Эти места превращаются в сгусток непринятия, застоя и в итоге болезней: физических, психических и социальных. Исцеление происходит за счёт любящего принятия всех аспектов своего опыта. Что бы ни чувствовалось и ни воспринималось нами — это имеет к нам отношение. А раз это имеет к нам отношение, то наша ответственность в том, чтобы как-то с этим взаимодействовать.
Истинная свобода возможна только тогда, когда человек в полной мере осознаёт, каким образом его мысли и установки приводят его к тем реалиям, в которых он себя наблюдает.
Истинная свобода заключается не в том, чтобы делать, что хочется. Потому что «хочется» это обычно сгусток болезненных реакций и перекошенных установок. Поэтому такая свобода — это лишь потакание и усугубление своих перекосов. Настоящая свобода достижима только через обнаружение того, как именно мысль превращается в эмоцию, затем в чувство, опыт, решения и действия. И тогда забрать себе ответственность и свободу запускать в этот конвейер нужные мысли.
Здесь нужно подчеркнуть, что к последствиям приводят не действия, а установки. Действия — это довольно поздний элемент цепочки. Чтобы исправить характер своей реальности нужно не поступать хорошо, а мыслить верно.
Что есть «верное мышление». Верное мышление — это мышление, основанное на готовности с любовью принять все свои самые сокрытые, неосознанные мысли и установки и взять себе ответственность за это всё.
Наши представления о будущем — это часть наших мыслей и установок. Нам решать, какими будут наши представления о будущем. Мы можем мыслить себе светлое будущее, мрачное будущее — и тогда наше будущее таким и окажется, благодаря кармическому механизму.
Часто под лозунгом «мысли о будущем есть иллюзия» люди уходят от отвественности за свои помыслы. Мысли о будущем никуда не деваются, но человек отворачивается от них, называет их иллюзией, и так отправляет мысли о будущем в сферу неосознанного, игнорируемого, нелюбимого.
Тезис «мысли о будущем есть иллюзия» в идеале должен приводить к точно обратному эффекту. Раз мысли о будущем — это мои иллюзии, то я имею полную свободу в том, какое будущее себе увижу. И так можно взять себе ответственность за виденье будущего и его формирование. На практике же обычно реализуется первый сценарий и тезис об иллюзорности мыслей используют для оправдания игнора и безответственности за собственное мышление.
У нас есть не только свобода действий, но и свобода мышления. Вернее, если мы не пользуемся свободой мышления, если мы опираемся на хаотично и травматично сложившиеся установки, но наши действия будут продиктованы имеющимися установками. Нам может казаться, что мы действуем свободно, но на самом деле мы будем оставаться в узких рамках неосознанных установок.
А если мы с любящим принятием осознаём все свои помыслы и берём себе ответственность за них, то действия будут свободными независимо от того, насколько общепринятыми или экстравагантными они будут выглядеть.
Активное участие в формировании структур своего сознания, осознанное формирование виденья будущего и осмысления прошлого является залогом свободы.
Отбрасывание прошлого и будущего как нестоящей внимания иллюзии оставляет нас в цепких лапах кармы и судьбы.
Так мы понимаем формулу Гэ-хуна
我命在我，不在天.
Моя судьба у меня, а не у неба.