Рубрика: Китайская традиция

Всё, что связано с культурой, религией, даосизмом, традиционными системами

  • Дорогой Тайвань

    Дорогой Тайвань

    Часто люди, слыша про страну Тайвань, по созвучию думают, что это Тайланд и начинают рассказывать в ответ свои истории про Панган или Чанг-май.

    Многие люди вовсе не знают, что есть такая страна Тайвань и думают, что это регион Китая.

    Тем не менее, Тайвань существует и это не Китай и не Тайланд.

    Штука в том, что когда в 40-е годы XX века после победы СССР во второй мировой войне в мире активизировалось коммунистическое движение, в Китае началась гражданская война между коммунистами и приверженцами демократической президентской республики. В результате войны вся старая элита проиграла и отправилась в изгнание. Кто-то уехал в Америку, кто-то осел в Гонконге, кто-то в других азиатских странах. А президент республики Китай Чан Кайши уехал на почти неосвоенный остров Формоза, Тайвань.

    Вместе с ним переехало всё правительство, и многие другие преставители научной и культурной элиты. Люди уезжали, перевозя целиком все свои богатства. И сейчас некоторые тайваньские дома гордятся тем, что весь их интерьер перевезён из родовых замков в Шанхае.

    Последовавшая затем культурная революция на материке, привела к тому, что многие аутентичные китайские традиции сохранились на Тайване, но изчезли или подверглись жёсткой цензуре в Китае. Например, медицинский университет в Тайчжуне является лучшим местом для получения полноценного некупированного образования по китайской медицине, а национальный музей в Тайбэе содержит все или почти все богатства, хранившиеся до революции в Пекине в императорском дворце.

    Наряду с уважительным сохранением традиций, Тайвань также встал на путь современного экономического развития. Строились дороги и небоскрёбы с участием американских инженеров, развилась высокотехнологичная промышленность. Так что сегодня можно купить шедевры хай-тека с надписью Designed in Taiwan — Made in China.

    Тайвань стал уникальным соединением аутентичных китайских традиций и современного стиля жизни. Именно поэтому Тайвань так привлекателен для европейцев, желающих изучать традиционные знания в привычной атмосфере старбаксов.

    Я много раз оказывался на посиделках, где тайваньский высокогорный улун перемежается с кофе на вынос, а пилоты международных авиалиний изучают на досуге ци мэнь дунь цзя или фэншуй. Я видел мастеров, которые массажем головы излечивают почки, даосских шаманов, которые ритуалами общения с духами предков налаживают бизнес клиентов, молодых телеком-инженеров, подменяющих по выходным своих отцов в чайных лавках.

    Столица Тайваня — Тайбэй — официально называется «место временного пребывания правительства Китайской Республики на время коммунистического мятежа».

    Для меня одной из визитных карточек Тайваня стала сеть ресторанчиков, где подают несколько видов куриного супа. Отличаются супы только специями. Все специи являются лекарственными сборами китайской медицины. Если выбрать тот суп, который подходит тебе по медицинским соображениям, то он покажется нектаром богов, а если промахнуться, то несъедобной жидкостью.

    Я много лет уже вынашиваю замысел свозить в Тайвань моих друзей. Чайным любителям может быть интересно пощупать вживую настоящий тайваньский высокогорный улун, который ну никак не может оказаться у нас. Похоже, у тайваньских фермеров есть сговор не отправлять в заграницу самый качественный чай, а продавать его в своих семейных лавках. Любителям природы может понравиться океанический курорт на юге или горные водопады, до которых можно доехать на кондиционированном автобусе или на скоростном поезде. Любителям просветления может повезти встретить Учителя не-поп-даосизма или ваджраяны. А знатоки китайской медицины могут обнаружить для себя новые горизонты.

    Иностранцы в Тайване не сталкиваются ни с какими проявлениями шовинизма. Иностранцев там любят не за деньги, а как людей. Наши деньги им особо не нужны, мы для них не денежные мешки, потому что с тайваньской экономикой, с их уровнем жизни всё и без нас хорошо. Цены на жизнь в Тайбэе на уровне питерских. А теперь после подешевения рубля и вовсе на уровне московских, а то и выше. И всё это прекрасно продаётся на внутреннем рынке. Заманивать туристов нет никакого резона. Однако тайваньские мастера ревностно относятся к своим знаниям. Они тщательно фильтруют людей, которым открывают свои ценности. И иностранные искатели часто оказываются в невыгодном положении при всём уважении.

    Нам посчастливилось — и вы теперь можете понять, что именно посчастливилось — встретить открытость традиционных мастеров даосизма, даосской внутренней и внешней алхимии. Мне кажется, что в их кругах действует правило «много хочешь — мало получишь». Чем лучше человек знает, чего он хочет, чем напористей ученик, тем больше ему придётся съесть лапши и выпить чая из рук мастера и тем меньше ему расскажут и покажут что-то стоящее.

    То, что даже мне — умному питерскому мальчугану — довелось не жданно не гаданно получить за последние годы от моих тайваньских учителей, мне ещё переваривать и переваривать. В компьютере лежат мегабайты закрытых даосских текстов по ци мэнь дунь цзя, а в сердце знание пути исцеления сердец с ритуалами и без.

    Поделившись со мной одной даосской практикой исцеления сердца, мой учитель сразу дал мне проверить моё умение на непростой девушке, бывшей жертвой домашнего насилия.

    Короче, друзья, а поехали в Тайвань! Это дорого, долго и глубоко.

  • Источники ци

    Источники ци

    С точки зрения китайской медицины, у человека есть три источника ци.

    Один источник это воздух, дыхание. Добывание ци из воздуха при правильном дыхании.

    Второй источник — это питье и пища. Правильное питание и добыча ци из питания.

    Третий источник — это врождённая ци, изначальная ци. Этот запас мы получаем при рождении, и пополнить его обычными методами невозможно.
    При правильном питании, дыхании, здоровом образе жизни, мы практически не задействуем запасы врожденной ци.

    Однако, при недостаточном, некачаственном, неправильном дыхании и питании, при истощающем образе жизни, наша система вынуждена черпать ци из врождённых запасов.

    Когда запас врождённой ци исчерпан — человек умирает.

    Обычные подходы в том числе китайской медицины — направлены на то, чтобы налаживать процессы добычи ци из питания и дыхания, но врождённые запасы ци считаются невосполнимыми.

    Однако, даосские методы — как внутренних упражнений, так и внешней алхимии (снадобий), позволяют пополнять запасы врождённой ци.

    Налаживание питания и дыхания может замедлить старение, остановить старение… Применение же даосских алхимических средств внешних и внутренних может привести к омоложению — восполнению врождённой ци.

    Лучше всего использовать методы внутренней и внешней алхимии совместно. Если вы занимаетесь какими-либо практиками внутренней алхимии (цигун, йога…), то применение составов внешней алхимии может оказаться существенным подспорьем в вашем пути к омоложению и бессмертию.

  • Активизация любви

    Активизация любви

    Знатоки и любители китайских наук о жизни, в частности фэншуй, ци мэнь дунь цзя, используют разные варианты активизаций. Например, активизации любви. В распространённых у нас кальках с английского их ещё называют активациями.

    Смысл заключается в размещении в доме определённых объектов, которые как иглы в аккупунктуре замыкают соответствующие контуры в потоках фэншуй-энергий в помещении. Другой вариант связан с выбором дней и часов, в которые нужно выполнять те или иные действия в заданном географическом направлении. Например, прогуляться или зажечь свечу.

    Даосская школа Маошань в своём использовании подобных методов китайских наук о жизни особенна тем, что не рассматривает подобные действия в отрыве от непосредственного ощущения потоков ци в доме, человеке, его душе и жизни.

    И когда заходит речь об активизациях для любви, для обнаружения идеального партнёра, то встаёт вопрос: «А что такое любовь?»

    Пожалуй, многие согласятся с тем, что гармоничные любовные отношения включают в себя по крайней мере три компоненты:

    • Сексуальность, влечение;
    • Нежные чувства, доброта;
    • Слаженное взаимодействие в формировании благополучия.

    Эта троица отражает даосское знание о трёх киноварных полях — трёх дань тянях:

    • Нижний даньтянь чуть ниже пупка связан с почками и сексуальностью;
    • Средний на уровне сердца связан с любящей добротой;
    • Верхний на уровне «третьего глаза» связан с осознанностью, пониманием, разумностью.

    Поэтому в рамках традиции Маошань активизации любви проводятся тремя элементами. Один фэншуй-объект размещается в одном месте дома, второй в другом, третий в третьем. Каждый из элементов связан с одной из компонент гармоничных отношений, описанных выше. Установка активизационного объекта производится в определённый день и час, соответствующий этой же теме. Выбор часов производится в соответствии с врождёнными «астрологическими» особенностями человека по системе бацзы суаньмин.

    Часы, подходящие по всем параметрам, так редки, что вся программа установки всех трёх активаторов может растянуться на несколько месяцев.

    Поскольку эти активизации привязаны к конкретному человеку, то и воздействуют они прежде всего на человека — на его образ мышления, способ восприятия, привычки, восприятие себя.

    Сегодня много где можно прочесть вдохновляющие призывы: «Измени свои мысли и мир изменится». Так-то оно так, но изменение образа мышления, формировавшегося годами, густо замешанного на детских, родовых, генетических, кармических травмах — может растянуться тоже на годы.

    Эту работу с собой — обнаружение и растворение деструктивных болезненных привычек отталкивать любовь, вписываться в неработающие отношения — ничем не заменить. Под лежачего вода не течёт. Даосские методы фэншуй активизаций могут лишь стать катализаторами, ускорителями этой работы, создавая в доме тонкую настройку энергетических структур, постоянно подталкивая человека в этом очищении и прояснении своего сердца, тела и духа.

    Порой, к применению таких мощных активизаций относятся легкомысленно. Думают, что цветочек там, фонтанчик сям — и бинго. Принц уже прискакал.

    Такое, конечно, возможно. Но только у тех счастливчиков и счастливиц, у которых все внутренние вопросы уже решены — они уже ко всему готовы и открыты, им просто нужен небольшой дополнительный импульс. Но таким везунчикам фэншуй обычно не нужен. Достаточно сходить в гости к друзьям на чай, залезть в интернет — и вопрос решён. Люди, которые в поисках личного счастья, прибегают к такой экзотике как многомесячное поджидание жемчужин времени, чтобы делать в доме странные ритуалы восточного происхождения, — обычно имеют в собственных сердцах и душах изрядный баласт. Увы. Даже, если они привыкли его игнорировать, ища всё новые и новые чудодейственные рецепты спасения.

    Если применить наши чудесные сверхмощные активизации любви к человеку, не склонному к работе по очищению и выправлению сердца, то в лучшем случае эти активизации просто не сработают. Или сработают очень поверхностно и слабо. А в худшем случае — и на моей практике это именно худшие случаи — правильно выполненный комплекс активизаций принудит человека весь копившийся годами, если не веками, нелицеприятный рок-н-ролл сердечных узлов обнаружить сразу. Увидеть в себе дикие джунгли целиком и сразу на волне мощного фэншуй-катализатора — как знать, чем может обернуться.

    Поэтому такие вещи мы не прописываем без личной беседы. И только по итогам беседы становится ясно, что и как мы будем делать.

  • Алхимический эликсир

    Алхимический эликсир

    В китайской медицине считается, что каждый человек рождается с некоторым запасом врождённой ци. Эта ци невосполнима. Когда её запас иссякает, жизнь становится невозможна.

    Если человек ведёт уравновешенный образ жизни, не разбрасывается энергией попусту, питается чистой и энергетически наполненной пищей, дышит чистым и насыщенным ци воздухом, если сердце его безмятежно, а ум гибок, то врождённая ци почти не расходуется. Так становится возможным долголетие.

    Однако, если в жизни хватает стресса, если чистотой окружающая среда не может похвастаться, то приходится то и дело использовать ци из невосполнимых запасов, чтобы обеспечивать жизнедеятельность в неподдерживающих обстоятельствах. Так жизнь сокращается.

    Даосская алхимия — это внутренние упражнения и внешние составы, одна из задач которых — обойти взгляды китайской медицины и восполнить запасы врождённой ци. Так можно скомпенсировать потери, возникшие в трудный период жизни, при чрезмерных нагрузках.

    Хранилище врождённой ци можно связать с двумя органами, системами организма. Это почки и костный мозг. Соответственно, любые меры, направленные на укрепление почек и костного мозга уже могут хоть как-то поддержать врождённую ци.

    Предлагаемый нами эликсир — это одно из ярчайших средств, направленных на восполнение запасов врождённой ци.

    В состав эликсира входят 47 компонентов китайской медицины, направленные на комплексную поддержку и питание всех систем организма.

    По объёму и мощности поддержки для организма, этот состав можно было бы счесть тонизирующим средством. Однако, на практике никакого эдакого эффекта не наблюдается, потому что состав гармонично питает все системы равномерно. Специфический эффект тоников и энергетиков связан с тем, что они оказывают точечное воздействие, перекашивая систему, опустошая одно, наполняют другое. Поэтому эффект наполнения бодрости ума оказывается столь заметен на фоне опустошения всех других систем.

    Алхимический эликсир подпитывает все системы сбалансированно.

    В процессе приготовления эликсира варятся все 47 компонентов. Параллельно варится суп из костей животных — поэтому, этот эликсир не подходит для вегетарианцев. Тем не менее, использование костей важно, так как именно такой отвар будет наиболее эффективно поддерживать в человеке кости и костный мозг.

    Затем обе части супа соединяются вместе и доводятся до состояния плотной клейкой массы. Весь процесс варки, уваривания до состояния готовой клейкой массы занимает две недели. За это время 100 килограммов целебного сырья превращаются в 600 граммов продукта.

    Полученную эссенцию затем можно употреблять внутрь любым способом. Можно рассасывать как леденец, можно растворить в воде или алкоголе и пить. Можно использовать при приготовлении пищи, супов.

    Мастер Чэнь — хранитель этой алхимической традиции — рекомендует растворять 10 грамм концентрата в 200 мл воды — и выпивать раз в день. По нашему опыту, концентрация может быть и ниже раза в два.

    Сам мастер Чэнь предпочитает делать для себя напитки предельной плотности. Он растворяет 600 граммов концентрата в 5 литрах тайваньского медового вина. Это в два раза выше, чем официально рекомендованная им концентрация.

    В любом случае, поскольку состав не относится к лекарственным средствам, а классифицируется как БАД, натуральное средство, передозировок быть не может. Поэтому вы можете растворять этот состав в любой концентрации на ваш вкус.

    Применение алхимического эликсира:

    • Общеукрепляющий курс. 5–10–20 гр. продукта в день в течение месяца. Затем можно сделать перерыв на несколько месяцев, затем снова повторить. В низкой концентрации напиток может стать ежедневным удовольствием наравне с чаем и кофе.
    • Поддерживающий напиток в экстремальных ситуациях. В периоды переутомления, повышенных нагрузок, чрезмерных расходов ци вы можете использовать эликсир, как возможность быстрее восстановить силы, предотвратить истощение.
    • Элитный подарок. В Тайване алхимический эликсир мастера Чэня занял место элитного подарка в среде старой интеллигенции, сохраняющей контакт с коренными китайскими традициями.
  • Игра пяти животных Хуато

    Игра пяти животных Хуато

    Китайская даосская мысль в поисках бессмертия и долголетия породила множество полезных для здоровья и духа практик и методов. Это разные виды двигательных упражнений, само-исцеляющих медитативных упражнений, разные отвары и пилюли. А ещё способы здорового мышления, поведения, чувствования…

    Естественность — согласие с природой

    Одной из сквозящих во всех даосских подходах идей является то, что если напрягаться и пытаться идти наперекор естественным потокам природы, то это чревато переутомлением, перерасходом ци (энергии), растратой цзин (жизненных соков), потерей шэнь (потерей духа). Поэтому без особой нужды с природой лучше не спорить.

    Так появилось разнообразие школ телесных упражнений, которые занимались освоением естественных, природных способов движения тела. Люди наблюдали за грацией и силой тигров, укоренённостью медведя, размахом крыльев журавля, гибкостью обезьяны, горделивостью оленя, — и пытались двигаться, как они.

    Свидетельство древнего происхождения

    Уже во времена Чжуан-цзы в IV веке до н. э. эти практики были столь широко известны, что вызвали иронические замечания даосского мудреца:

    По-особенному вдыхать и выдыхать, удалять из себя старое и привлекать в себя новое, ходить по-медвежьи и вытягиваться по-птичьи, мечтая только о продлении своих лет, — таковы нравы знатоков телесных упражнений, совершенствующих свое тело; эти любят только секреты долголетия Пэн-цзы.

    Доктор Хуа То — автор практики

    Во втором веке н. э. величайший медик в истории Китая Хуа То собрал множество различных школ природных движений и составил из них свою версию комплекса. Эта практика сегодня известна под названием «Игра пяти животных Хуа То».

    Доктор Хуа То отлично ориентировался не только в типичных для китайской медицины био-энергетике и натуральной фармакологии, но и в анатомии. Он известен тем, что успешно проводил хирургические операции, разработав свой способ анестезии. Поэтому разработанная им «форма» или комплекс движений выверена и со стороны физики, и со стороны энергетики.

    Традиция Хаутомэнь

    Традиция доктора Хуа То традиция жива и поныне. Одним из самых активных сообществ, сохранивших практику пяти животных Хуа То, является школа Хуатомэнь в Тайване, с которой нам посчастливилось познакомиться. Относительно недавно традиционные школы в Тайване стали принимать в свои ряды европейских учеников, и сегодня есть два мастера традиции Хуа То европейского происхождения. Это Ларс Крэнцлер и Алехандро Пеньятаро. Оба получили признание как полноценные мастера традиции Хуатомэнь и получили титул мастеров этой школы 80-го поколения. Сам Хуа То стал, конечно, мастером 1-го поколения.

    Благодаря активности Алехандро и Ларса вы можете познакомиться и освоить эту целительную практику и в наших краях. В России надёжным инструктором этой практики является Алексей Скобликов.

    Эффекты практики

    Сама форма при нерасторопном выполнении может длиться 25 минут и состоит из семи частей.

    • Первая часть устраняет препятствия, мешающие ци плавно течь по энергетическим каналам в нашем теле.
    • Вторая часть расслабляет внутренние органы и подводит к ним жизненную энергию ци.
    • Третья часть поправляет обмен веществ: лёгкие, систему пищеварения, мочевой пузырь.
    • Четвёртая часть углубляет целительное воздействие на пищеварение, внутренние органы, суставы и систему энергетической регуляции (тройной обогреватель).
    • Пятая часть закладывает основы работы на пути даосской алхимии, гармонизируя «огонь» и «воду», способствует перегонке жизненных соков цзин в более высокую вибрацию чистой энергии ци.
    • Шестая часть заботится о расслаблении системы после пятой кульминационной части. Расслабляет энергетические каналы и суставы.
    • Седьмая часть является отражением первых частей, обеспечивая движение ци по каналам и её приток к внутренним органам.

    Регулярное выполнение этой практики оказывает общеукрепляющий, общегармонизирующий эффект, воздействует комплексно.

    У людей современного общества много энергий сконцентрировано в голове, разуме, в ущерб нижним центрам, в ущерб сексуальности. Игра пяти животных способствует более равномерному распределению энергий. Уходит лишний вес, приходит недостающий вес. Это самые базовые эффекты этой практики, так как в большем масштабе она оказывается надёжным фундаментом для пути внутренней даосской алхимии.

  • О точке света

    О точке света

    Всё состоит из ци. Подобно тому, как Альберт Эйнштейн прозрел, что материя — это сгустки энергии, так и в рамках китайских наук о жизни ци — это то, из чего всё состоит.

    Ци бывает в разных формах и состояниях. Она бывает совершенно нематериальна — в виде замыслов, идей, духа времени. Она бывает в текучей форме движений и поступков людей. Она бывает предельно материальна, приобретая формы реалий и обстоятельств.

    Известному стратегу Чжугэ-ляну приписывают цитату:

    Победа одерживается до сражения.

    Это следует понимать так, что прежде, чем разыграется само сражение, нужно иметь ясное виденье, план, сманифестировать, продумать, прочуять и прожить предстоящую победу.

    Это тот самый уровень духа, на котором работают великие йоги, ламы. Это коренится в практике шаманов всех традиций: измени что-то на уровне духа, на нематериальном уровне и реальность последует за тобой.

    Мастер, владеющий таким искуством управления реальностью, должен прекрасно ориентироваться в потоках нематериальной ци, уметь видеть, воспринимать эту нематериальную реальность и обладать силой, авторитетом влиять.

    Настоящая сила в слабости — вот ещё один даосский коан.

    Тому, кто умеет управлять реалиями духа не приходится прилагать физические усилия по изменению материального мира. То есть он как будто бы слаб в материи, но силён в духе.

    Но и на уровне духа, в работе по формированию замыслов и процессов их материализации сила тоже проявляется как слабость. Возможно ли бульдозером раздавить микроба? Нет. Но микроба может разорвать на части неслышная вибрация ультра-ультра-звука. Неуловимое движение ци духа может переформировать реалии духа. Мощные героические рывки там — на Небе — просто мимо.

    Мастер гавайской шаманской традиции Серж Кахили Кинг называет это фразой «один процент». Шаман, путешествуя по нематериальным мирам, является практически незаметным, его почти нет. Он полностью сливается с ландшафтом. Входя в любое силовое поле, он полностью сливается с этим полем. Почти полностью. Он оставляет от себя одну едва уловимую точку собственного духа. При нехватке мастерства может нехватить осознанности и есть риск потерять из виду эту точку своего духа и потеряться в лабиринтах чужих замыслов. Но при должной сноровке можно быть неуловимо маленьким, но невероятно мощным. Эта точка подобна той точке бытия, которая первой возникла в пустоте в самый первый момент большого взрыва. Оставаться этой супер-потентной точкой и не превращаться в многообразие форм — в этом кроется секрет чудесной силы, меняющей всё. Одно едва заметное, неуловимое движение этой точки света может привести к грандиозным изменениям в структурах духа, а вслед за этим и в материальном мире.

    Даосы придумали, что практиковать это мастерство можно в процессе сексуальных занятий. Воздержание от эякуляции способствует накоплению способности оставаться супер-потентной точкой света, не разразившейся мириадами форм.

    Однако, ошибкой было бы думать, что смысл в полном бездействии и воздержании от всего. Смысл в сохранении тончайшего равновесия на грани начала формирования реальности. И в совершении едва уловимых движений там — у самых истоков формирования реальности.

    Воля, стремление к победе — это неудобные привычки, могущие вывести из этого тонкого равновесия и ввергнуть мастера в водопад форм. Но и вялость, сдержанность являются признаками недостаточной потентности.

    Ещё одним практическим способом освоения этого тонкого равновесия являются практики даоинь, например, игры пяти животных.

    При выполнении движений традиционной формы игры пяти животных и других практик типа цигун, тайцзи, стремятся не напрягать ни одной лишней мышцы, не нужной для выполнения движения. Как только появляется воля и стремление сделать движение, так сразу напрягается что-то лишнее. Если позволить себе вялость, то ослабнет самая нужная мышца и движение придётся выполнять массой прочих ненужных напряжений.

    Кстати, слово тайцзи 太極 означает также ту самую первоначальную точку бытия, возникшую в самый первый миг большого взрыва.

    О, бездна! Предок десяти тысяч вещей!
    Тупит свои острые края,
    Развязывает свои узлы,
    Смиряет свое свечение,
    Уподобляется своему праху.
    Неуловимое! Оно как будто существует вечно.
    Я не ведаю, чье оно дитя.
    Кажется, оно предшествует Верховному Владыке!

    Дао дэ цзин.

  • Жемчужина ци

    Жемчужина ци

    Жемчужина ци — это название, придуманное нами в Daomac для древней практики, коренящейся в планировании перемещений войск.

    Когда я в детстве читал русские былины, я не мог найти аналогию одному явлению, которое там то и дело упоминается.

    Соловей разбойник, Змей горыныч — герои сказочные, но их я вполне мог назначить представителями мирового империализма, князья — вообще дело простое, их целыми днями в телевизоре показывали. Богатыри тоже ясно.

    Некие мудрецы, поднявшие на ноги Илью Муромца — это уже было страннее. Там я чуял какую-то непонятную медицинскую магию. Но вот камушек, на котором всё время были написаны разные вещи типа: «Налево пойдёшь — коня потеряешь, направо пойдёшь — голову сложишь, прямо пойдёшь — врага встретишь», — вот эту вещь я никак не мог отождествить ни с чем из моей обыденной реальности начала 80-х. И по этому камушку я всё время испытывал неизбывную тоску.

    Пришлось подождать лет тридцать, чтобы познакомиться с элементом живой человеческой культуры, который вполне заменил мне тот камушек.

    И эту практику мы в итоге назвали словом «Жемчужины ци».

    Дело в том, что время неоднородно. У каждого момента времени есть свои характеристики и особенности. Пространство неоднородно. Каждое направление помимо очевидных ландшафтных нюансов имеет свои особенности, ну, хотя бы магнитные. И когда перемены качеств времени накладываются на розу направлений, то в каждом направлении в каждый час кристаллизуются какие-то новые качества ци.

    Бывает так, что отправляешься гулять, куда глаза глядят. И вдруг забредаешь в какой-то чудесный дворик, который кажется таким прекрасным, что сразу хочется привести туда любимую девушку. И вот приводишь туда любимую девушку — и никакого волшебства нет. Не только для девушки, но и сам не чувствуешь никакой чудесности. Упорхнула она куда-то. И тогда делаешь вид, что мы просто срезаем угол дворами, а на самом деле идём чай пить.

    Я не знаю, как это возможно, как они это смогли посчитать, но древние китайцы прекрасно знали этот феномен и смогли составить точные описания того, как находить такие волшебные направления, которые с каждым часом скачут с места на место. Методика эта сложная, опирается на учёт градусов эклиптики в ходе года, суточный ритм, но вполне формализуемая.

    В итоге могут быть определены козырные сочетания времени и направления, правильное использование которых может адресно продвинуть развитие в том или ином проекте.

  • Алхимический бальзам

    Алхимический бальзам

    Даосская внешняя алхимия — это большая тема для разговора. Вкратце можно сказать, что это набор рецептов: органических, минеральных, фармакологических, химических, алхимических, магических, или каких угодно ещё, — направленных на обеспечение бессмертия путём принятия приготовленного снадобья, или нанесения его на тело.

    И тут сразу следует уточнить, о каком бессмертии идёт речь.

    Дело в том, что в древнекитайском, даосском мышлении идея о реинкарнации отсутствовала. После смерти распадались на части не только компоненты тела, но и компоненты души. Даосская концепция усматривает в каждом человеке десять душ, составляющих спектр от самых приземлённых устремлений до самых возвышенных вдохновений. И даосская концепция душевного здоровья заключается в том, чтобы все десять душ были вместе, работали слаженно, не разбегались кто куда, не затевали склоки по поводу аморальности или непрактичности друг друга.

    Таким образом, для древних даосов смерть представляла собой сразу две проблемы: смерть тела и смерть души. В момент смерти распадались на части и тело, и душа.

    Поэтому они задумывались, как бы обеспечить, хорошо, если вечную молодость и долгую жизнь, а ещё лучше сохранность души после смерти — чтобы можно было продолжать своё целостное духовное существование в любых мирах и измерениях, которые только могут приглянуться.

    И именно на эти две цели — крепкое здоровье и несокрушимость духа, — и нацелены все усилия внешних и внутренних даосских практик, называемых «алхимией».

    Бальзам, который мы вам представляем, делает современный даосский мастер внешней алхимии Ню Фадань. По объяснению даосских мастеров, действие этого бальзама в первую очередь направлено на привнесение в систему, скажем так, выправляющей ци. Все болезни, недомогания, старость и смерть возникают из-за того, что системы тела и духа всё больше отклоняются от изначального идеального шаблона, амортизируются. И воздействие бальзама выправляет потоки ци, возвращает структуры в исходное состояние.

    Отважные экспериментаторы, которые наносили бальзам на всё тело сразу говорят о переживаниях типа «тела нет», «прозрачное тело», «вдруг увидеть свои чакры», «жидкое тело без внутренних структур». Действительно, разовое нанесение бальзама на всё тело — это мощный ориентир, мощный опыт того, как воспринимает своё тело бессмертный или просветлённый.

    Наше тело — это большой архив, в котором записываются воспоминания о приятных и неприятных переживаниях. Наш алхимический бальзам — как мощный прожектор на какое-то время засвечивает любые записи, накопленные в теле, никаких телесных воспоминаний на время не остаётся, и мы чувствуем себя так, как чувствует себя человек, полностью освободившийся от сковывающих уз былых травм, зависимостей, навязчивых привязанностей.

    Это воздействие оказывается возможным благодаря тому, что бальзам, по сути, представляет собой концентрат жизненной энергии ци, концентрат выправляющей ци. Подробная рецептура бальзама остаётся секретной. Известно лишь, что он состоит из компонентов китайской медицины растительного происхождения. Для производства 400 граммов бальзама требуется 100 килограммов растительного сырья.

    Производство бальзама длится 20 лет. Это время необходимо потому, что растительные компоненты собираются в определённых стадиях роста. А поскольку в рецептуре есть медленно растущие растения, приходится подождать.

    Мастер Ню с любовью и ответственностью относится к жизни и природе. Поэтому предпочитает использовать только компоненты, выросшие на его собственных участках, на которых он может обеспечить чистоту сырья и грамотную возобновляемость.

    Помимо самих растительных компонентов, в бальзаме есть ци Солнца. Компоненты длительное время выдерживают на солнце, чтобы в них впиталось как можно больше солнечной ци. Поэтому при нанесении бальзама на тело и происходит такой эффект, что все тёмные и светлые уголки нашего тела-архива засвечиваются мощным потоком яркой ци, так что вся мешающая информация из тела начинает стираться.

    При приготовлении бальзама также применяются ритуалы, даосские талисманы, медитации, призывания божеств.

    Особенно близкая связь у мастера Ню сложилась с Буддой, который вкладывает и своё благословение в производство этого целительного состава, при условии, что в распространении бальзама не будут участвовать люди, жаждущие космических торговых наценок.

    Способы применения:

    • Локальное нанесение в места ушибов, блоков, зажимов, воспалений, порезов — для ускорения само-исцеления, само-выправления.
    • Профилактическое регулярное нанесение на тело в области почек, вдоль и рядом с позвоночником. Это выправляет и омолаживает наиболее глубинные запасы ци в нас (юань ци, изначальная ци).
    • Ретрит. Нанесение бальзама на всё тело. Особый опыт — наносить бальзам на всё тело каждый день в течение 10 дней. Это позволяет освободиться от множества сковывающих опытов и выйти на существенно новый уровень качества жизни — стать здоровее, богаче, счастливее.
  • Даосское счастье — пространство

    Даосское счастье — пространство

    В рамках привычного нам способа восприятия реальности мы живём в пространстве и выделяем участки пространства, как своё пространство. Всякий человек может сказать про какое-то место «мой город», «мой квартал», «мой дом»…

    До тех пор, пока мы люди, пока мы имеем такие вполне человеческие привычки, мы продолжаем соотносить себя с Родиной, с родными, своими местами. Вероятно, став буддами, бессмертными, пучками света, размазавшись по первородному хаосу, мы перестанем иметь такие привязки. Но пока они есть, почему бы не воспользоваться этими привязками, как площадкой для организации влияющего на нас интенсивного и плавного потока жизненной энергии.

    Среди китайских наук та, которая изучает потоки ци на земле, в городах и домах, называется «Фэншуй». К сожалению, именно эта наука первой из всех китайских научных дисциплин стала проникать в западную культуру, быстро приобрела популярность, быстро обесценилась и дискредитировалась. Но это касается не только Европы. В самом Китае Фэншуй, как и разные другие китайские науки, тоже ценится низко. В Китае это связано с тем, что тамошние жители переняли от европейцев не только винтовки и экономическую теорию, но и недоверие «варварским обычаям».

    Мы все знаем, что европейская цивилизация сделала с американскими индейцами, африканцами. Во времена раннего освоения Америки всерьёз шла дискуссия с участием высших католических чинов на тему, можно ли считать индейцев людьми, есть ли у них душа, или они не люди, а лишь человекоподобные животные.

    Нам смешно. Но такой высокомерный нацизм проявляется везде. То там, то сям не считают за людей африканцев, таджиков, тибетцев, вьетнамцев, вепсов, евреев, не евреев, русских, не русских…

    Вот и в Китае первые европейские учёные и миссионеры снисходительно смотрели на дикие варварские предрассудки. Печально то, что этот высокомерный взгляд на укоренённую культуру передался и местным жителям, которые быстро стали пренебрегать собственными традиционными знаниями. Увлечение англицизмом было первым ударом, увлечение марксизмом — вторым ударом, увлечение капитализмом — третьим. Русь — не единственное место с планомерным самоуничтожением традиционной культуры. Китай тоже подцепил эту заразу.

    Культурная революция прервала многие, если не все школы и линии преемственности. Так что теперь традиционные системы знаний существуют в основном в заграничных диаспорах, но и там подвергаются про-европейским насмешкам.

    Но если убрать эту финансово-политическую мишуру, то можно увидеть совершенно стройную систему анализа взаимодействия ци человека с природными и архитектурными потоками ци, основанную на осязаемом опыте переживания этих потоков.

    Здесь появляются фрактальные принципы вселенского самоподобия. Если в человеческом теле есть энергетические каналы и потоки ци, то и в земле они есть, и в городах они есть, и в зданиях, домах они тоже есть. Если квалифицированный доктор может парой игл исцелить сложное заболевание, то квалифицированный фэншуист может парой элементов ландшафтного дизайна или интерьера выправить и сгладить потоки ци и сделать их поддерживающими обитателей места.

    Фэншуй действительно во многом схож с медициной. Внутри свода знаний фэншуй есть великое множество моделей, подходов, теорий, способов и приёмов. Так и в медицине есть множество способов диагностики, моделей для осмысления процессов, лекарств и процедур. И искусство великого врачевателя — это талантливо составлять из этого пёстрого разнообразия эффективные миксы, которые действительно приведут данную ситуацию к улучшению. Мастерство хорошего врача — это тщательно следовать проверенной методике, грамотно её корректируя. Принимать все таблетки разом, мерить температуру, напившись иван-чая с коньяком в бане — это неправильное использование медицинских приёмов.

    Фэншуй — это и язык общения с Землёй. Ландшафты, ветра и водные потоки — при правильном их чтении, очень много говорят о настроении Земли, о настроении духов местности. Фэншуй — это аптека и спа-салон для духов местности. Мы помогаем месту, место помогает нам.

  • Даосское счастье — душа

    Даосское счастье — душа

    Сложно, конечно, заявлять, что среди даосских понятий есть что-то, что можно было бы с точностью переводить словом «душа». В каждой культуре есть свои представления обо всём. Вместе с тем, в китайских науках есть набор средств, позволяющих обеспечивать наиболее мощный и плавный приток ци и предотвращать перерасходы ци на уровне души, или психеи, психики, психологии.

    Каждый из нас на этом уровне уникален. Мы даже рождаемся уже с какими-то психологическими предрасположенностями, потенциалами. Откуда они берутся — это разговор большой. Из перинатального, эмбрионального опыта, из прошлых жизней…

    И ещё мы добавляем в рассмотрение одну аксиому. С каждым из нас случается то и только то, к чему мы сами склонны, что нам самим зачем-то хочется. Мы рождаемся в той семье, которая может наилучшим образом удовлетворить нам весь комплекс наших, порой весьма странных потребностей. И вслед за этим все ситуации нашей жизни предстваляют собой нескончаемую череду официантов, которые приносят нам наши заказы, хотя большую часть наших заказов мы даже не замечаем, когда их даём.

    Поскольку каждый момент времени имеет свои энергетические особенности — есть разница, воздух какого момента мы вдохнём в момент рождения. Ци этого момента времени переплетётся с нашей и станет самым первым прижизненным опытом — ещё до объятий матери.

    Энергетические особенности момента времени нашего первого вдоха, войдя в нас, заметно предопределят наши собственные склонности, энергии и динамику жизни. Однако, момент нашего рождения со всеми его энергиями есть лишь отражение всего того опыта и предрасположенностей, которые в нас были и до того.

    Так или иначе, вычислимые характеристики момента времени рождения могут многое сказать о человеке, о его психологических склонностях, чертах личности. Эта оценка многомерна. Выбрав себе момент первого вдоха мы не только постулируем свои психологические особенности на старте, но и заявляем о том, какой жизненный сценарий нам кажется наиболее естественным для себя, учитывая весь опыт прошлого.

    Китайская научная мысль породила множество способов проникать в понимание кода момента рождениея применительно к психологическим предрасположенностям и жизненным сценариям человека. Это и Бацзы Суаньмин, и Минли Цимэнь Дуньцзя, и Цзывэй Доушу…

    В Бацзы Суаньмин, к примеру, анализируются энергии года, месяца, дня и часа рождения — каждый отрезок времени имеет свои собственные характеристики без привязки к планетам и звёздам. Затем из анализа сочетаний и взаимодействий натального набора знаков делаются выводы о том, какие качества будут у человека наиболее проявлены, какие способы поведения и чувствования будут восприниматься как счастье, какие будут давать отраду продуктивности. Ещё можно выявить, как это может меняться с течением времени.

    История сложилась так, что в самой китайской культуре, а затем и в экспорте, сложилось два способа  использования этих методов:

    • Фаталистичекий. Все события жизни прописаны в знаках рождения; тот, кто знает, что его ждёт, имеет шанс вовремя подготовиться. Кто не знает, что его ждёт, всё равно проживёт жизнь по заданному маршруту, но это будет для него сюрпризом.
    • Психологический. Знаки рождения указывают на особенности нашей души, особенности нашего психического устройства. Это наше психическое устройство меняется со временем, следуя своей внутренней логике развития, входит в различные взаимодействия с энергиями текущих моментов времени, текущих лет. Всё это даёт возможность оценивать психологический фон жизни человека, его душевные наклонности, которые, конечно, влияют на реальные события его жизни. Но зная свои душевные наклонности, здоровые и не очень, можно принять меры по перебалансировке душевного механизма и таким образом изменить судьбу. Просто пытаться насильно принуждать себя к генерации такого образа жизни, к которому душа не лежит — это перерасход ци. Поэтому понимание своих предрасположенностей даёт ключ к тому, как можно эффективнее создать в своей жизни всё, что угодно. Это метод освобождения от судьбы. Знание освобождает.

    Первый подход проще, потому что не требует психологической компетентности, не нуждается в высокой способности абстрактно мыслить. Там язык простой: женишься тогда-то, богатства будет столько-то, этим занимайся, этим не занимайся.

    Второй подход сложнее. Он требует от практикующего свободно оперировать весьма абстрактными психологическими сущностями, составляя их них мозаики, ища затем проходы меж них и варианты перегруппировок элементов, которые могли бы помочь человеку воплотить в его жизни то, что он хочет воплотить.

    Вероятно, в силу простоты, именно первый подход является наиболее распространённым в народе, первым кандидатом для экспорта. Но не только в силу простоты. Фаталистические заявления о другом человеке — это удобный инструмент власти, а в нашем мире хватает и тех, кто жаждет власти, и тех, кто жаждет, чтобы ими владели. Более высокая распространённость фаталистического подхода привела к тому, что все эти методы, попав в европейское пространство, стали восприниматься как «астрология». Просвещённая публика стала их игнорировать, предоставляя место на лавке любителям услышать от кого-то, как следует жить.

    Однако, в своей второй форме — психологической — это науки, основанные на чувствовании и понимании ци — энергий, составляющих флюиды души человека, энергий-ветров, формирующих динамику и векторы развития. Для хорошего практика эти энергии есть не только вопрос умозрительного понимания, но и вопрос непосредственного ощущения — чувствования ци, которое формируется телесными практиками вида цигун.

  • Даосское счастье — тело

    Даосское счастье — тело

    Пожалуй, базой для привлечения и выработки ци, является наше тело.

    На уровне тела есть несколько видов практик.

    Привлекать жизненную ци можно, правильно питаясь — принимая с пищей жизненную структурированную ци.

    Помимо пищи, есть ещё китайская медицина, помогающая подбирать травы и минералы, подходящие человеку для обеспечения плавного и интенсивного притока ци и исцеления каких-либо внутренних препятствий для её равномерного распределения. В традиционной китайской культуре можно заметить, что знание о подходящем человеку питании, подходящих сезону продуктах и приправах встроено в поварское искусство. Поэтому в Тайване, зачастую, в закусочной могут посоветовать, что сейчас лучше поесть. Кроме того, в Тайване кое-где можно встретить рестораны с небогатым меню, где один и тот же вид супа может быть приправлен разными специями и овощными дополнениями. При этом меню больше походит на аптечный рецептурник. Суп номер один укрепляет почки и очищает кровь, суп номер два тонизирует печень и улучшает зрение и т.д.

    Другой подход — это цигун. Цигун — это относительно молодой термин, означающий «тренировка ци». Более традиционное название этого класса занятий — дао инь. Слово дао тут не имеет отношения к Дао-путь. Дао инь можно перевести как «направлять и проводить». Это практики, с помощью которых можно направлять и проводить ци в своём теле так, чтобы потоки ци происходили гладко и интенсивно.

    В последнее время по мере входа в обиход термина цигун, под словом цигун порой стали понимать более упражненческие практики, связанные с движением, а словом дао инь чаще называют дыхательные практики, сидячие практики. В более старых традициях, однако, это разделение не оказалось воспринятым. Это связано с тем, что выполнение физических движений делается отнюдь не для физической тренировки, а для «цической», энергетической тренировки. И медитативное осознавание и внимательное чувствование внутренних потоков ци является неотъемлемой частью упражнений.

    Помимо работы с ци в традиционные формы дао инь включаются также и чисто физические аспекты: небольшие растяжки, самомассаж, простукивания тела, тренировка глубинной мускулатуры.

    Кроме работы с ци и собственно с телом, в эти практики встроена также работа с духом. Благодаря предельной естественности и природности движений дао инь, одним из их эффектов оказывается ощущение на уровне тела опыта и мудрости освобождающих философских взглядов, озвученных Лао-цзы, Чжуан-цзы.

    Некоторые практики делаются без движений, сидя или лёжа. В них задействуется непосредственное взаимодействие нашего внимания, устремлённости духа и ци, текущей по телу. Так силой внимания учатся улучшать и облегчать потоки жизненной ци в теле.

    Продолжением этого пути оказывается внешняя и внутренняя алхимия, которым стоит посвятить отдельные статьи.

баланс бацзы бизнес боги боль влияние внутреннее состояние выбор даосизм даосская практика здоровье исцеление китай китайская медицина клиенты конфликты кризис культура лао цзы лидерство медитация наставничество общество осознанность отношения перемены практики преображение прогностика рациональность религия ритуалы рост свобода смысл жизни стратегия страх традиции трансформация учитель и ученик цимэнь дуньцзя чжуан цзы эволюция эмоции энергия ци

Подписка
и контакты