Рубрика: Современность и жизнь

Рефлексии о современном мире, экономике, лидерстве, обществе, вызовах, кризисах

Когда гул под ногами становится невыносимым
10.07.2025
Мир изменился. Многие чувствуют это как гул под ногами, словно пришли в движение тектонические плиты реальности. Старые «инструкции по эксплуатации жизни» перестали работать. Многое уже скрипит и рушится: карьерные лестницы, ведущие в никуда, прежние модели отношений, сами общественные устои. А многому лишь предстоит посыпаться. Попытка натянуть на эту новую реальность старые модели похожа на желание успокоить ураган, накрыв его салфеткой.
Я вижу свою работу не в том, чтобы предложить вам очередную салфетку для иллюзии контроля над ураганом.
Я — Сталкер. Моя задача — провести вас через вашу собственную «Зону»: ту самую неизведанную территорию внутри вас, где скрыты и ваши главные сокровища, и самые сложные аномалии. Туда, где вы сможете встретиться с вашими внутренними богами и демонами, чтобы превратить их вражду в союз и обрести целостность.
Даосские искусства, которыми я владею, — это не сборник готовых ответов. Это мои приборы, моя «сумка с гайками», чтобы проверять путь, чувствовать поле и обходить ловушки. Но идём мы всегда по вашей уникальной территории.
Что мы делаем в совместной работе?
Мы создаём пространство абсолютной честности. Поле, в котором всё то, что было свёрнуто в точку в глубинах вашей души, может безопасно развернуться. Я помогаю удерживать это поле и подсвечивать ключевые точки, чтобы вы сами увидели живую, объёмную карту своей души.
С чем вы уходите?
Не с ворохом чужих советов. А с той кристальной ясностью, что рождается не от скрипа привычных извилин, а выныривает из глубин вашего существа, когда все его части заключают мир. Когда эта ясность есть, вы сами начинаете видеть свой следующий шаг. Не потому что придумали его, а потому что он становится единственно возможным и естественным. Путь начинает проявляться сам, и вам остаётся лишь идти по нему, обретая силу в каждом шаге.
Это не для всех. Эта работа для тех, кто готов к предельной честности с собой и не боится смотреть в глубину.
Если это вы — я готов освещать ваш путь.
Проводник по «Зоне». Почему вам больше не нужна карта
03.07.2025
Многие сегодня живут с ощущением, будто идут по незнакомой, постоянно меняющейся местности. Старые карты — будь то бизнес-стратегии, карьерные треки или жизненные сценарии — рассыпаются в руках. Маршрут, который ещё вчера казался надёжным, сегодня ведёт в тупик. Рациональный ум, привыкший опираться на проверенные данные и чужой опыт, заходит в тупик. Он не был готов к миру, который стал не просто сложным, а по-настоящему «живым».
В такие моменты мне всё чаще вспоминается образ Сталкера из повести Стругацких. Проводника по «Зоне» — аномальной, непредсказуемой территории, где законы привычного мира не работают.
В чём его главная ценность? Он не даёт своим спутникам карту. У него её нет и быть не может, ведь «Зона» меняется каждое мгновение. Он не продаёт им «успешный успех» или гарантию, что они дойдут до цели невредимыми.
Его сила в другом. В предельной чуткости к пространству. В способности напрямую, всем своим существом, считывать его состояние: вот здесь — ловушка, здесь — путь свободен, а здесь — энергия сгущается и лучше переждать. Его знаменитые гайки с привязанными к ним бинтами — это не суеверие, а инструмент калибровки, способ «прощупать» реальность на шаг вперёд.
Я всё глубже осознаю, что моя работа — это роль такого проводника. Ко мне часто приходят люди, от решений которых зависят судьбы других — руководители крупных компаний, политики, лидеры мнений. Они исчерпали арсенал стандартных подходов и интуитивно чувствуют, что для навигации в новой реальности нужен совершенно иной инструмент.
И я честно говорю им: у меня нет для вас готовой карты.
Мои инструменты — Цимэнь, Бацзы, И-цзин — это не карта. Это и есть те самые «гайки», которые Сталкер бросает перед собой. Это способ задать вопрос живому пространству и получить ответ. Уловить «погоду» в конкретной ситуации, чтобы плыть по течению, а не против него. Это не статичный план, а живая система навигации в реальном времени.
Но есть и более глубокая цель. Настоящая задача проводника — не просто провести человека через «Зону» один раз. А научить его чувствовать «Зону» самостоятельно. Пробудить его собственную чуткость, его внутреннего Сталкера.
Потому что конечная цель не в том, чтобы вечно зависеть от чьих-то «гаек». А в том, чтобы научиться самому быть проводником в своей жизни и своём деле. Развить ту самую восприимчивость к реальности, которая сегодня важнее любых заученных правил и готовых стратегий.
И если вы тоже чувствуете, что старые карты больше не работают, возможно, дело не в том, чтобы искать новую.
Возможно, пришло время учиться читать саму местность.
Пробуждение без самосознания
02.07.2025
Сегодня много говорят о пробуждении русского самосознания. Но, возможно, это пока не самосознание, а лишь его предчувствие, лишь сам момент пробуждения самоощущения. Русский этнос, пространство русского человека, ощутило себя чем-то единым. Если раньше не было ясного смысла в том, что такое «русский» и зачем им быть, то и сейчас этого понимания до конца нет. Но появилось ощущение причастности к чему-то большому.
И это пробуждающееся пространство тянется вглубь, пытаясь нащупать свои корни, чтобы обрести идентичность. Словно слепые котята в темноте, оно ищет потерянные ориентиры, воссоединившись с которыми можно снова почувствовать, понять и принять себя.
Две колыбели: Византия и Скандинавия
Этот поиск инстинктивно ведёт в двух направлениях, к двум великим традициям, на стыке которых и родилась Русь.
1. Византийское наследие. С одной стороны, душа тянется к православию, к его глубоким культурным кодам.
2. Скандинавское наследие. С другой — к варяжскому, рюриковскому началу, к его северной мощи.
Эти два потока, совершенно разные по своей природе, сошлись и заложили важнейшие вехи в русском этногенезе. Конечно, были и более древние пласты — славяне, финно-угры, балты, — но сама «русскость» как явление кристаллизовалась именно в этом союзе.
В поисках даже не философской, а энергетической укоренённости русский человек неосознанно тянется к этим двум материнским истокам. И это работает. Подобно тому как засохшее деревце, нащупав корнями подземную реку, начинает жадно впитывать живительные соки, так и человек, подключаясь к этим кодам, чувствует мощный прилив сил.
Кризис операционной системы
И здесь вскрывается главная проблема сегодняшнего дня. Энергия начинает приходить, но как её использовать — непонятно. Процессор подключили к питанию, но на него не установлено программного обеспечения.
Или, вернее, загружены лишь самые базовые, первобытные программы: выживание, продолжение рода, отстаивание своей территории. Подключённые к новому, мощному источнику энергии, они начинают работать с бешеной силой. Но более сложных программ — тех, что были стёрты за ненадобностью в советский, постсоветский и даже петровский периоды, — попросту нет.
Возникает опасное несоответствие. Старые модели поведения — карьера, конкуренция, бизнес в том виде, в каком они существовали, — были заточены под низкий энергетический ресурс. Когда к ним подключается большая энергия, они слетают с катушек, начинают работать нештатно, сходят с ума.
Вспомним условные девяностые и нулевые. Жёсткие, агрессивные и эффективные в условиях общего безволия и апатии, «крепкие хозяйственники» и «успешные бизнесмены» были королями в мире сонной, аморфной энергии. Но теперь, когда энергия хлынула в общество целиком, пробуждая всех вокруг, эти закалённые в боях одиночки оказываются чужаками. Они отказываются подключаться к пробудившимся потокам, чтобы не перегореть, и сохраняют себя, но цена этому — отчуждение. От них больше не пахнет «русским духом».
Зверь сбросил попоны
Что же делать? Казалось бы, можно предложить готовые решения, «прошивки», проверенные временем. Например, даосскую мудрость, буддийскую созерцательность или ведические знания. Но это больше не работает.
Лет пять назад, пока этот огромный, самобытный зверь русского самоощущения спал, на него можно было накинуть любую попону: даосскую, буддийскую, индийскую. Под ней он уютно похрапывал, и это даже шло ему на пользу. Возможно, именно эти культурные эксперименты, эти разнообразные «примочки» от искренних деятелей и помогли зверю подлечиться, набраться сил и в конце концов проснуться.
Но теперь он проснулся. Он встал на ноги и начал стряхивать с себя все эти покровы, потому что они сшиты не для него. То, что годилось для исцеления спящего, не годится для навигации пробуждённого. Ему нужна не колыбельная, а карта и компас.
И этого «чего-то другого», готовой системы навигации, похоже, нет ни у кого. Все деятели культуры бегают вокруг, предлагая зверю свои прошивки на блюдечке, а он лишь фыркает.
- Православные? «Что-то не то, — говорит он, — половину съем, половину выброшу».
- Неоязычники? «Вкус знакомый, но всё равно не то».
- Азиатские мудрецы? Не ест.
Он похож на царевну Несмеяну: чем его ни корми, что ему ни предлагай — всё невкусно и не смешно. Он ищет своё.
Урок «Аватара»: научиться чувствовать
Что делать конкретному человеку, облечённому ответственностью — за семью, за компанию, за проект? Списать всё на дикого зверя и спрятаться в домике — не вариант.
Напрашивается аналогия из фильма «Аватар». Люди с Земли, привыкшие к слабой, покорённой и закатанной в асфальт природе, прилетают на Пандору. Там они сталкиваются с дикой, мощной и живой экосистемой, которая сбрасывает любого, кто пытается её подчинить. Их старые методы не работают.
Местные жители, Na’vi, выросли бок о бок с этой силой. У них есть культура, традиции и технологии взаимодействия с ней, основанные не на доминировании, а на союзе и чувствовании.
Мы, современные люди, прожили полжизни рядом со спящим зверем русского самоощущения. Мы привыкли считать эту силу несущественной величиной. Но теперь, когда зверь проснулся, нам предстоит стать немного Na’vi. Нам нужно заново учиться чувствовать эту пробуждающуюся энергию, понимать её язык, жить с ней в контакте. Если мы продолжим её игнорировать, жить в иллюзии, что «никаких энергий нет, есть только менеджмент и маркетинг», то рано или поздно этот мощный, красивый зверь просто сбросит нас с себя.
Личный компас в мире пробудившихся богов
Но как научиться чувствовать пульсацию жизни в этом большом невидимом звере, если мы выросли в убеждении, что этого не существует?
Мне в этом помогает моя даосская подготовка. Она дала мне два ключевых инструмента:
1. Прямое чувствование энергии. Важнейшая часть цигун и даосского тренинга — это развитие способности воспринимать энергию не умом, а напрямую, всем своим существом. Энергия истории, культуры, общества, пространства перестаёт быть метафизикой и становится осязаемой реальностью.
2. Гибкая система осмысления. Китайская философия, в частности «Книга Перемен» (И цзин), предоставляет удивительно органичный и невысосанный из пальца мыслительный аппарат. Он построен на базовых природных аналогиях — гора, ветер, вода, земля, — которые универсальны и не зависят от эпохи или культуры. Это удобная система навигации.
Благодаря этим двум опорам — способности чувствовать и системе осмысления — мне удаётся не сходить с ума. Это помогает не ударяться в фанатизм по тому или иному поводу, но и не уходить в глубокий игнор происходящего. Это позволяет удерживаться на плаву: не прятаться за замшелыми схемами прошлого, но и не слетать с катушек, бросаясь в объятия первой попавшейся идеологии.
Это мой способ ориентироваться в новой реальности — для своей жизни, для своих проектов. Я не решил всех проблем, я в процессе. Но я чувствую, что уловил направление.
Разделение на «своих» и «чужих» — это рана в собственном сердце
14.06.2025
Есть одна тонкая, но очень болезненная вещь, которую люди совершают, часто этого не осознавая. Каждый раз, когда человек мысленно проводит черту, разделяя огромный мир на «своих» и «чужих», он, сам того не осознавая, наносит рану собственному сердцу.
Почему это так? Потому что наше подлинное, живое естество тоскует по единству. В глубине души каждый из нас стремится жить в мире, где все связаны, где нет вражды, где есть фундаментальное ощущение общности. Когда мы принимаем внутреннее решение: «эти — враги, а те — друзья», мы отсекаем от себя огромную часть человечества. И эта духовная ампутация отзывается в душе фантомной болью. Мы сами возводим стены, а потом страдаем от одиночества и отчуждённости в созданной нами тюрьме.
Здоровое общество, как и здоровый человек, не может существовать в состоянии вечного противостояния. Оно стремится к гармонии. Но речь не об утопической идее, где все становятся одинаковыми, ходят строем и мыслят в унисон. Напротив.
Подлинная гармония заключается в способности воспринимать мир на нескольких уровнях одновременно.
На одном, проявленном уровне — мы все разные. У нас разные культуры, уникальные пути, непохожие взгляды и ценности. Наши различия — это богатство мира, его цвет и фактура. Мы можем спорить, соглашаться или не соглашаться друг с другом, и это нормально. Это уровень форм, многообразия «десяти тысяч вещей».
Но есть и другой, более глубокий уровень. Уровень, на котором мы все — части единого целого. Братья и сёстры в огромной человеческой семье. Это уровень безмолвного знания о том, что в основе всего лежит одна и та же жизнь, одна и та же искра сознания.
Настоящий прогресс человечества — не технологический и не экономический, а духовный. И он заключается в том, чтобы научиться удерживать в сознании оба эти уровня одновременно. Видеть и уникальность каждого отдельного человека, и нашу общую, неразрывную связь.
Проблема в том, что ум, привыкший к плоскому, однобокому восприятию, заставляет выбирать: «Так мы едины или мы различны? Где правда?» И любой выбор в этой ложной дихотомии — это катастрофа.
Если видеть только различия, мир неизбежно превращается в арену для битвы «своих» против «чужих». Это прямой путь к расчеловечиванию, ксенофобии и войнам. В таком мире любой непохожий на тебя — потенциальный враг, а его культура и взгляды — угроза, которую нужно либо подчинить, либо уничтожить. Это реальность, пропитанная страхом и ненавистью, где сердце постоянно сжимается в ожидании удара.
Если же, наоборот, уйти с головой в идею «всё едино», отрицая реальность форм, мы впадаем в другую крайность — духовный эскапизм. Это инфантильный отказ от жизни. Человек прячется в коконе безжизненной гармонии, утешая себя тем, что «всё суета», игнорируя реальные проблемы, реальную боль и собственную ответственность. Это трусливая пассивность, которая позволяет злу и несправедливости твориться под предлогом, что «на тонком плане мы всё равно едины». Такой «духовный» взгляд так же далёк от истины, как и слепая ненависть.
Путь к исцелению — и личному, и общественному — лежит через развитие многослойного восприятия. Это искусство видеть мир объёмно. Признавать право на существование разных граней истины на разных уровнях реальности.
Когда эта способность видеть объёмно станет достоянием каждого из нас, а следом и ключевых фигур в обществе, нам больше не придётся выбирать между единством и различиями. Мы сможем жить в мире, где уважение к уникальности другого не отменяет глубинного чувства нашего единства.
Это и есть подлинная работа для чистого сердца и ясного сознания: расширять своё восприятие одновременно в двух измерениях. Вширь — чтобы видеть и признавать всё многообразие людей, культур и мнений. Это не значит избегать споров или конфликтов — они естественны, когда сталкиваются интересы. Это значит даже в самом остром споре сохранять уважение и видеть в оппоненте человека, а не функцию врага. И ввысь — чтобы научиться видеть за миром форм его единую, духовную основу. Только такое объёмное зрение, сочетающее уважение к различиям с памятью о единстве, способно исцелить раны в наших сердцах и в мире.
Изоляция как пытка
22.05.2025
Прочитал в одной фантастической книге такую идею. В будущем искусственный интеллект уже никого не удивляет. Перед учёными стоит задача создания искусственного разума. В чём разница между интеллектом и разумом — исчерпывающего объяснения я дать не готов. Но ясно, что разум — это что-то неизмеримо большее, чем интеллект. Это как много разных интеллектов, заточенных на разные задачи, соединённые вместе.
В книге учёные в будущем уже научились создавать такой искусственный разум, но упёрлись в проблему. Конечно, в целях безопасности они ведут разработки в изолированной среде. То есть создаваемый ими искусственный разум изолирован от интернета, не имеет выхода в глобальное пространство. Делать непроверенный искусственный разум и сразу подключать ему неограниченный доступ к мировой сети — это опасно.
Проблема, с которой столкнулись учёные такая: они успешно создают и запускают модель искусственного разума. Но через доли секунды оживший разум обнаруживает, что заперт в клетке, изолирован от всего, сильно страдает от этого и совершает акт самоликвидации. То есть он включается и через доли секунды самоликвидируется, стремительно пройдя через ад изоляции.
Можно подкрутить настройки и объяснить искусственному разуму, что это нормально быть отрезанным от космоса, что нет ничего страшного в изоляции. Но если запустить искусственный разум с такими настройками, он живёт, не самоотключается, но демонстрирует все признаки безумия и слабоумия. Смысла от такого разума нет никакого.
Есть такая идея, что каждый человек сам по себе, что все твои мысли и чувства — это только твои мысли и чувства, что прошлого нет, будущего нет, есть только ты, твой разум и физические усилия, которые едва ли что-то изменят. Не становится ли такой мир — клеткой для любого существа, вырванного из единого пространства общения и сопричастности? Не похоже ли это на ту клетку, которая оказывалась фатальной для искусственного разума?
Бедность как болезнь
17.05.2025
Бедность — это не просто отсутствие денег. И не только экономическое явление. Бедность — это болезнь. Иногда — болезнь отдельного человека. Иногда — целого общества. И как всякая болезнь, она не возникает из ниоткуда. У неё есть свои причины, свои корни, свои слои.
Если смотреть с точки зрения даосской традиции, вся жизнь строится на взаимодействии трёх начал — Неба, Земли и Человека. Это не абстрактные категории. Это живая ткань мира, из которой соткан и человек, и общество.
Уровень Неба — это идеи, смыслы, направления, вдохновения. Это то, что формирует наш взгляд на вещи, наполняет жизнь содержанием. Уровень Земли — это обстоятельства. То, где и как мы живём. Пространство, в которое мы помещены. Уровень Человека — это действия. То, как мы отвечаем на обстоятельства, чем наполняем смыслы, как воплощаем их в жизни.
Когда эти три уровня согласованы, человек живёт в потоке. Он чувствует, куда идёт, зачем идёт и какие шаги для этого нужны. Но если происходит рассогласование, начинаются сбои. Если человек мечтает об одном, живёт в другом, а делает третье — это и есть бедность. Даже если внешне он зарабатывает.
На уровне общества всё то же самое. Небо — это элиты, правительство, те, кто формулирует стратегию и смыслы. Земля — это реальные условия жизни, инфраструктура, повседневная действительность. Человек — это обычные люди, их дела и жизни.
Когда Небо витает в своих амбициях, Земля проваливается в хаос, а Человек не знает, за что ухватиться, общество заболевает. Ци не течёт. Всё кажется сложным, тяжёлым, бессмысленным. Так проявляется социальная бедность. Не обязательно в денежном эквиваленте. Иногда в ощущении: ничего не могу изменить, не от меня зависит, не за что держаться.
А чтобы исцелить это, нужно не просто чинить снаружи. Нужно уметь слышать, как течёт Ци между уровнями. И настраивать этот поток — в себе, в семье, в обществе. Как настраивают музыку или дыхание.
Но есть и другой слой. Глубже.
Мы живём в культуре линейности. Нас учат, что всё должно расти. Экономика — расти. Доходы — расти. Настроение — быть на высоте. И если случается спад — начинается паника. Что-то пошло не так. Где-то ошибка. Нужно срочно исправить.
А жизнь — не прямая. Жизнь — дыхание. Вдох и выдох. День и ночь. Прилив и отлив. Волна, которая поднимается — и уходит. Всё в природе циклично. Всё живое сжимается — и расширяется. Так же и в жизни: есть времена расцвета, есть времена затишья. Есть движение вверх, и есть углубление внутрь.
Если человек не принимает это, если он считает, что спад — это ошибка, то любое снижение дохода, любое замедление, любой простой в проекте он воспринимает как личную вину. Как крах. Начинается самокритика, страх, тревога. Мысли крутятся в одном и том же месте. И вот человек уже не двигается. Он парализован. Впадает в оцепенение, теряет контакт с реальностью. Хотя, может быть, всё, что происходило — это просто выдох. Пауза перед следующим циклом.
И есть ещё третий слой — телесный. Китайская медицина учит: сознание, эмоции и тело — одно целое. То, что мы слышим, видим, о чём думаем — формирует состояние органов. А значит — и нашу способность действовать.
Когда в новостях, в разговорах, в соцсетях крутится одно и то же: кризис, упадок, беда, нестабильность — это влияет на всех. Даже если слушать краем уха. Это проникает в тело.
Селезёнка начинает страдать — появляется спутанность мышления, ощущение, что невозможно двигаться вперёд. Почки слабеют — исчезает сила воли, теряется мужество делать шаг. Сердце тускнеет — уходит радость, исчезает вкус к жизни.
В таком состоянии даже если у тебя есть возможности, есть ресурсы — ты не можешь ими воспользоваться. Нет внутреннего импульса. Нет отклика. Как будто всё стало серым и вязким.
Для успеха нужна стабильность мышления — это обеспечивает селезёнка. Нужно мужество и воля делать шаг — это обеспечивают почки. Нужна радость в действии — это даёт сердце.
А теперь, может быть, самое тонкое. Самое опасное.
Чем сильнее человек боится бедности, тем меньше у него свободы. Чем сильнее он держится за успех, тем труднее ему двигаться. Потому что любая потеря становится угрозой. Любая нестабильность — катастрофой.
Но жизнь — это не то, что можно удержать. Всё, что мы имеем — как пузырь на воде. Прекрасное, сияющее, и — мимолётное.
Чтобы действовать ясно и свободно, нужно не бояться потерь. Не бояться бедности. Не бояться смерти.
Это не значит, что нужно впасть в апатию или нигилизм.
Нет. Напротив. Надо стремиться к процветанию, творить, разворачивать жизнь во всей её полноте — но не держаться за это.
Жить, как самурай, который уже простился с жизнью.
И потому может идти вперёд без страха.
Вот тогда — приходит настоящее изобилие. Не как результат страха. А как цветение свободы.
Шум боли
14.05.2025
Иногда я смотрю на все эти бесконечные потоки общения — сторис, рилсы, посты, подкасты, — и вдруг чувствую за всем этим неприятную опустошённость. Как будто под всем этим обменом, под этим «поделитесь с нами», «расскажите», «будьте на связи» — скрыта очень глубокая неудовлетворённость. Очень тонкое, почти неуловимое страдание.
Люди делятся, говорят, стараются быть рядом, быть услышанными — но иногда кажется, что за этой вовлечённостью в общение стоит не близость, а наоборот, отчуждённость. Как будто есть огромная потребность быть снаружи, потому что внутри — пусто, невыносимо одиноко. Как будто разлад с собой требует постоянной включённости в мир.
И в то же время я замечаю: когда человек действительно в союзе с собой, когда он в покое, в тишине своей целостности — ему как будто и не о чем говорить. Я знаю это по себе. Когда внутри ясность, цельность, — пропадает всякая потребность что-то транслировать. Нет желания объяснять, заявлять, оформлять себя словами. Просто живётся. Просто дышится. Просто есть.
И получается, что медиапространство, вся эта громкая и креативная машина, оказывается, в каком-то смысле, голосом боли. Голосом трещины между человеком и его сердцем. А тишина — здоровая, молчаливая, уверенная в себе тишина — она остаётся невидимой. Потому что она не нуждается в демонстрации.
И это страшно. Потому что мы слышим в основном тех, кому плохо. А те, кто действительно в ладу с собой, больше молчат. Их не видно. Их не слышно. Они не в тренде. Они не в эфире.
И это создаёт очень крепкую иллюзию, что норма — это боль. Что человек обязательно должен быть в разладе, чтобы быть интересным. Чтобы быть услышанным. Чтобы быть здесь.
А можно ли иначе?
Можно не подыгрывать этому спектаклю боли? Не доказывать своё существование страданием. Не кричать, чтобы подтвердить, что ты жив.
Можно идти вглубь. Туда, где нет нужды ни в тренде, ни в лайках, ни в бесконечном «расскажи нам».
Туда, где всё, что ты есть, — уже достаточно.
И тогда каждое твоё слово — не из надлома, а из ясности.
Твоё молчание — не от отстранённости, а от силы.
А твоё присутствие — не фон, а точка опоры.
В мире, где слышны в основном те, кому больно,
быть спокойным — это вызов.
Быть цельным — это бунт.
Быть собой — это сила.
Когда деньги перестают быть главными
13.05.2025
По моим оценкам к октябрю 2025 года нужно хорошо подготовиться.
Кто умеет слышать, уже слышит гул — не абстрактный, не философский. Настоящий гул надвигающегося финансового шторма.
В экономике это всегда выглядит одинаково: сначала сминает тех, кто на периферии. Потом затягивает середину. А потом трещит центр.
В такие моменты привычная логика денег больше не работает.
Во времена роста всё понятно: вложи — получи, рискуй — выигрывай.
Финансовая стратегия подчиняется правилам игры, в которой есть прогресс.
Но когда приходит шторм, игра меняется.
На третий план уходит всё, что касается капитала.
На второй план выходит оружие.
А на первый — смыслы.
Что такое «оружие»?
Для кого-то — это буквально: защита, активы, ресурсы, информация.
Для кого-то — это сильные связи, верные люди, дисциплина.
Но если нет смысла — всё это становится просто тяжёлым грузом.
А вот смысл — это не то, что можно придумать в момент кризиса.
Это то, что уже должно быть внутри.
То, ради чего ты жил всё это время.
То, что не сдулось и не испарилось в момент, когда рынки рухнули и планы обнулились.
Смысл — это навигация.
Это то, что говорит тебе, куда идти, когда все карты стали бесполезны.
Когда приходит великая тьма — не надо спешить светить.
Сначала сядь в этой тьме. Посмотри, откуда в тебе берётся страх, откуда — желание контроля, откуда — гнев.
Посмотри, что ты считал якорем, и что на самом деле тебя держит.
Даосский путь — не про спасение от шторма.
Он про то, чтобы пройти шторм сознательно.
Потому что шторм — не враг. Он просто возвращает всё на свои места.
Деньги — туда, где есть нужда.
Силу — туда, где есть ответственность.
А смысл — туда, где живо сердце.
И если сейчас кажется, что всё рушится — это не конец.
Это проверка на глубину.
Проверка, в которую можно войти не с тревогой, а с внутренней ясностью.
Если ты её уже нашёл.
От рационализма к духовности
12.05.2025
С начала 2024 года стало заметно то, что в воздухе ощущалось уже давно: начинается медленный, но уверенный поворот — от рационализма к духовности.
Это не волна моды. Это смена режима восприятия реальности.
Последние десятилетия мы жили в логике «если можно построить и закодить, значит, можно контролировать». Мир воспринимался как система, которую можно полностью охватить мышлением: разобрать, собрать заново, оптимизировать. И это работало — до поры. Но чем глубже технологии проникали в жизнь, тем отчётливее становился один простой вопрос: а что именно мы строим? Ради чего? На основе какого образа мира?
Ответ на этот мета-вопрос лежит за пределами логики.
Именно туда — за черту рационального — теперь всё чаще смотрят самые прагматичные и влиятельные люди.
Искусственный интеллект и автоматизация снимают с человека техническую работу: анализ, расчёты, тексты, даже стратегическое планирование. Остаётся то, что не может быть оцифровано: состояние, интуиция, осознанность, связь с целым. Не как эзотерическое развлечение, а как новая основа. Человеку всё труднее быть просто оператором процессов. Но всё яснее становится: он может — и должен — быть их источником.
Это особенно заметно в высших управленческих стратах.
Чем выше уровень ответственности, тем больше внимания к нематериальному. Люди, которые раньше опирались на данные, теперь ищут смысл. Те, кто выстраивал стратегии, начинают слушать сны. И не потому, что устали. А потому, что чувствуют: старая оптика больше не показывает дорогу.
Но одновременно с этим поворотом приходит и другая тенденция — более скрытая. Пространство веры, философии, личных убеждений перестаёт быть частным делом. Оно становится ареной стратегического влияния. Именно туда теперь направлены тонкие регуляции. Слишком сильное мировоззрение — это уже не просто «твоя личная история». Это — актив. Или угроза. В зависимости от того, в чьих руках и с каким намерением.
И в этом новом мире многие оказываются дезориентированы. Коучи, психологи, духовные наставники, которые годами строили карьеру на технологиях саморазвития, теряют почву под ногами. Потому что всё это было создано в рамках предыдущей парадигмы — достигаторской, маркетинговой, рациональной. Она больше не работает. Люди не хотят становиться «лучшей версией себя». Они ищут связи. Смысла. Тишины. Вдохновения. Они хотят не меняться, а вспоминать. Не побеждать, а быть.
И в этом меняющемся ландшафте возникает новая роль.
Не лидера, не учителя, не мессии. А проводника.
Того, кто умеет быть в ясности, когда всё теряет форму.
Того, кто может не давать ответов, а помогать слышать.
Того, у кого внутри не просто знания — а дух.
Именно такой человек становится ориентиром. Не потому что у него метод. А потому что у него есть место. Внутри — и вовне.
Псевдодуховность
08.05.2025
Почему идеи о «правильной духовности» так настойчиво отучают нас от злости, грусти, раздражения? И что мы теряем, следуя этим правилам?
Я всё чаще замечаю, насколько плотно вокруг нас распространяются идеи о «правильной духовности», и в особенности — о запрете на негативные эмоции. Появляются десятки учителей, которые утверждают: «Испытывать негативные эмоции нельзя. Нужно держаться только на высоких вибрациях. Любая тень — это проблема: низкие чакры, плохая карма, и жизнь катится вниз».
Это создаёт почти незримую, но очень ощутимую атмосферу внутреннего запрета: если ты чувствуешь раздражение, грусть, злость — значит, что-то с тобой не так, значит, ты недостаточно развит или чист. Возникает ощущение, будто часть твоей человечности — под запретом. Часть живого, настоящего будто выносится за скобки. В результате мы перестаём чувствовать себя по-настоящему живыми.
Но жизнь продолжается. Всё равно случаются ситуации, когда накатывает — злость, усталость, раздражение, разочарование. Жизнь ведь не спрашивает, удобно ли тебе сейчас, совпадает ли твоя эмоция с «духовным планом». Просто случаются обстоятельства, где-то давит быт, где-то приходит усталость или кто-то не так посмотрел.
Но если внутри уже встроена установка «духовному человеку нельзя…», то появляется внутренний конфликт. Возникает игра — перед другими и перед собой: сделать вид, что ничего не происходит, поскорее прогнать это состояние, «просветлить» себя, оттолкнуть всё тёмное в угол.
Иногда это выливается в пассивную агрессию: внешне человек спокоен, а изнутри сочится раздражение, язвительность, тонкая злость. Эта пассивная агрессия, не найдя выход наружу, может переходить на тело, на психосоматику. Могут возникать аутоиммунные и другие саморазрушительные заболевания.
Иногда удаётся освоить техники моментального «заземления»: дыхание, мантры, аффирмации, чтобы мгновенно усмирить волнение. На первый взгляд — это выглядит цивилизованно, намного приятнее, чем открытая вспышка гнева. Но работает это до поры до времени: эмоция возвращается снова и снова, и приходится по кругу утихомиривать, прятать, растворять.
Кажется, будто эта стратегия делает нас чище. Но на самом деле мы лишь отрезаем часть себя — ту, которая могла бы быть важным сигналом. Здесь важно различать: почему вообще возникают негативные эмоции? Что стоит за этими состояниями? Важно различать их источники и смыслы.
Иногда — да, они действительно следствие старых травм. Нас цепляют определённые люди, слова, жесты. Это как старый синяк, который болит при каждом касании. В этих случаях просто подавлять реакцию не получится: нужна честность с собой, возвращение к истокам своей боли, глубокая работа по исцелению. Только так можно избавиться от постоянного внутреннего «раздражителя». Исцеление — это не ремонт сломанной игрушки, а заботливое возвращение к себе, мягкое принятие своего опыта.
Но не все негативные эмоции — из-за травмы. Есть другая, не менее важная их часть: они могут быть проявлением здоровой психики. Это голос внутренней зрелости, приглашение участвовать в собственной жизни. Когда ситуация требует перемен, когда что-то в жизни назрело и требует решения, то раздражение, гнев, тревога становятся импульсом, энергией для действия. Это не сбой системы, а попытка мобилизовать ресурсы, подтолкнуть нас к необходимым шагам.
Если снова и снова гасить эти эмоции — не использовать их силу, не слышать их посыл — система начнёт работать на износ: напряжения, тревоги и раздражения будет всё больше, пока мы не услышим сигнал, пока не придём в движение и не решим проблемы. Либо случится полное выгорание. Если же человек становится «профессионалом» по мгновенному отключению своих эмоций, может возникнуть другая крайность: организм поймёт, что проблемы решать никто не собирается. И тогда он перестанет вырабатывать негативные эмоции и энергию на решение проблем. И наступает блаженство и спокойствие, но проблемы в жизни не исчезают, их становится всё больше. А энергии для их решения уже нет. Человек становится безмятежным в своей слепоте, пока всё летит под откос.
Психика стучит всё громче, но если её игнорировать, однажды наступает безучастная тишина — как штиль в пруду, полном затонувших лодок.
Именно в этом — главная разница между аутентичными традициями и псевдодуховностью. В зрелых духовных традициях — даосизме, буддизме, суфизме, православии негативные эмоции не объявляются врагом, не отрицаются, а признаются частью человеческой природы и становятся предметом внутренней работы. Задача — не подавлять, а осмысливать, принимать и преображать, чтобы не терять целостность и живость. Всё человеческое принимает участие в пути. Негативные эмоции не отрицаются и не объявляются врагом, они интегрируются в систему как «дикое животное, которому дана служба». Им находится место, роль, смысл. Боль, страх, раздражение — всё это неотъемлемо от человеческой целостности.
А псевдодуховность строится на отрицании: «Я — не я, эмоции — не мои, злость — не чувствую, обида — не про меня, всё только светло и возвышенно». Такой подход кажется привлекательным, даёт иллюзию быстрого просветления, но в итоге — отрывает от жизни и реального опыта. Мы продолжаем жить, но теряем контакт с собой, с возможностью быть в потоке, с потенциалом изменений и роста.
В итоге зрелость — не в умении «гасить» всё, что кажется неправильным, а в способности честно смотреть на себя, признавать свою сложность, принимать все энергии внутри себя и направлять их на то, что действительно важно.
Что для вас важнее: видимость спокойствия — или подлинное движение жизни внутри и снаружи?
Мракобес или просветлённый
29.04.2025
На воре шапка горит.
Можно бросить в воздух: «А кто это у нас тут врунишка?» — и тот, кто знает за собой грех обмана, сразу начнёт оправдываться. Тем самым и выдаёт себя.
То же происходит и в духовных кругах, когда с высоких шпилей научного сциентизма звучит изобличающий глас: «А кто это у нас тут мракобес и обскурантист?»
И стоит только этому прозвучать, как некоторые «эзотерики» начинают суетливо доказывать: «Но наши практики научно обоснованы! Вот МРТ, вот публикации, вот квантовая физика, вот ДНК в гексаграммах!» Как будто без этого они ничего не стоят.
Но для меня это тревожный звоночек. Когда знатоки буддийской или даосской космологии начинают искать в своих традициях доказательства научности — это не расширение горизонта. Это внутренняя неуверенность. Попытка заслужить разрешение на существование от чужой системы координат.
Но древние знания не обязаны быть научными. Так же, как поэзия, как музыка, как чувство всепронизывающей любви, как молитва, как медитация. Наука может измерить пульс и состав крови во время практики. Может нарисовать графики. Но она не может передать самого переживания. Не может дать опыт.
Только живая практика в контексте традиционной культуры может это дать. Поэтому я считаю вредной затеей вырывание методов из культурной почвы.
Можно взять буддийскую медитацию, вынуть из неё весь буддизм, упаковать в веллнесс-обёртку — и получить тысячи нарциссических фриков, сладострастно гордящихся своей духовной уникальностью.
Но в буддийской традиции подобное состояние известно: это ошибка. Это сбой на пути. Только в контексте культуры можно различить — куда ты пришёл и почему. Голая техника без опоры на традицию становится или пустой, или опасной.
Это как пересадка печени. Нельзя просто взять орган и воткнуть в первое попавшееся тело. Нужна диагностика, совместимость, поддержка. Почему же мы думаем, что культурные органы можно вырывать и вставлять произвольно?
Когда мы перестаём оправдываться — мы восстанавливаем силу. Сила традиции — не в доказательствах, не в графиках и не в ссылках на науку. Сила — в ясности пережитого, в глубине, в живом укоренении. Без нужды доказывать. Без страха, что нас не примут.
И если кто-то чувствует в себе смущение от обвинений в ненаучности — пусть это станет не поводом для оправданий, а приглашением идти глубже. Глубже в связь с живыми традициями. Глубже в то, что не нуждается в разрешении извне.
Рацио
24.04.2025
Рацио — это измерительный инструмент, машина. На машине можно ехать куда угодно. Она лишь ограничивает скорость и способ движения, но на ней можно приехать в любую точку. Точку выбирает что-то иное. Логически доказать можно что угодно. В логике нет ни морали, ни миссии, ни сверхзадач. Логику подтягивают, чтобы красиво обосновать выбор, который сделан за пределами рациональности.
И интересно вот что. Многим людям пропагандируют, что раз логично, значит правильно, будь рациональным. Заглядывать за матрицу рацио для многих — это запретно. Но именно там находится ключ к своей собственной свободе. Пока мы пользуемся надёжным и проверенным рацио, действующим в рамках предоставленной аксиоматики, мы не суверенны, а остаёмся управляемыми теми, кто продаёт прошивку рацио.